Неточные совпадения
Не нам,
не нам, но Имени Твоему дай
славу!
Поэтому речь
идет здесь о формальной или, так сказать, «трансцендентальной» природе религии, а
не о том либо ином содержании религиозных представлений; далее,
не о психологической стороне религии, но об условиях объективной значимости ее содержания, по отношению к которому психология представляет собой только среду, обстановку, фактическую наличность.
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще более очевидна, чем даже в первом случае, ибо речь
идет здесь уже
не о познании, логика которого кажется для всех более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Однако
шли годы, а я все еще томился за оградой и
не находил в себе сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого все больше жаждала душа.
В тоске
шел, ничего
не видя вокруг себя, по направлению к гостинице и опомнился… в келье у старца.
(Разумеется, речь
идет не о хронологическом, но трансцендентально-логическом соотношении.)
Как и повсюду, подмены возможны и здесь. Легко вера подменяется неверующим догматизмом, т. е. нерациональным рационализмом, порождаемым леностью ума, косностью и трусостью мысли. Борьба с знанием под предлогом веры проистекает именно из такого отношения к последней. Вера
не ограничивает разума, который и сам должен знать свои границы, чтобы
не останавливаться там, где он еще может
идти на своих ногах.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело
идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе
не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Любовь
не есть «терпимость». Разве это
не Учитель любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже,
пошли же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
Если же миф есть событие, то и мыслить его надо сугубо реалистически: иначе сказать, в мифе речь
идет не об отвлеченных понятиях, но о самих реальностях.
Содержание мифа всегда конкретно, речь
идет в нем
не о боге вообще и человеке вообще, но об определенной форме или случае определенного богоявления Подлежащее мифа, его субъект, может быть обозначено только «собственным», а
не «нарицательным», родовым именем.
Единое, вселикое, безусловное
НЕ, — абсолютное
НЕ, — таково содержание отрицательного (апофатического) богословия Дионисия Ареопагита. И несмотря на явную близость с неоплатонизмом, он
идет дальше и судит радикальней Плотина. Ибо, как мы уже знаем, Плотин,
идя апофатическим путем, все еще оставляет понятие единого как определение абсолютного, между тем у Дионисия, в апофатическом аспекте, оно
не есть ни единое, ни единство, но есть полное и окончательное НЕ-кто и НЕ-что.
Все существующее называется мыслимым (νοούμενα), ибо имеет принципы для своего объяснения, Бог же зовется
не мыслимым (ου νοούμενος), но лишь веруют в него на основании (εκ) мыслимого; поэтому ничто из того, что мыслится,
не может ни в каком отношении
идти в Сравнение с Ним» [Migne, 90, col. 1084 ά, β, δ, ή (Capita ducenta ad theologiam Deique Filii in carne dispensationem spectantia). ά.
Духу иудейского трансцендентного монотеизма было бы ближе, конечно, первое истолкование, оно же более приближает Каббалу и к христианству, к которому
идет она самыми существенными своими учениями и устремлениями (как это
не раз было отмечено исследователями Каббалы, напр.
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его откровение
не было бы от вечности, вне чувства и места, стало быть, и тот совет должен был бы иметь начало и стать причиной в Божестве, ради которой Бог совещался в Троице Своей, должны бы быть, следовательно, в Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел
идти навстречу вещам.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она
не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это
пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
Оно живет собственной жизнью, в нем
идут свои особые процессы, принадлежащие именно ему, а
не матери, но вместе с тем оно существует в матери и только матерью.
Поэтому при противопоставлении творения и эманации главный спор
идет не о Боге, но о мире,
не о божественной основе мира, но об его тварной природе: есть ли мир только пассивно рассеивающая и ослабляющая лучи божественного света среда, или же он по-своему собирает, отражает и проявляет их? есть ли особый фокус мира, возможен ли мир наряду с Абсолютным и как и в каком смысле возможен?
Вольная жертва самоотверженной любви, Голгофа Абсолютного, есть основа творения, ибо «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», и
послал Его «
не судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ио. 3: 16-7).
Гл. 3‑й. Вся суета человеческая, елика
не пребывают по смерти:
не пребывает богатство, ни сшествует
слава: пришедшей бо смерти сия вся потребишася…
— Приидите, братие, во гробе узрим пепел и персть, из нее же создахомся, камо ныне
идем? что же быхом? кий убог или богат или кий владыка? кий же свободь? и
не всили пепел? доброта лица согни, и юности весь цвет увяди смерть.
Присутствие Бога в твари, вечность во временности, нужно понимать как теофанию, преломление в призме времени вечно сущего, которое
посылает свет и тепло всему, подобно солнцу, само ни в чем
не нуждаясь, ничего
не принимая и
не теряя.
В этой свободе твари, опирающейся на тварное ничто, божественные начала бытия существуют
не в силе и
славе своей,
не в лике вечности, в которой они
не ведают развития и восполнения, ибо
не нуждаются в них, но во временном становлении, как тема и вместе задача мирового процесса, его данностъ-заданностъ, что дает наиболее точную формулу для определения и тварной свободы, и тварного творчества.
Если можно так выразиться, софийное время есть единый, сложный и слитный, хотя
не сверхвременный, однако надвременный акт: это есть вечное время, можно было бы сказать,
не боясь contradictio in adiecto [Противоречие в определении (лат.).], на самом деле только кажущейся, поскольку вечность обозначает здесь лишь качество времени, его синтезированность [
Не об этой ли «вечности» говорится в Евангелии: «…и
идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25:46).].
Он
не имеет своей собственной мощи, но ее получает от Бога, есть
слава Слова Божия.
И входящие в ее бесформенный призрак и исходящие из него призраки и подобия, усматриваемые по причине ее бесформенности, кажутся оказывающими на нее действие, но на самом деле
не действуют нисколько, будучи бессильны и слабы и
не имея устойчивости; и
не имея ничего такого, они проходят, ее
не разрезая, как через воду, или как если бы
посылать образы в так называемое пустое пространство…
Итак, материя есть
не субстанция тела, как думают материалисты, а только его качество, сила, делающая тела плотью, облекающая кожаной ризой их
славу и красоту.
И почему же надо думать, что в царстве
славы они
не получат хотя того, что имели, но потеряли по воле своего царя-человека?
Не много Ты унизил его пред ангелами;
славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его» (Пс. 8:5–7).
Вещал древле Гераклит Темный: «
Идя к пределам души,
не отыщешь их и весь пройдя путь, столь глубока ее мера» — ψυχής πείρατα ίων ουκ αν έξεύροιο, πασαν έπιπορευόμενος όδόν ούτω βαθύν λόγον έχει [Афоризм Гераклита в передаче Диогена Лаэртского: «Границ души тебе
не отыскать, по какому бы пути ты ни
пошел: столь глубока ее мера» (Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 231).].
Вследствие этого и творчество
не может изнемочь, и хотя постоянно упадает, рассыпаясь брызгами, водяной столб, но
шлет новую струю неустанный водомет духа из глубины своих вод.
Муж, когда он находится в путешествии, то он
не один, ибо имеет женой Шехину; а когда возвращается домой, то должен иметь общение с женой, причем для этого «благого дела» Шехина
посылает самые святые души.
— Иисус же сказал «женщине, взятой в прелюбодеянии»: «и Я
не осуждаю тебя,
иди и вперед
не греши» (11).
Господь осуждает грех, но
не отметает грешницу, ее
не лишает Он и надежды на исправление:
иди и вперед
не греши!
Речь
идет, конечно,
не о произвольном установлении имен, но об их нахождении.
И Бог
не оставил Своего создания жертвой самоупоения, но
пошел на спасение человечества — чрез религию.
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Потому что вы
не приняли Духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновлений, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим. 8:12-4). «А как вы сыны, то Бог
послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал. 4:3–6), а от небесного Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Ефес. 3:15).
Надо отречься от себя,
не восхотеть своего я,
идти крестным путем аскетики смирения, которая потому и получила такое значение и такую разработку в христианстве.
Здесь речь
идет о каком-то предварительном, «первом» воскресении, которое хотя и освобождает от «смерти второй», т. е. от окончательного отвержения, но, очевидно, лишь предваряет общее воскресение и качественно от него как-то отличается, по крайней мере от него
не изъемлются имевшие часть в воскресении первом.
Можно думать, что здесь речь
идет не о телесном, но лишь духовном воскресении.
Итак, «воскресение первое», о котором говорит Апокалипсис, представляет собой до известной степени противоположность тому, о чем
идет речь в «проекте» Федорова как о трудовом, постепенном воскрешении: там предполагается, по всей видимости, воскресение душевно-духовное, но еще
не телесное, здесь же именно телесное, и только телесное, которое, однако, будто бы должно явиться и духовным. И вполне позволительно поставить вопрос: следует ли стремиться к такому воскрешению?
Агония».], то
не о самодержавной конституции славянофильской
идет здесь речь (ибо эта кабинетная и маниловская мечта сродни подобным же мечтаниям у анархистов и, вообще говоря, ничего
не имеет в себе апокалипсического), но о некоем преодолении власти.
Но, конечно, вопрос этот имеет смысл только в Церкви, и речь
идет здесь
не о политике в обычном смысле слова, а именно о религиозном преодолении «политики», о том преображении власти, которое и будет новозаветным о ней откровением.
В нем действительно
не дается еще ответа на религиозную проблему общественности, в которой речь
идет столько же о равенстве, сколько и об иерархическом различии человечества, или, иначе выражая ту же мысль,
не только о духовном, но и о душевном человеке, в состав которого входит и его мистическая органичность.
Не о духе только, но и о плоти, и притом о социальной, точнее всечеловеческой плоти,
идет здесь речь, об ее спасении и просветлении, а далее и об узрении человечества, как того живого существа, Адама-Кадмона, Grand etre, о котором в единогласном прозорливстве говорят еврейские каббалисты, О. Конт, Вл. Соловьев.
Если там, на поверхности, история как будто
не умеет закончиться, то здесь она
идет путем свершений, близясь к своей зрелости и концу.