Неточные совпадения
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который
в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания,
не включил, однако, особой «критики
силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта
в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный
в 1793 году, т. е. уже после всех критик),
в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только
не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы
в силу ее распространенности.
Однако шли годы, а я все еще томился за оградой и
не находил
в себе
сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого все больше жаждала душа.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е.
в силу ограниченности нашей, а
не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей
не научились или, вернее, пока она
в нашем сознании еще
не пробуждена: имманентный характер математического познания
в этом смысле с такой
силой был указан еще Платоном
в его «Федоне»).
При обращении же за помощью к святым последние отнюдь
не являются
в качестве таких промежуточных иерархий, заполняющих пропасть между человеком и Богом (ибо эта бездна незаполнима никаким «эволюционным» процессом и никаким иерархическим восхождением), но лишь как близкие нам и, вместе с нами, предстоящие престолу Господа
силы.
Но
в этом я могу убедиться, только опираясь на чувственное или эстетическое восприятие, его исправляя и углубляя, логическими же доводами никто
не может обессилить непосредственной
силы и убедительности моего впечатления.
Вера есть функция
не какой-либо отдельной стороны духа, но всей человеческой личности
в ее цельности,
в нераздельной целокупности всех
сил духа.
Он «стучит
в дверь» человеческого сердца,
не откроется ли она, но и во всем Своем всемогуществе Он
не может открыть ее
силой, ибо это значило бы уничтожить свободу, т. е. самого человека.
Кант запутывается
в противоречиях, благодаря, с одной стороны, нежеланию признать общепознавательное значение «постулатов», а с другой,
не будучи
в силах их отвергнуть.].
А это и значит, что нравственность имеет
силу только для человека
в его греховной ограниченности и
не имеет абсолютного значения.
Вера есть, быть может, наиболее мужественная
сила духа, собирающая
в одном узле все душевные энергии: ни наука, ни искусство
не обладают той
силой духовного напряжения, какая может быть свойственна религиозной вере.
Не человек действует или «полагает» («setzt») здесь, как это имеет место
в субъективно-идеалистических построениях, но
в человеке происходит, полагается,
в нем говорят высшие сущности и
силы.
Миф возникает из религиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает
не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя
в область бытия божественного, некое богодейство, — другими словами, миф имеет теургическое происхождение и теургическое значение [По определению
В. С. Соловьева, задача «свободной теургии» — «осуществление человеком божественных
сил в самом реальном бытии природы» (Соловьев
В. С. Соч.
С этим адогматизмом людей беспринципных и равнодушных
не о чем разговаривать: они ниже догмата и ниже религии, и, хотя
в силу количественного своего преобладания они задают теперь тон
в общественном мнении, за ними
не стоит ни духовной мощи, ни идейного содержания.
Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к религии, но для нашей аналогии это различие
не имеет значения.]. которым до известной степени и является наука о религии (и именно
в силу этого она может становиться и нечестием, если отступает от своего прямого пути из-за враждебности к религии).
М., 1928.] как трансцендентных сущностях,
в них он видит лишь идеологическое удвоение действительности, которое
не пользует немало для ее понимания, ибо платоновские идеи отделены непроходимой пропастью от действительности и лишены движущей
силы, энергии.
Ибо она приводит
в движение бесконечное время, а ничто ограниченное
не имеет неограниченной
силы.
«Это чудо есть единое, которое есть
не существующее (μη öv), чтобы
не получить определения от другого, ибо для него поистине
не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и
сила, породившая сущее, но пребывающая
в себе и
не уменьшающаяся и
не сущая
в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое»
не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица
в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового
не существовало бы, если бы вперед
не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
«
В человеческой природе нет
силы точно познать существо Божие, а, может быть, еще и мало это будет сказать об одной человеческой
силе, но, если кто скажет, что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно,
не погрешит совершенно… и
сила ангелов
не далеко отстоит от нашей малости…
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она
не есть душа, или ум,
не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения;
не высказывается и
не мыслится;
не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она
не стоит и
не движется,
не покоится и
не имеет
силы,
не есть
сила или свет;
не живет и
не есть жизнь;
не сущность,
не вечность и
не время;
не может быть доступна мышлению;
не ведение,
не истина;
не царство и
не мудрость;
не единое,
не единство (ένότης),
не божество,
не благость,
не дух, как мы понимаем;
не отцовство,
не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего,
не есть что-либо из
не сущего или сущего, и сущее
не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она
не знает сущего как такового; и она
не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще
не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы
не полагаем и
не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Итак, если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую
силу, и подобное мы назовем существенными различиями
в Боге, то состоящее из столь многого
не будет просто, но сложно, что (говорить о Божестве) дело крайнего нечестия.
Хотя Бог есть и называется природой всего сущего, ибо все Ему причастно и существует
в силу этой причастности, но
не причастности (μεθέξει) к Его природе, а к Его энергиям.
Поэтому недостижимая ясность
сил небесных часто называется
в богословии тьмою, чему
не надо удивляться, ибо и высшая мудрость сама, которой близки эти
силы, часто обозначается тьмою» (III, сар. 19).
Он
не знает, что все, включающееся
в 10 категорий, существует
в Его природе, ибо последняя, очевидно, существует единственно своею исключительно возвышенною и неограниченною
силою.
Бог постижим только
в силу и меру своего откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего
не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего
не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он
не есть» (гл. V, § 6).
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет
силу лишь
в его собственном русле, а
не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до конца осознаны.
Мир и человек обожаются
не по
силе тварной божественности своей, но по
силе «благодати», изливающейся
в мировое лоно: человек может быть богом, но
не по тварной своей природе, а лишь «богом по благодати» (по известному определению отцов Церкви).
Плотиновская эманация отличается, однако, от индийского акосмизма своим реализмом: мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему все же принадлежит полнота божественных
сил,
в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки
не призрачное бытие.
Именно сотворена она, насколько нисходит к самым внешним проявлениям, дальше которых она уже ничего
не творит, почему
в ней имеет
силу лишь сотворснность, а
не творение» [De divisione naturae, lib. Ill, cap.
Те
силы и явления, которые изучает Беме, эмпирически даны ему
в мистическом созерцании, подобно тому как они даются и
в опытных науках: как из электричества нельзя логически дедуцировать свет или теплоту, так и Беме
не выводятся, а «опытно» познаются элементы Бога: «Herbe», «bitterer Stachel», «Angst», «Feuer» [«Терпкое», «страшное жало», «страх», «огонь» (нем.).
Таким исходным элементом для Когена является понятие бесконечно малого.] (по выражению «Логики» Когена); однако коренная разница с Эккегартом
в этом пункте, определяющая и ряд последующих различий, у Беме будет
в том, что у него мир возникает
не параллельно с Богом, как Его необходимый коррелат, но
в силу диалектики самого Бога или развития Его природы.
«Таким образом, следует думать о Боге, что он вводит свою волю
в знание (Scienz) к природе, дабы его
сила открывалась
в свете и могуществе и становилась царством радости: ибо, если бы
в вечном Едином
не возникала природа, все было бы тихо: но природа вводит себя
в мучительность, чувствительность и ощутительность, дабы подвиглась вечная тишина, и
силы прозвучали
в слове…
Разумеется, и творческое «да будет» Fiat, которое так часто встречается у Беме, получает соответствующее истолкование
не в смысле повеления (Fürsatz), но
в смысле —
силы Божества, его природной мощи, потенции бытия и
в таком смысле
в разных выражениях определяется оно во многих местах: «вожделение (Begierde) из вечной воли безосновности есть первый образ (Gestalt) и есть Fiat или Schuf [Создание, творение (нем.).].
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един
в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен
в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог
не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое
не принадлежит к рождению природы, но есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая
сила и царство со всеми сущностями; все берет свое начало от него.
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего
не знает о Боге; и Он
не открывается вещи, а она получает от Него
силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо
в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и
в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Мир по
силе необходимости здесь возникает, но
в то же время сам он для себя является случайностью,
не имеет собственного задания и смысла.
Он соотносителен твари, которая
в силу своей свободы и своей природы может удаляться от Бога
в свое ничто, закрываться им от него, и
в таком случае Бог есть и остается ее жизненной основой, но пребывает для нее потенциален, а
не актуален.
Да, потому что Бог правит миром, но
не царит
в нем, Царствие Божие
в силе еще
не пришло, мир живет своей, внебожественной жизнью.
Разрушительная
сила временности, тленность, может
не только получать развитие, но и преодолеваться во времени, сводясь к потенциальности, и тогда время становится тем, чем его считал Платон (
в «Тимее»), а именно «некоторым подвижным образом вечности», «είκών δ'επινοεΐ κινητόν τίνα αιώνος νοιήσαι» (37 d) [Ср. перевод С. С. Аверинцева: «движущееся подобие вечности» (Платон.
Однако, будучи питаемо им, оно имеет подлинное бытие, хотя и
не безосновное, ибо основа его
в вечности, но все же реальное и самобытное, ибо здесь действует творческая
сила Бога,
в ничто воздвигающая мир;
в миротворении,
в теофании, происходит и теогония.
Мир
не может вовсе
не удаться, иначе говоря, тварный меон
не может разложиться обратно
в укон, потонуть
в беспредельности — άπειρον, небытие
не может волнами своими всплеснуть до неба и победить божественную
силу, однако
в силу свободы своей мир может задерживаться
в состоянии меональности,
не достигая высшей степени бытия.
В «законах природы» нет ничего такого, что делало бы их единственно возможными, они существуют, потому что существуют,
силою факта, доколе
не отменены или
не изменены Божиим всемогуществом.
Должны существовать идеи
не только настоящих вещей, но и прошедших, даже идеи отрицания, относительного, гибнущего, смерти, уничтожения и под
Сила этого аргумента заключается
в прямом отожествлении понятий, возникающих
в мире явлений и по поводу их, с самыми идеями, но это прямолинейное отожествление отнюдь
не вытекает из платоновского учения, ибо мир идей, хотя и имманентен миру явлений, как его основа, но вместе с тем и принципиально от него отличается Идеи
в нем погружены
в становление и небытие, терпят многочисленные преломления и отражения, собственно и составляющие область относительного.
Однако оккультизм
в этом смысле религиозно ложен лишь
в силу своего религиозного коэффициента, а
не по непосредственной своей задаче, ибо возможен правый оккультизм, насколько такое выражение применимо к тому преизобильному восприятию софийности природы, которое свойственно, напр., святым, и вообще людям духоносным и может быть свойственно природе человека.
Ум, которому были бы известны для какого-либо ладного момента все
силы, одушевляющие природу, и относительное положение, всех ее составных частей, если бы вдобавок он оказался достаточно обширным, чтобы подчинить эти данные анализу, обнял бы
в одной формуле движения величайших тел вселенной наравне с движением легчайших атомов:
не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором» (Лаплас.
Однако «то, что входит
в материю, как
в мать, ей
не пользует и
не вредит, и толчок этот направляется
не на нее, но друг на друга, ибо
силы эти действуют на противоположное, а
не на субстрат.
Из слов земля же бе невидима и неустроена (Быт. 1:2) явствует, что «все уже было
в возможности при первом устремлении Божием к творению, как бы от вложенной некоей
силы, осеменяющей бытие вселенной, но
в действительности
не было еще каждой
в отдельности вещи… земля была и
не была, потому что
не сошлись еще к ней качества.
Врач Эриксимах говорит об Эросе: «На основании медицины, нашего искусства, думается мне, можно видеть, что Эрос имеет власть
не только над душами людей,
силою красоты, но
силою многого другого и над прочим, как над телами всех животных, так и над произрастающим из земли, словом сказать, над всем существующим (εν πασι τοις ού'σι), что бог этот велик и дивен и имеет влияние над всем (επί παν τείνει)
в делах, как божеских, так и человеческих» (186 а) [Ср.
Как растение, все хочет зацвести, чтобы
в цветении своем ощутить, познать свое софийное бытие, — и
не содержит ли краса цветов некоей живой символики софийности природы, и
не есть ли плодоносящая их
сила ее самосвидетельство?
Но этой гениальности он
не может,
не умеет
в себе открыть, разрыть Кастальский ключ вдохновения [Кастальский ключ — родник на горе Парнас, обладавший способностью давать пророческую
силу; символ поэзии.], хотя порой и изнемогает от жажды.