Неточные совпадения
Этика существует только для того,
кто хочет быть этичным, но она совершенно
не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как и для святости, т. е. для всех тех,
кто находится по ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Если это и
не умаляет царственной природы красоты и
не должно влиять на ее оценку для тех,
кому она ведома, то этим, конечно, вносится элемент фактической обусловленности, интуитивности в трансцендентальный анализ чувства прекрасного.
Кант является, конечно,
не единственным,
кому доктринальная предубежденность закрывает глаза на самостоятельную проблему религии.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum религиозного в его своеобразии, нужно изучать жизнь тех,
кто является гением в религии (как и для эстетики, законы красоты установляются ведь
не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
«Ангельскими невидимо дориносимачинми», привычные, уже примелькавшиеся святые слова… но
кто это в алтаре направо… разве
не сослужитель небесный?
Кто вполне удовлетворен этим миром и духовно
не алчет, тот совершенно
не понимает веры, органически ее чужд.
Мы
не притязаем иметь Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот,
кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Кто погружается в свое мистическое религиозное чувство, тот как бы смотрит в темную бездну, в которой он ничего
не может различить и распознать: или, что то же самое, он видит словно всенаполняющий блеск абсолютного света, ослепляющего его зрение.
Но если иметь в виду
не нравы, а нравственность, то
кто же решится утверждать, что «цивилизованные» народы добрее и нравственнее нецивилизованных?
В настоящее время, когда вкус к серьезной и мужественной религии вообще потерян и капризом субъективности с ее прихотливо сменяющимися настроениями дорожат белее, нежели суровой и требовательной религией,
не терпящей детского своеволия, религиозный индивидуализм находится в особой чести: те,
кто еще снисходят до религии, чаще всего соглашаются иметь ее только индивидуально; личное своеволие явным образом смешивается при этом со свободой, которая достигается именно победой над своеволием.
Не таковы ли почти все основные догматы христианства, и недаром их с таким презрением и негодованием отвергают те,
кто рассудочную проверку считают высшим и единственным критерием религиозной истины: пример налицо — Л. Толстой.
И эта мыслимость всего сущего, нисколько
не противоречащая его недомыслимости, есть имманентная норма жизни духа, и ее
не могут нарушить даже и те,
кто на словах ее отвергают, ибо и агностицизм всегда есть уже некоторый догматизм, некоторое положительное догматическое учение о Боге, хотя бы и минимального содержания.
Трансцендентность Божества можно выражать одинаково как чрез НЕ-что, так и чрез НЕ-кто; поскольку что есть выражение окачествованности бытия, а
кто его субъектности или субстанциальности — вся область бытия есть
кто, или что, вернее, то и другое вместе.
И так как всякая субъектность, всякое
кто conpai ается с объектностью, или что, и разделение бытия на субъект и объект,
кто и что, прорезает его до самой глубины, то, очевидно, при постижении трансцендентности Божества следует отрицать
не только всякое что или
кто, но и самое отношение, связь между ними, вытекающую из раздвоения на
кто и что.
Потому про Божество в Его трансцендентном аспекте невозможно даже сказать, что Оно есть, ибо, говоря это, мы тем самым превращаем Его в некоторое
кто и что или в некто и нечто, между тем как Оно есть НЕ-кто и НЕ-что, а потому и вообще НЕ-есть.
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении к Божеству всякое
кто или что, тем
не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в то же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Можно и
не ценить политику ради нее самой и, при желании, оставаться вверху, что случается с теми именно,
кто много видел.
Ведь и дитя, вышедшее вне себя в безумии,
не узнает своего отца;
кто же научился узнавать самого себя, будет знать и откуда он».
Так как это
не сообщимо, то и запрещалось открывать божественное тому,
кому самому
не дано было созерцать.
Так как тогда было
не два, но созерцающий и созерцаемое были едино, как будто это было
не созерцаемое, но соединенное, то тот,
кто, соединяясь с тем, становился единым с ним, вспоминая об этом, имеет в себе образ того.
Ibid., 148: «о ή ποιότητα οΐόμενος εχειν τον θεόν ή μη ένα είναι, ή μη άγέννητον καί άφθαρτον ή μη ατρεπτον, εαυτόν αδικεί, ου θεόν… δει γαρ ήγεΐσθαι και αποιον αυτόν εϊναι και άφθαρτον καί ατρεπτον» (
кто мыслит, что Бог или имеет качества, или
не является единым, или нерожденным, или бессмертным, или неизменным, себя обижает, а
не Бога… ибо надо думать, что Он и бескачественен, и бессмертен, и неизменен).], чистым и
не имеющим никакого определенного признака бытием (ψιλήν άνευ χαρακτήρας ϋπαρξι ν) [Quod. D. s. Unmut.
Василий Великий говорит: «
Кто утверждает, что
не знает сущности, тот еще
не признается, что
не знает Бога…
«В человеческой природе нет силы точно познать существо Божие, а, может быть, еще и мало это будет сказать об одной человеческой силе, но, если
кто скажет, что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно,
не погрешит совершенно… и сила ангелов
не далеко отстоит от нашей малости…
Одно ограничено, другое
не имеет границ; одно объемлется своей мерой, как того восхотела Премудрость Создателя, другое
не знает меры; одно связано некоторым протяжением расстояния, замкнуто местом и временем, другое выше всякого понятия о расстоянии: сколько бы
кто ни напрягал ума, столько же оно избегает любознательности» [Опров.
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам
не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же все сущее; ибо только для всех скрытое божество одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех,
кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
«Тот,
кто мудро познал, как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения в каком бы то ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως),
кто оставит все чувственное и мыслимое, всякое время и вечность (αιώνα) и место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь
не привносится ничего природного или книжного, раз уже все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
Но и такие определения Божества, как сверхсущностъ, сверхмудростъ, разные словосочетания с υπέρ, излюбленные столь ими злоупотребляющим Ареопагитом, очевидно, суть тоже лишь замаскированные отрицания, «по звуку это утверждения, а по смыслу они имеют отрицательное значение». Например, «если
кто говорит, что нечто выше сущности, разумеет
не то, что оно есть, но что
не есть» [De div. nat., lib. I, cap. 14, col. 462.].
Ибо
кто мог бы понять неименуемое единство, которое бесконечно предшествует всякому противоречию, где все без сложности совокуплено в простоте единства, без другого и противоположности, где человек
не отличается от льва, а небо
не отличается от земли, и тем
не менее каждое существует самым подвижным образом,
не в своей конечности, но как само величайшее единство!
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы,
не уподобляясь ничему. И
кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он
не имел формы?.. Эн-соф
не имеет в этом состоянии ни формы, ни образа;
не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
«Отрешенность
не хочет быть тем или этим, потому что тот,
кто хочет быть «тем», тоже хочет чем-нибудь быть, а она хочет быть «ничем»!
Кто ищет Бога, но
не в Боге и с Богом, того я оставляю искать, — он долго
не найдет Его…
Духом, потому остается навеки истинным:
кто ищет Бога
не у Бога, с Богом и в Боге, тот будет искать на всех путях и ничего
не найдет» [Sebastian Franck. Paradoxa, hsg, v. H. Ziegler (Diederichs).
Дух «должен быть мертв и погребен в Божество, а Божество живет уже
не для
кого другого, как для самого себя» (II, 207), и проповедник призывает испытать «Diesen göttlichen Tod» [Эту божественную смерть (нем.).] (ib.).
Бог есть виновник-не только бытия, но и небытия, эта головокружительная по смелости и глубокомыслию формула принадлежит
не кому иному, как таинственному автору «Ареопагитик» и комментатору его св. Максиму Исповеднику, — столпам православного богословствования [В творении «О божественных именах» св. Дионисий Ареопагит говорит, что, «если позволительно сказать, само не-сущее стремится к благу, стоящему выше всего существующего, старается и само как-нибудь быть в благе» (και αυτό το μη öv έφίεται και φιλονικεϊ πως εν τοίγαθώ και αυτό είναι) (De d. п., IV, 3 Migne, III, 64714).
Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (Рим. 8:29).]), но это
не относится к временной жизни, в которой, наоборот, ничего
не предопределено и
не решено, ибо здесь действует свобода, и от нее зависит спасение или гибель.
Поэтому те,
кто говорят, что мир есть повторение или удвоение Софии, сосчитывают в качестве равнозначных, повторяющихся единиц то, что
не может быть так сосчитываемо, выражаясь вульгарно, складывают пуды с аршинами.
Для
кого цветут цветы в красе своей, которой чаще всего и
не видит человеческое око?
У всех она спрашивает,
не видали ли Того,
кого любит эта душа.
«Мужество есть бесстрашие перед смертью, смерть же есть отдельное существование души от тела;
не боится этого тот,
кто любит быть один (μόνος).
«Для того,
кому жизнь есть благо, она является таковым
не потому, что есть соединение души с телом, а потому, что зло отвращается добром, но смерть есть большее благо.
Подобно тому как на высоте испытывается мучительное и головокружительное стремление вниз, так и все живое испытывает соблазн метафизического самоубийства, стремление уйти из «распаленного круга бытия», и, однако, оно ни в
ком и никогда
не может дойти до конца, т. е. до полного осуществления, ибо творческое «да будет», почиющее на каждой твари, неистребимо всеми силами мира.
Если же
кто затрудняется, спрашивая о способе происхождения людей,
не нужно ли было для сего человеку содействие брака? то и мы спросим его о способе бытия Ангелов: почему они составляют бесчисленные тьмы, будучи и одной сущностью и многочисленными?
Гнушение браком строго осуждается церковными канонами [Правило св. Апостолов 51: «Аще
кто, епископ, или пресвитер, или дьякон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса и вина,
не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина, и отвержен от Церкве.
Правило Гангрского собора 1: «Аще
кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко
не могущую внити в царствие, да будет под клятвою».
Не делает этого и ап. Павел, который, с одной стороны, изъясняет брак как «союз во Христа и Церковь» и советует вступать в брак, чтобы
не «разжигаться», но он же увещевает тех,
кто может оставаться в безбрачии, потому что женившиеся «будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль» (1 Кор. 7:28).
«Он же сказал им:
не все вмещают слово сие (λόγον τούτον), но
кому дано» [Мф. 19:11.].
Тот,
кто чтит пол («вечно женское», а тем самым одновременно и вечно мужское),
не может мириться с половым нигилизмом, который скрывается иногда под личиной равенства полов, в действительности
не равных, но глубоко различных.
Это различие понимается иногда и иначе:
кто в телесности видит род болезни, в создании жены — признак грехопадения, а в Еве — начало греха, те должны отрицать коренное различие в природе человека и ангела, видя в человеке лишь неудавшегося ангела, а в ангеле — нормальный,
не уклонившийся от назначения образ человека.
«И сказал Бог:
кто сказал тебе, что ты наг?
не ел ли ты от древа, с которого я запретил тебе есть?» (3:33).
Свой приговор Господь начал со змея, причем первая его часть (3:14) относится к животному, осквернившему себя наитием зла, вторая же к змею духовному, дьяволу, которому все-таки
не удалось изменить предназначение Божье о человеке и мире: женственность, только что павшая в лице Евы, восстанет из своего падения в лице Той,
Кто воспевается как «падшего Адама восстание и слез Евиных избавление».