Неточные совпадения
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями»,
то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания
как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Эта тяга, став ощутительной с
тех пор,
как Петр прорубил свое окно в Германию [Замечание С. Н. Булгакова о
том, что «Петр прорубил свое окно в Германию», а не в Европу, является не случайной оговоркой.
Но все это в
то же время есть не что иное,
как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего
того, что дано в этом сознании, в нем
как бы подразумевается и не может быть из него удалено.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта
то, что в нем есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него
то, что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь
как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя
какого бы
то ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Этика существует только для
того, кто хочет быть этичным, но она совершенно не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также
как и для святости, т. е. для всех
тех, кто находится по
ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Очевидно, что если возможно, с известной логической правомерностью, отрицать принудительность этики,
как коренящейся в свободной воле,
то уже совершенно естественно подвергать сомнению общезначимую эстетику и объективный характер красоты.
Т. 5. С. 296).], и в
то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «
как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается
как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить
как способность суждения о
том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Для
того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь
того, чтобы можно было и относительно религии поставить
то же самое если,
какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она есть.
Пример подобного отношения являет
тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между
тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно
тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum религиозного в его своеобразии, нужно изучать жизнь
тех, кто является гением в религии (
как и для эстетики, законы красоты установляются ведь не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
В ней воцарялись какие-то серые сумерки, по мере
того как все более потухал свет детства.
Но чем больше изменяли мне все новые боги,
тем явственнее подымались в душе
как будто забытые чувства: словно небесные звуки только и ждали, когда даст трещину духовная темница, мною самим себе созданная, чтобы ворваться к задыхающемуся узнику с вестью об освобождении.
Как бы ни кичилась мудрость века сего; бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением,
те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее сущность.
И в этом свете по-иному является этот мир, получается совершенно другой вкус, новое ощущение бытия — чувствование мира
как удаленного от Бога, но вместе с
тем от Него зависящего.
Как я могу простить
то, чего я не умею понять!
Но Бог — один, и Его безмерное к нам снисхождение одинаково, и пусть между моей темной, греховной душой и святою душою пророка лежит великая бездна, но ведь еще неизмеримее
та бездна, которая лежит между Богом и всякою тварью, — и,
как тварь, ведь и я, и пророки — одно, и Он говорит твари…
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда
то, что здесь написано, и было,
как написано,
то что же это значит для видавшего?
каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Обступили тебя олеандры, розовые и белые,
как райские цветы, только
того и ждавшие, чтобы склониться над тобой, стать на страже у твоего гроба…
Кто не допускает особого религиозного удостоверения и отрицает особый орган религиозного ведения,
тот должен в изумлении остановиться пред всемирно-историческим фактом религии
как каким-то повальным, массовым гипнозом и помешательством [Интересно наблюдать, в
какие безысходные трудности попадают
те из историков «культуры», которые лишены внутреннего понимания религии, но и не имеют достаточно прямолинейности, чтобы совершенно отмести,
как хлам и предрассудки или «надстройку» на каком-нибудь «базисе», религиозные верование и культ.].
ЕСИ, синтетическое религиозное суждение a priori, есть единственная опора религии, без которой она не существует, подобно
тому как искусство не существует без красоты или мораль без различия добра и зла.
Без такого органа было бы, конечно, невозможно
то пышное и многоцветное развитие религии и религий,
какое мы наблюдаем в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
Это определение
как будто теряет свою силу тогда, когда атеизм отрицает существование бога и вместе с
тем,
как буддизм, остается чрезвычайно интенсивной религией; но нетрудно распознать, что эта видимость проистекает лишь из предвзятого реалистического взгляда на существо божие, которое не подходит к буддийскому абсолютному иллюзионизму.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а не по сущности (
как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой был указан еще Платоном в его «Федоне»).
Таким образом, хотя имманентное: «мир» или «я», макрокосм и микрокосм, внутри себя также имеет ступени относительной трансцендентности, заданности, но еще не данности, —
тем не менее оно противоположно трансцендентному,
как таковому.
Один и
тот же мир предстает пред нами
то как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле,
то как откровение тайн Божества, или источник богопознания.
И в
то же время, когда молитва «услышана», когда она горяча и вдохновенна, когда достигается ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть им, она содержит в себе и достаточное, даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного и в Его снисхождении к людям: она получает Трансцендентное
как имманентное, причем оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Господь молился, часто и подолгу,
то радостно-торжественно («славлю Тебя, Отче неба и земли [Неточная цитата из Евангелия от Матфея, 11:25 (
то же — Лк. 10:21).]),
то напряженно-мучительно (Гефсиманская молитва [Или «моление о чаше»: «Да минует Меня чаша сия; впрочем не
как Я хочу, но
как Ты» (Мф. 26:26; Мк. 14:36; Лк. 22:42).]), и молитве Господней [«Отче наш…» Мф. 6:9-13.] научил Своих учеников (
как и Иоанн научил своих).
И, если только он не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный и сомнительный довод (лат.).], не объявит все это психологизмом или психопатизмом и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом,
то он спросит себя: «
как возможна молитва?» Об этом, однако же, не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst», и под.
Самобытность религии основана на
том, что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (если распространить на область религиозной жизни понятие опыта,
как сделал это Джемс) своим особым опытом.
Между
тем вера по-своему столь же объективна,
как и познание.
Вера с объективной стороны есть откровение, в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения,
как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не
то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Разум принимает за истину только
то, что может быть доказано, обнаружено
как необходимое звено в причинной связи.
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот
как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о
том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о
том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Вера в Бога рождается из присущего человеку чувства Бога, знания Бога, и, подобно
тому как электрическую машину нельзя зарядить одной лекцией об электричестве, но необходим хотя бы самый слабый заряд, так и вера рождается не от формул катехизиса, но от встречи с Богом в религиозном опыте, на жизненном пути.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в
том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере
как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
В этой отчужденности от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково
те и другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры
как особого источника ведения и в религиозном опыте видят только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Между
тем, строго говоря, между религиозной верой и «мистическим эмпиризмом» столь же мало общего,
как и вообще между верой и познанием, в составе коего интуиция есть, действительно, совершенно неустранимый элемент.
Гегелевский панлогизм есть вместе с
тем и самый радикальный имманентизм,
какой только знает история мысли, ибо в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
— «Логика… есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой… изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и
какого бы
то ни было конечного духа» (Гегель.
Но в
то же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях, он может быть проходим во всех направлениях, подобно
тому как из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться к исходной точке или же из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Оккультизм есть лишь особая область знания, качественно отличающегося от веры [Для примера вот одно из многих суждений этого рода: «Тайное знание» подчиняется
тем же законам,
как и всякое человеческое знание.
Еще отчетливее имманентный характер оккультного знания выражен в следующих словах Штейнера: «Тайновед исследует духовные законы в
том же точно роде,
как физик или химик исследует законы материальные.
Он делает это в
том роде и с
тою строгостью,
как это подобает в духовной области.
Подобно
тому как кислород, водород и сера ни в
каком будущем не вступят в соединение вопреки законам природы, так и в духовной жизни не произойдет, конечно, ничего противного законам духовным.
С. 252).], между
тем как религия имеет дело с положительной бесконечностью, с трансцендентным и абсолютным Богом, подающим нам вечную жизнь, упокояющим и спасающим от распаленного колеса «дурной бесконечности», этой бешеной, ненасытной «эволюции».
Но кто не видит Бога,
тот не знает, что Бог видит его, так
как сам не видит Его, хотя хорошо видит все прочее.
Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами,
как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое есть и многое, поелику есть всеблагое,
те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага,
как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].