Неточные совпадения
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют
дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя
какого бы то ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Как ненавижу я тебя, исчадие полуобразования, духовная чума наших
дней, заражающая юношей и детей!
Под видом психологизма или логического фетишизма, гипостазирующего идеи и настроения, в наши
дни нередко вовсе выпроваживается за дверь религия, ей предъявляется формальный отвод, она рассматривается
как до конца растворяющаяся в религиозность.
«Очень был рад Вашему письму, — писал Булгаков, —
как дружескому рукопожатию в такую годину, когда события
разделяют даже и близких по симпатиям людей.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку
дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере
как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
И лишь за этой жертвенной смертью следует воскресенье, так,
как за ночью
день: радость и победа веры, новое обретение своей погубленной души.
С. 252).], между тем
как религия имеет
дело с положительной бесконечностью, с трансцендентным и абсолютным Богом, подающим нам вечную жизнь, упокояющим и спасающим от распаленного колеса «дурной бесконечности», этой бешеной, ненасытной «эволюции».
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли и личное бессмертие, но
каким бы именем мы ни называли веру, ее существо от этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно,
дело веры.
Такое, опорожненное от всякого содержания, бытие неизбежно превратилось бы в небытие,
как показал это Гегель [«Бытие, неопределенное, непосредственное, есть на
деле ничто и не более и не менее,
как ничто» (Гегель.
Дело в том, что провозглашение истины, согласно православному вероучению, принадлежит собору, который, однако же, действует и авторизуется Церковью не
как коллектив, общеепархиальный съезд или церковный парламент, но
как орган самого «Духа Истины», Духа Святого (отсюда соборная формула: «изволися Духу Св. и нам»).
Чем более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое
дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе
как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего в смысле особного, и тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое
дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там же.
С. 316.], и в этой двойственности и противоречивости заключается необходимость перехода к философии, которая то же самое
дело, что и религия, делает в форме мышления, тогда
как «религия,
как, так сказать, непроизвольно (unbefangen) мыслящий разум, остается в форме представления» [Ср. там же.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее,
как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет
дело со всем человеком, а не с одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру, а не одно только мышление о нем.
Еще в «Феноменологии духа» Гегель дал следующую меткую характеристику «исторического» направления в немецком богословии, которое сделалось столь влиятельно в наши
дни: «Просветительство (Die Aufklärung) измышляет относительно религиозной веры, будто ее достоверность основывается на некоторых отдельных исторических свидетельствах, которые, если рассматривать их
как исторические свидетельства, конечно, не могли бы обеспечить относительно своего содержания даже степени достоверности, даваемой нам газетными сообщениями о каком-нибудь событии; будто бы, далее, ее достоверность основывается на случайности сохранения этих свидетельств, — сохранении, с одной стороны, посредством бумаги, а с другой — благодаря искусству и честности при перенесении с одной бумаги на другую, и, наконец, на правильном понимании смысла мертвых слов и букв.
К счастью,
дело обстоит наоборот: религия не утверждается на рассудочном постижении, она стоит в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия
как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она есть нерв религии, придает ей глубину и движение и, хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема в религиозной жизни, вновь и вновь переживаясь
как источник религиозных озарений в пламени веры.
«В самом
деле,
каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет ни различий в себе, ни вида определенного, ни индивидуальности, ни числа, но есть существо такое, которое никаких акциденций в себе не имеет, а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
«Наш ум своими силами (per se ipsam) не может созерцать Самого Бога,
как Он есть, но познает Отца всех тварей из красоты
дел и великолепия вселенной.
Ибо, если бы Бог не раскрывался под всеми этими атрибутами,
как Он управлял бы миром то милостью, то правдою по
делам человеческим?
В доказательстве антитезиса Кант указывает на то, что свобода, допущенная в качестве первой причинности, все-таки не помогает
делу, потому что не способна вступить в причинную связь, будучи от нее принципиально отлична, а потому или не может начать причинного ряда, или же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются
как закономерность и незакономерность» (371).
Заслуга Канта не в том, что он заметил эту антиномичность, ибо с ней философская мысль, в сущности, имеет
дело с тех пор,
как себя помнит, но в том, что он ее так остро осознал.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме
как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность,
как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее
дела.
Ибо
день суда есть не что иное,
как пробуждение уснувшего и уничтожение смерти, которая есть в четырех элементах: ибо покрывало должно сняться, а все снова ожить и зазеленеть,
как было от века.
Но что из вечного, из единого центра жизни, то существует и остается вечно: и все слова и
дела,
как рожденные из вечного, остаются в фигуре».
В этом основном и предельном акте творения мы имеем
дело с полной непостижимостью, ибо понять,
каким образом в уконе возникает меон, нельзя, здесь опять предел для мысли.
Я взял горсть земли и
разделил: часть отдал ей в могилу, остальное унес с собой,
как солдат, уходящий в дальний и опасный поход, берет в ладанку родную землю.
Попытка во что бы то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (
как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей
дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
«Бога надо славить и
как вечность (ως αίώνα) и
как время,
как виновника всякого времени и вечности,
как ветхого
днями,
как прежде времени и выше времени (προ χρόνου και υπέρ χρόνου) и полагающего времена и сроки» (X, 3, col. 910)».
Потому божественное откровение, черпающее из вечности, одинаково возможно о прошедшем
как и о будущем, ибо оно есть
дело Божие и соответствует Его промыслительным целям.
Как в этой тьме «кромешной» и бессветной воссиял свет,
как в абсолютное ничто всеменено бытие, это есть непостижимое
дело всемудрости и всемогущества Божия, творческого «да будет».
И входящие в ее бесформенный призрак и исходящие из него призраки и подобия, усматриваемые по причине ее бесформенности, кажутся оказывающими на нее действие, но на самом
деле не действуют нисколько, будучи бессильны и слабы и не имея устойчивости; и не имея ничего такого, они проходят, ее не разрезая,
как через воду, или
как если бы посылать образы в так называемое пустое пространство…
Все это сотворено творческим словом Божиим, но уже не из ничего, а из земли,
как постепенное раскрытие ее софийного содержания, ее идейной насыщенности [Св. Григорий Нисский развивает мысль о том, что в творении мира нужно различать два акта, — общее и частное творение, — «в начале» и в течение шести
дней, причем общее творение соответствует созданию в уконемеона-матери бытия, а второе — выявление всего, находившегося в состоянии меональной аморфности.
Врач Эриксимах говорит об Эросе: «На основании медицины, нашего искусства, думается мне, можно видеть, что Эрос имеет власть не только над душами людей, силою красоты, но силою многого другого и над прочим,
как над телами всех животных, так и над произрастающим из земли, словом сказать, над всем существующим (εν πασι τοις ού'σι), что бог этот велик и дивен и имеет влияние над всем (επί παν τείνει) в
делах,
как божеских, так и человеческих» (186 а) [Ср.
Понять это не трудно: ведь неоплатоники боролись за безнадежное
дело, — религия язычества уже была сокрушена крестом, и попытки ее спасти,
как бы они ни были философски гениальны, все же являлись порождением духовной реакции и обречены были на неудачу.
Моралисты и философы, аскеты и мистики привыкли презирать чувственность, и самое слово получило ассоциации и привкусы, которые нелегко забываются: для одних она есть греховное, плотское пленение духа, нечто во всяком случае подлежащее преодолению, для других она есть скверная, хотя и неустранимая, примесь, которою загрязняется чистота трансцендентальных или логических схем, необходимый трамплин для мышления, или тот неразложимый осадок, который остается на
дне гносеологической реторты и не улетучивается ни от
каких идеалистических реактивов.
О,
как легко вздохнули бы идеалистические философы, если бы можно было на самом
деле как-нибудь «отмыслить» и устранить слепую Empfindung [Ощущение (нем.)], мертвым балластом лежащую в трюме «Критики чистого разума».
Не могут быть применимы к духовной телесности и формы «трансцендентальной эстетики» [
Раздел «Критики чистого разума» И. Канта, в котором анализируются пространство и время
как априорные формы чувственного восприятия.], т. е. временность и пространственность.
Змей не обещал им стать на самом
деле богами, ибо вещему их сознанию, питавшемуся живым общением с Богом, было ясно, что Бог — един; поэтому он звал их стать «
как боги».
Таким образом, эта непорочная
Дева есть отражение Божества, в котором Дух Божий видит себя самого,
как и чудеса магические…
Geist erblicket die Bildniss der Engel, sowohl die Bildniss des Menschen, welche das Verbum Fiat geschaffen hat» [Мудрость Божия есть вечная
Дева, не женщина, а стремление и чистота беспорочная, и существует она
как образ Божий и подобие Троицы; она не рождает, но в ней заложены величайшие чудеса, которые усматривает Св.
И
как в Софии первообразно намечены, схематизированы все твари, так эти последние содержат в себе софийные схемы: «jede göttliche Kreatur, als da sind Engel und Menschenseelen, haben die Jungfrau der Weisheit Gottes gleich ein Bildniss ins Lebenslicht» [Каждая божественная тварь, каковы ангельские и человеческие души, отражает в себе
Деву как мудрость Бога в свете жизни (нем.).] [Ib., § 57, стр.72.
Понятие Jungfrau Sophia резко отличается внеполовым, точнее, полувраждебным характером: вообще вся система Беме отмечена отсутствием эротизма и типической для германства безженностью (которая дошла до апогея в гроссмейстере германской философии Канте). «Die Bildniss ist in Gott eine ewige Jungfrau in der Weisheit Gottes gewesen, nicht eine Frau, auch kein Mann, aber sie ist beides gewesen; wie auch Adam beides war vor seiner Herren, welche bedeitet den irdischen Menschen, darzu tierisch» [Образы Божий, которые принимает вечная
Дева в качестве мудрости Бога, не есть ни мужчина, ни женщина, но и то и другое;
как и Адам был и тем и другим перед своим Господом, чем отличался смертный человек от животного (нем.).] [Ib., Cap.
Как Адам был перед своей Евой: тут он не был ни мужчиной, ни женщиной, но мужествующей
девой (нем.).] и новый Адам, т. е. Христос. «Jungfrauschaft» [Девственность, девичество (нем.).] есть состояние, предшествующее разделению полов и его превышающее [«Christus ward darun ohne Zuthun eines Mannes eine Mensch, dass Er uns aus diesem Ekel vor Gott (der tierischen Vermischung) ausführte.
Он был рожден
Девой и нес в себе обе природы (
как и Адам до грехопадения), чтобы соединить в себе то, что в нас разделено.
Непорочная стыдливая
Дева была уже
Девой до того,
как были созданы небо и земля, причем была
Девой чистой и непорочной.
Девы,
как он провозглашен был в 1854 году, получил несколько иной смысл.
Дева превозмогающим действием благодати
как бы механически изъемлется из природы для своего предназначения.
Согласно иному объяснению, это сравнение имеет следующий смысл: подобно тому
как сходящие в преисподнюю знают о всех грехах, за которые наказаны, так и человек, любящий с ревностью, замечает дурные
дела со стороны любимого субъекта, и это наблюдение укрепляет любовь» (Sepher ha Zohar, trad, de Pauly, II, 245a, 568–569).].
Этим он доказывает не что иное,
как то, что достоинство образа человек получил в первом творении, совершенство же подобия получается в конце, т. е. человек сам должен приобрести его себе своими собственными прилежными трудами в подражание Богу, так
как возможность совершенства дана ему в начале чрез достоинство образа, совершенное же подобие он должен получить в конце сам, чрез исполнение
дел.
В самом
деле,
каким же образом может оказаться иудейство религией Отца, если оно не знает Сына, который и принес в мир откровение об Отце, «показал в Себе Отца», явил Его людям, дал им «область быть чадами Божиими», научил их молиться: «Отче наш», «Авва Отче»?
Воплотившийся Бог до конца
разделил судьбу испорченного грехом мира и человека, до крестной муки и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).], и все отдельные моменты земной жизни Спасителя представляют
как бы единый и слитный акт божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают в себя сознательные и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы и Субботы, и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми и небольшими изменениями.