Неточные совпадения
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя
какого бы то
ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Религия должна иметь
как бы свою особую логику, установлять свою собственную достоверность (
как имеет ее хотя
бы чувство прекрасного, орган эстетического восприятия), она должна иметь око умного видения, проникающего к действительности высшей, куда не досягает
ни умственное,
ни физическое око.
Религия зарождается в переживании Бога (под
каким бы обликом
ни совершилось это богооткровение).
Каким бы философским утонченностям
ни подвергалось это определение, практически, в непосредственном чувстве жизни, дана некоторая мера имманентности, актуальной и потенциальной.
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и
как бы далеко
ни пошли мы в таком познании,
как бы высоко
ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Знание,
как бы оно
ни было глубоко и широко, в последнем счете есть самопознание.
— «Логика… есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой… изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и
какого бы то
ни было конечного духа» (Гегель.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли и личное бессмертие, но
каким бы именем мы
ни называли веру, ее существо от этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
Так вода, через
какую бы щель она
ни ворвалась, наполняет все закрытое помещение и проникает во все пустоты и поры.
«Не мерою дает Бог духа» [Ин. 3:34.], и, когда огненные языки возгораются над головами, при
каких бы внешних обстоятельствах они
ни возгорелись, является достоверным, что религиозное сознание становится при этом вселенским, кафоличным.
В мифе констатируется встреча мира имманентного — человеческого сознания (
как бы мы его
ни расширяли и
ни углубляли), и мира трансцендентного, божественного, причем трансцендентное, сохраняя свою собственную природу, в то же время становится имманентным, а имманентное раскрывается, чувствуя в себе внедрение трансцендентного.
Отсюда проистекает первостепенное регулятивное значение догматики и педагогическое значение обучения истинам веры, в
какой бы форме оно
ни совершалось.
Философская идея Бога (какова
бы она
ни была) есть во всяком случае вывод, порождение системы и esprit de Systeme [Дух системы (фр.)], существует лишь
как момент системы, ее часть.
«Доказательства» бытия Божия, каковы
бы они
ни были, все от философии и лишь по недоразумению попадают в догматическое богословие, для которого Бог дан и находится выше или вне доказательств; в философии же, для которой Бог задан
как вывод или порождение системы, идея о Нем приводится в связь со всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
В своем принципиальном проблематизме она свободна от данности Бога, от
какого бы то
ни было чисто религиозного опыта; она исследует, сомневается, вопрошает: dubito, cogito, deduco!
Всякая попытка выразить эту тайну в понятиях бытия, измерить неизмеримую пучину Божества — роковым образом безнадежна,
как бессильна волна своим порывом подняться к небу,
как бы она к нему
ни вздымалась.
Все свойства, все слова, все качества, все мысли, заимствованные из этого мира,
как бы мы их
ни потенцировали и
ни усиливали, абсолютно непригодны для характеристики того, что стоит за пределами этого мира.
Но
как бы восхищенный и в энтузиазме покоится он в уединении, никуда не склоняясь и даже не обращаясь вокруг себя, стоя твердо и
как бы сделавширь неподвижностью (στάσις); и о прекрасном не думает он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку, который проник в самое внутреннее святилище и оставил позади себя в храме изображения богов, и, лишь выходя из святилища, впервые встречает их, после внутреннего созерцания и обращения с тем, что не есть
ни образ,
ни вид, но сама божественная сущность; образы же, следовательно, были
бы предметами созерцания второго порядка.
Αλλ' έ'κβιβάσαντες αι5τό πάσης ποιότητος — εν γαρ των εις την μακαριότητα αυτού και την ακραν εύδαιμονίαν fjv το ψιλήν ανευ χαρακτήρας την ΰπαρξιν καταλαμβάνεσθαι — την κατά το είναι μόνον φαντασίαν ένεδέξαντο, μη μορφώσαντες αυτό» (Сущее не сравнивают
ни с
какой идеен о происшедшем, но, освободив его от всякого качества, — ибо одно только ответствовало
бы высшему его блаженству и предельному счастью, — принимают его
как новое бытие без всякого качества, допускают относительно его только представление о бытии, совершенно его не определяя...
Одно ограничено, другое не имеет границ; одно объемлется своей мерой,
как того восхотела Премудрость Создателя, другое не знает меры; одно связано некоторым протяжением расстояния, замкнуто местом и временем, другое выше всякого понятия о расстоянии: сколько
бы кто
ни напрягал ума, столько же оно избегает любознательности» [Опров.
«Тот, кто мудро познал,
как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения в
каком бы то
ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως), кто оставит все чувственное и мыслимое, всякое время и вечность (αιώνα) и место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь не привносится ничего природного или книжного, раз уже все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
«Пресущественность Божия (την ύπερουσιότητα την θείαν) не может быть
ни названа словом,
ни понимаема,
ни созерцаема
каким бы то
ни было образом, она превосходит все и выше познания (ύπεράγνωστον), она пребывает недосягаема и для необъятной силы выше небесных умов, для всех оставаясь совершенно и навсегда непостижимой и неизреченной.
Если
бы они были приложимы к Божеству, Бог должен
бы необходимо подпасть под родовое понятие, между тем
как Он не есть
ни род,
ни вид,
ни нечто случайное» [De div. nat., lib.
В поучениях Симона бен Иохай (в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог
бы понять Его,
каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет в этом состоянии
ни формы,
ни образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
Таково учение Зогар [Уже Азриель, ученик Иссака Слепца, утверждал непостижимость и непознаваемость Бога
как Эн-соф: ему не следует приписывать
ни атрибутов,
ни действий,
ни мышления,
ни речи,
ни желаний,
ни намерений, ибо всякое такое определение было
бы ограничением.
Он сам в себе есть безосновность, без всякой воли к природе или творению,
как вечное Ничто; в Нем нет никакого качества (Quaal),
ни чего-либо, что могло
бы к Нему или от Него получить склонность.
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари,
какое бы имя она
ни имела, неизвестен иначе,
как только
как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и
как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает никакого логического перехода к
какому бы то
ни было ДА положительного учения о Боге и мире: архангел с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению, повелевая преклониться пред непостижимостью в подвиге веры.
Каждое порождение,
какого бы рода оно
ни было, есть изменение, тогда
как субстанция всегда остается тою же, потому что она есть только одна, божественная, бессмертная сущность…
«Не будучи
ни Богом,
ни ничем, творение стоит
как бы после Бога и прежде ничто, между Богом и ничто,
как один из мудрых сказал: «Бог — противоположность ничто через опосредование сущего».
Попытка во что
бы то
ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (
как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
Бог
как Абсолютное следовательно, самодовлеющее или вседовольное, всеблаженное существо, не может иметь
ни прибыли,
ни убыли, такое допущение тотчас низвело
бы Бога до смешения с миром, привело
бы к миробожию или «монизму».
Ибо не только все сущее должно принадлежать ко всему и целостному, но и (не должно быть причастно) ничто из не-сущего в
каком бы то
ни было смысле.
Сколь
бы ни была велика дарованная твари свобода
как положительная мощь, она относится только к распоряжению божественным даром бытия, но не к самосотворению (этой мысли противится абсолютный идеализм люциферического оттенка,
как, напр., Ich-philosophie Фихте [«Я — философия» (нем.) — так называемая первая система субъективного идеализма Фихте, исходный принцип которой — «Я есмь Я» (Ich bin Ich).
Единственная абсолютная закономерность мира есть Божия воля, т. е. чудо; мир не закономерен в
каком бы то
ни было детерминистическом смысле: механическом ли, оккультном или метафизическом, — но чудесен.
Однако для Божества это
ни в
каком смысле не является необходимой Его эволюцией,
как бы тяготеющим над Ним фатумом творения, без которого не может совершаться и его самораскрытие, но есть дар свободной, щедротной любви, — благости, благодати и благодеяния.
Мировая душа,
как сила единящая, связующая и организующая мир, проявляет свое действие всякий раз, когда ощущается именно связность мира,
как бы она
ни осуществлялась.
Безусловная же антиидейность
каких бы то
ни было живых существ не может быть вообще допущена без того, чтобы не признать за духом злобы способности не только извращать, портить, «клеветать» на мир, но в известных пределах творить и свой антикосмос.
Здесь он тщательно освобождает понятие материи от всякой качественности, установляя тем самым ее алогическую природу, противящуюся
какому бы то
ни было определению в понятиях.
Понять это не трудно: ведь неоплатоники боролись за безнадежное дело, — религия язычества уже была сокрушена крестом, и попытки ее спасти,
как бы они
ни были философски гениальны, все же являлись порождением духовной реакции и обречены были на неудачу.
Вот важнейшее место, сюда относящееся: «если душа благодаря ускоренному уходу освобождается от тела, то она
ни в
каком отношении не терпит ущерба и познала природу зла с тем, чтобы открылись заключенные в ней силы и обнаружились энергии творчества, которые оставались
бы втуне при спокойном пребывании в бестелесном, ибо никогда не могли
бы перейти в действие, и от души осталось
бы скрытым, что она имеет» (Enn. IV, Lib. VIII, cap. 5).], а в неблагоприятном душа загрязняется и, для того чтобы освободиться от телесных оков, должна подвергнуться очистительному процессу, которым является многократное перевоплощение в различные тела.
Говорить в отношении к трансцендентному Абсолютному о телесности, в
какой бы то
ни было степени утонченности и одухотворенности, было
бы и кощунством, и недомыслием.
Эта непроницаемость связана с неорганизованностью, с хаотическим состоянием мировой материи, имеющей множество несвязанных и независимых центров и, стало быть, распадающейся на отдельные взаимовытесняющиеся части (
как бы мы их
ни называли: атомы, электроны, центры энергии и под.).
Она дает молитвенное благословение и на еду, и на разную потребу, в частности она принципиально принимает пол,
как это явствует из таинства брака [В «чине исследования венчания» последнее рассматривается
как церковное и человеческое торжество, причем совершенно отсутствуют
какие бы то
ни было черты брезгливости к полу и браку
как таковому.
Вещал древле Гераклит Темный: «Идя к пределам души, не отыщешь их и весь пройдя путь, столь глубока ее мера» — ψυχής πείρατα ίων ουκ αν έξεύροιο, πασαν έπιπορευόμενος όδόν ούτω βαθύν λόγον έχει [Афоризм Гераклита в передаче Диогена Лаэртского: «Границ души тебе не отыскать, по
какому бы пути ты
ни пошел: столь глубока ее мера» (Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 231).].
Человеческий дух невыразим в
каком бы то
ни было что, истаивающем в его неизмеримости.
Жизнь пола в фактическом ее состоянии,
как бы она
ни протекала, имеет печать трагической безысходности и антиномической боли (что и символизируется в трагедии любви — смерти: «Ромео и Джульетта», «Тристан и Изольда»).
«Это те, которые следуют за Агнцем, куда
бы Он
ни пошел» (образуют
как бы ангельское Его окружение).
Но тогда
ни о
какой самобытности человеческого существа не могло
бы быть и речи.
Насколько нельзя допустить в вечности или абсолютном
какого бы то
ни было процесса, протекающего во времени, нового становления и возникновения, настолько же невозможно говорить и о теогоническом процессе, ибо в Боге все предвечно сверх — есть, и в отношении к твари и для твари возможна лишь теофания.
Неточные совпадения
Так мысль ее далече бродит: // Забыт и свет и шумный бал, // А глаз меж тем с нее не сводит // Какой-то важный генерал. // Друг другу тетушки мигнули, // И локтем Таню враз толкнули, // И каждая шепнула ей: // «Взгляни налево поскорей». — // «Налево? где? что там такое?» — // «Ну, что
бы ни было, гляди… // В той кучке, видишь? впереди, // Там, где еще в мундирах двое… // Вот отошел… вот боком стал… — // «Кто? толстый этот генерал?»
Но я не создан для блаженства; // Ему чужда душа моя; // Напрасны ваши совершенства: // Их вовсе недостоин я. // Поверьте (совесть в том порукой), // Супружество нам будет мукой. // Я, сколько
ни любил
бы вас, // Привыкнув, разлюблю тотчас; // Начнете плакать: ваши слезы // Не тронут сердца моего, // А будут лишь бесить его. // Судите ж вы,
какие розы // Нам заготовит Гименей // И, может быть, на много дней.
Недуг, которого причину // Давно
бы отыскать пора, // Подобный английскому сплину, // Короче: русская хандра // Им овладела понемногу; // Он застрелиться, слава Богу, // Попробовать не захотел, // Но к жизни вовсе охладел. //
Как Child-Harold, угрюмый, томный // В гостиных появлялся он; //
Ни сплетни света,
ни бостон, //
Ни милый взгляд,
ни вздох нескромный, // Ничто не трогало его, // Не замечал он ничего.
Кто б
ни был ты, о мой читатель, // Друг, недруг, я хочу с тобой // Расстаться нынче
как приятель. // Прости. Чего
бы ты за мной // Здесь
ни искал в строфах небрежных, // Воспоминаний ли мятежных, // Отдохновенья ль от трудов, // Живых картин, иль острых слов, // Иль грамматических ошибок, // Дай Бог, чтоб в этой книжке ты // Для развлеченья, для мечты, // Для сердца, для журнальных сшибок // Хотя крупицу мог найти. // За сим расстанемся, прости!
А что? Да так. Я усыпляю // Пустые, черные мечты; // Я только в скобках замечаю, // Что нет презренной клеветы, // На чердаке вралем рожденной // И светской чернью ободренной, // Что нет нелепицы такой, //
Ни эпиграммы площадной, // Которой
бы ваш друг с улыбкой, // В кругу порядочных людей, // Без всякой злобы и затей, // Не повторил стократ ошибкой; // А впрочем, он за вас горой: // Он вас так любит…
как родной!