Неточные совпадения
Такая задача хотя
и подавляет непомерностью, но
и овладевает душой с неотступностью.
Лишь краем души касаемся мы жизни Церкви, отягченные грехом, затемненные «психологизмом», но даже
и из
таких касаний почерпаем силу, которая живит
и оплодотворяет творчество.
«Труднейшее постижение для русской интеллигенции (
и в этом, по-видимому, может, трагическая вина ее
так называемой «оторванности» от народной души) — есть ясное уразумение идеи Церкви» (Иванов В. Собр. соч.
От
такого философско-художественного замысла требуется, с одной стороны, верность
и точность саморефлексии в характеристике религиозного опыта, при выявлении «мифа», а с другой — нахождение соответственной формы, достаточно гибкой
и емкой для его раскрытия.
Такого стиля инстинктивно
и сознательно ищет
и русская религиозная философия,
и для нее это искание диктуется не притязательностью, но внутреннею необходимостью, своего рода музыкальным императивом.
Внимание читателя привлекается лишь к
таким страницам истории мысли, которые имеют прямое значение для более отчетливого выявления собственных идей автора (хотя, конечно, при этом
и прилагается забота, чтобы при эпизодическом изложении не было существенных пробелов).
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения
такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере
и предрешаются внешние события.
Говоря об «арианском монофизитстве», С. Н. Булгаков употребляет последний термин в его этимологическом, а не историческом значении.], все утончающееся
и принимающее разные формы: «имманентизма» [Под «имманентизмом» С. Н. Булгаков подразумевает здесь не только
так называемую имманентную школу (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М.
Духом
и воплощение Духа в наиболее праведных людей, которые
таким образом становятся «христами».
Именно наличностью
такого уклона диалектически
и оправдывается его антитезис — «имманентизм».
Фактической предпосылкой для наукоучения Канта явился, несомненно, Ньютон,
и общий вопрос о возможности науки для Канта конкретно формулировался
так: как возможен Ньютон, если
и поскольку он возможен?
С
таким же правом, как относительно науки, этики
и эстетики, может быть поставлена
и трансцендентальная проблема религии.
Такое доктринальное предубеждение против самостоятельного трактования сущности религии
и эта догматическая нетерпимость в отношении к религии, конечно, составляют личную особенность Канта
и не имеют под собой твердой опоры даже в его собственном философствовании.
Не говоря уже о многочисленных представителях слепого, фанатического атеизма, у которых практическое отношение к религии выражается в ненависти к ней (ecrasez Finfame) [«Раздавите гадину!» (фр.) — слова Вольтера по поводу католической церкви.], здесь в первую очередь следует назвать представителей немецкого идеализма Фихте (периода Atheismusstreit) [«Спор об атеизме» (нем.) —
так называется литературный скандал, разразившийся в Иене в 1799 г. по поводу статьи
И. Г. Фихте «Об основании нашей веры в божественное управление миром», опубликованной в 1798 г. в редактируемом Фихте «Философском журнале».
«Спором об атеизме» завершается ранний,
так называемый «иенский период» философского творчества Фихте.]
и Гегеля, которые одинаково низводят религию с принадлежащего ей места
и отдают в подчинение этике [Мораль
и религия образуют абсолютное единство: обе устремлены к сверхъестественному, первая — через образ действий, вторая — через образ мыслей…
И прежде всего, что
такое религия? в чем выражается своеобразие религиозного переживания? в чем состоит качество религиозного вообще?
Направление, в котором следует искать
такое определение, дано уже в самом слове, выражающем основное существо религии
и содержащем поэтому суммарную мысль о ней: religio — religare — связь, связывать, соединять.
Итак, в самой общей форме можно дать
такое определение религии: религия есть опознание Бога
и переживание связи с Богом.
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический,
и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать),
так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
И то погасло в душе моей вместе с последним его лучом,
так и не родившись, — от мертвости, от лени, от запуганности.
Подняться из плена мира к Богу, из порабощенности в царство свободы —
такую жажду пробуждает в душе всякая религия,
и тем глубже, чем выше
и совершеннее она сама.
У пророков Израиля мы постоянно встречаем
такие слова:
и сказал мне Бог.
— Скажу одно: я еще никогда не переживал
такой муки в своей в общем благополучной, хотя
и не свободной от утрат жизни.
И в несказанном восторге, исступлении, самозабвении говорил я тогда, — ты помнишь это, мой белый! — говорил я: мне Бог сказал, я
так же просто,
и тебя слыша, прибавлял, что
и ты мне сказал.
Это может показаться безумием
и самоослеплением, хулой
и кощунством, но ведь ты же знаешь, что это не
так, тебе я не могу сказать неправды.
Можно потерять свое сокровище, испугаться пред его защитой, но
и недостойно брошенное
и утраченное, оно есть все-таки сокровище…
Не знаю, где она совершалась, на земле или небе [Ср. с рассказом «девяти мужей», посланных князем Владимиром в Византию накануне крещения Руси: «
И пришли мы в землю Греческую,
и ввели нас туда, где служат они Богу своему,
и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле
такого зрелища
и красоты
такой…» (Изборник. М., 1969.
А эти страшные демонские лики, с
такой неведомой мне, превосходящей мое воображение злобою на меня смотрящие
и… тоже из алтаря…
Слушаю «апостол» о воскресении
и всеобщем внезапном изменении [Мф. 24:23–32.]…
и впервые понимаю, что это
так и будет
и как это будет.
Но
и здесь не дерзновенно ли, возможно ли делать
такие сопоставления?
Это положение есть не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с тем
и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта
такие суждения, которые увеличивают данное познание
и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
Такое же название носит вторая часть «мелопеи» В.
И. Иванова «Человек» (там же.
Без
такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное
и многоцветное развитие религии
и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также
и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
Однако я слышу обычное в
таких случаях возражение: возможна
и существует атеистическая религия [Термин Э. Геккеля, употребленный им в его популярной книге «Мировые загадки».], утверждающая своей основой не Бога, но небытие, ничто,
и религия эта имеет мировое значение, считает сотни миллионов последователей: это — буддизм.
Таким образом, буддизм есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в том, что он ничто,
и privativum, делает богом.
Если бы он совершил первое, он перестал бы быть религией: но
так как он делает последнее, он остается религией
и лишь ставит нам проблему, как возможно обожествлять ничто» (E. Hartmann. Die Religion des Geistes, 3-te Aufl., 4–5).
Можно считать
такое обожествление собирательного понятия логическим фетишизмом
и видеть в нем низшую ступень религиозного сознания, но нельзя отвергать религиозных черт, ему присущих.
Однако трансцендентное не есть
и ничто, или круглый нуль, потому что иначе
и имманентное не сознавало бы себя имманентным, самозамкнутым, ограниченным, без
такой границы.
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко
и глубоко;
и как бы далеко ни пошли мы в
таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
«Очень был рад Вашему письму, — писал Булгаков, — как дружескому рукопожатию в
такую годину, когда события разделяют даже
и близких по симпатиям людей.
Таким образом, хотя имманентное: «мир» или «я», макрокосм
и микрокосм, внутри себя также имеет ступени относительной трансцендентности, заданности, но еще не данности, — тем не менее оно противоположно трансцендентному, как таковому.
—
Такой «протест» действительно не замедлил явиться в статье Л.
И.
Возможно, что для известной эпохи жизни человечества или для известного духовного уклада
и философия,
и «духовное знание» оказываются
таким путем приуготовления.
Отчасти это объясняется
и тем, что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса
и интереса к
такому анализу; у людей же нерелигиозных нет для него достаточного понимания да
и тоже мало интереса.], т. е. непрестанное устремление к трансцендентному Божеству имманентным сознанием.
Громовый факт молитвы — как в христианской,
так и во всех религиях — должен же быть, наконец, понят
и оценен
и в философском своем значении.
При обращении же за помощью к святым последние отнюдь не являются в качестве
таких промежуточных иерархий, заполняющих пропасть между человеком
и Богом (ибо эта бездна незаполнима никаким «эволюционным» процессом
и никаким иерархическим восхождением), но лишь как близкие нам
и, вместе с нами, предстоящие престолу Господа силы.
Итак, тому, кто хочет непредубежденным
и воистину критическим оком исследовать религию в ее «трансцендентальной» характеристике, необходимо спросить себя: что же
такое молитва?
В сравнении с
таким отсутствием религиозного вкуса нельзя не отметить относительной проницательности у Гегеля, который в «Философии религии» дает высокую оценку значению «культа», а в его составе, конечно,
и молитвы [См.: Гегель.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде всего принять, что вера хотя
и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем самым еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо
такое истолкование противоречит самому существу веры: это была бы неверующая вера.
Привожу этот диалог (в действительности имевший место в 1903 году
и Штутгарте между мною
и П. Б. Струве [Разговор Булгакова с П. Б. Струве мог иметь место в июле 1903 г.,
так как 20–28 июля (2–4 августа) этого года они вместе участвовали на встрече земцев
и «лиц свободных профессий» с целью образования тайной либеральной организации («Союза освобождения» — ядра будущей кадетской партии).