Неточные совпадения
Осознать себя со своей
исторической плотью в Православии и чрез Православие, постигнуть его вековечную истину чрез призму современности, а эту последнюю увидать в его свете — такова жгучая, неустранимая потребность, которая ощутилась явно с 19 века, и чем дальше,
тем становится острее [Ср. с мыслью В. И. Иванова, которую он впервые высказал 10 февраля 1911 г. на торжественном заседании московского Религиозно-философского общества, посвященном памяти В. С.
Для
того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами и уделить всемирно-историческому факту религии
то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы в силу ее распространенности.
Кто не допускает особого религиозного удостоверения и отрицает особый орган религиозного ведения,
тот должен в изумлении остановиться пред всемирно-историческим фактом религии как каким-то повальным, массовым гипнозом и помешательством [Интересно наблюдать, в какие безысходные трудности попадают
те из историков «культуры», которые лишены внутреннего понимания религии, но и не имеют достаточно прямолинейности, чтобы совершенно отмести, как хлам и предрассудки или «надстройку» на каком-нибудь «базисе», религиозные верование и культ.].
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В
том, что обычно зовут диалектикой
исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и
Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз» (там же.
Они могут получить жизненное значение лишь после
того, как интимное, лично-религиозное переживание откроет их живой смысл, причем кафолическая природа религии побуждает особенно чтить
историческое предание.
Потому религия исторична по своей природе, вернее сказать, она возвышает
историческое до кафолического, и
тот, кто не ведает этого, кто брезгает
исторической эмпирией под предлогом свободы вдохновения,
тот недоросль в религии.
Они не замечают при этом, что сегодняшняя «естественная религия» завтра станет уже
исторической, и даже более
того, до известной степени становится уже ею в
тот самый момент, когда ощущает себя объективной и кафолической.
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят одно и
то же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые
историческими причинами, существуют только во втором, но не в первом.
Но единственный в своем роде пример такого соединения ноуменального и
исторического, мифа и истории, несомненно представляют евангельские события, центром которых является воплотившийся Бог — Слово, Он же есть вместе с
тем родившийся при Тиверии и пострадавший при Понтии Пилате человек Иисус: история становится здесь непосредственной и величайшей мистерией, зримой очами веры, история и миф совпадают, сливаются через акт боговоплощения.
Средства философии подлежат
историческому развитию, они изменчивы, поэтому и оказываются возможны разные гносеологические и метафизические подхождения к одним и
тем же
темам.
Соответственно специальным интересам
той или иной науки производится нужный ей религиозно-исторический препарат, и такими препаратами, — засушенными растениями и цветами, раздробленными и разобранными частями организмов, и полны религиозно-исторические музеи.
Дело в
том, что наука строится по известным заданиям, она ставит себе лишь определенные проблемы, а соответственно сосредоточивает и свое внимание лишь на известных явлениях, отметая другие (напр., очевидно, что вся религиозно-историческая наука при ее основоположном и методическом рационализме строится на принципиальном отрицании чуда, и поэтому все элементы чудесного в религии, без которых, быть может, нельзя и понять последнюю, она относит к области легенд и сказок).
Действительно, попытка исчерпать содержание религии логическим анализом общих понятий приводит ее к иссушению и обескровлению — таковы «естественные» или философские религии, пафос которых и состоит во вражде ко всему конкретно-историческому (вспомним Толстого с его упорным стремлением к абстрактно универсальной религии: «Круг чтения» и под.); между
тем живая религия стремится не к минимуму, но к максимуму содержания.
Субстанциальное движение, которым ограничен рационализм, исходит из отрицательного prius, т. е. из не-сущего, которое имеет двигаться к бытию; но
историческая философия исходит из положительного prius, которое не имеет нужды только двигаться к бытию, стало быть, с совершенной свободой, не будучи вынуждаемо к
тому самим собой, лишь полагает бытие»… и т. д.
В «Тимее» завершается учение Платона об идеях, а вместе с
тем наперед дается ответ на сомнение Аристотеля, и поистине является
исторической загадкой, каким образом ближайший ученик Платона мог вообще оказаться столь неблагодарным и придирчивым критиком учения Платона.
Если признавать религиозную подлинность язычества,
то надо принять и
то, что в нем совершался положительный религиозный процесс, назревала
историческая «полнота времен», иначе говоря, христианство подготовлялось не только в иудействе, но и в язычестве.
У одних (преимущественно у современных представителей «религиозно-исторической» школы в протестантизме) это сближение делается чересчур внешне и тенденциозно, а другими столь же тенденциозно затушевывается; религиозно осмысленное сравнительное изучение культов есть одна из задач, настоятельно вытекающих из правильного понимания природы религиозного процесса в язычестве.» [«Знаете, что когда вы были язычниками — έθνη,
то ходили к безгласным идолам так, как бы вели вас — ως αν ήγεσθε άπαγόμενοι» (1 Кор.
Не
то чтобы христианство вышло из одного только иудейства, оно в такой же степени имеет в качестве своей предпосылки и язычество; лишь потому его возникновение есть великое всемирно-историческое событие» (ib., 78).
Если теперь искатели «религиозно-исторических параллелей» находят соблазнительную близость между Изидой, плачущей над Озирисом, и Богоматерью, склоненной над Телом Спасителя,
то нас исполняет удивлением, граничащим с благоговением, это языческое предчувствие Богоматери, которое было, однако, совершенно несвойственно иудаизму.
Подобно
тому как в Америку нельзя проехать из Европы, минуя океан, так и в 19 век дорога лежит только чрез 18‑й, и именно конкретная наполненность времени и создает «
историческую закономерность» в
том условном смысле, в каком можно о ней говорить.
И
то же самое повторяется и относительно
исторических судеб всего человечества; за грезами самоупоения и блестящих надежд следует тяжелое отрезвление и горькое разочарование!
Отдельные же его акты разделяются, очевидно, известным промежутком времени, нужного для
того, чтобы воскресшие могли перевоспитаться и приспособиться к новым
историческим условиям, в которых застанет их воскресение.
Словом, воскрешение входит в
исторический процесс,
то — эволюция, а не катастрофа, наступающая «вдруг, в мгновение ока» и прерывающая
историческое время.
В частности, и Четвероевангелие,
исторической оболочкой своей представляющее предмет ученой гиперкритики, есть Вечная Книга лишь для
тех, кто изведал его живительную силу, припадая с открытым сердцем к источнику воды живой.
Целые
исторические эпохи, особенно богатые творчеством, отмечены
тем, что все основные элементы «культуры» были более или менее тесно связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство.
Насколько эти упования связываются с
той или иной формой
исторической власти, или ее эволюцией, они впадают в утопизм и сентиментализм.
И на власти тяготеет проклятие, как и на земле, и человечеству в поте лица приходится нести тяготу
исторической власти со всеми ее скорпионами во имя
того, что начальник все-таки «не без ума носит меч» [Неточная цитата из Послания к Римлянам: «начальник… не напрасно носит меч» (13:4).].
В
том же направлении влияло и происшедшее разделение церквей и откол протестантского сектантства, что лишило христианство, как
историческую и политическую силу, единства и сплоченности и разделило его на различные и между собою соперничающие части.
И менее всего приходится теперь думать о реакции или реставрации старого государственного строя даже
тем, кому немило
то, что приходит на смену: все равно гальванизация
исторического трупа даст еще худший результат.
К
тому же внутренне давно уже приходилось считаться с тяжелой болезнью русского самодержавия и перспективой возможного его исчезновения с
исторического горизонта и своего рода «беспоповства» в иерархии власти.].
Но наступление
исторической зрелости измеряется, конечно, не достижениями прогресса, это есть лишь симптом, преломленное отражение
того, что совершается на глубине, и столько же закрывает, сколько и открывает смысл истории.