Неточные совпадения
«Труднейшее постижение для русской интеллигенции (и
в этом, по-видимому, может, трагическая вина ее так называемой «оторванности» от народной
души) —
есть ясное уразумение идеи Церкви» (Иванов
В. Собр. соч.
«Мне шел 24‑й год, но уже почти десять лет
в душе моей подорвана
была вера, и, после бурных кризисов и сомнений,
в ней воцарилась религиозная пустота.
И вдруг
в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала
душа: а если
есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его любовь…
И то, что загорелось
в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна
была не «философская» идея Божества, а живая вера
в Бога, во Христа и Церковь.
А для того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять то, что входит
в православие, вернуться к его «практике», нужно
было совершить еще долгий, долгий путь, преодолеть
в себе многое, что налипло к
душе за годы блужданий.
«
Есть ли Бог?» «Бог живет
в моей
душе».
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом
в душе», она утверждает, что Бог
есть, как трансцендентное,
есть вне меня и лишь потому
есть во мне [Понятие «
есть»
в применении к Богу употребляется здесь только
в предварительном и условном значении,
в противопоставлении субъективизму.
И этот незримо совершающийся
в душе жертвенный акт, непрерывная жертва веры, которая говорит неподвижной каменной горе: ввергнись
в море, и говорит не для эксперимента, а лишь потому, что не существует для нее эта каменность и неподвижность мира, — такая вера
есть первичный, ничем не заменимый акт, и лишь он придает религии ореол трагической, жертвенной, вольной отдачи себя Богу.
Слишком легко проповедовать терпимость и
быть терпимым, не имея ничего за
душой, но попробуйте
быть терпимым, горячо веря
в определенную истину.
Единое — Ум — Мировая
Душа составляют трехступенную градацию сущего (но эта трехступенность не
есть триипостасность, как иногда ошибочно думают [Такое смешение (притом тенденциозное) делает Древе
в своем исследовании о Плотине: Л. Drews...
«Это чудо
есть единое, которое
есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она
есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая
в себе и не уменьшающаяся и не сущая
в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν)
душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица
в этом смысле
есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
Именно здесь
душа, уменьшая количество и величину, постепенно останавливается на наименьшем и таким образом остается на чем-то таком, что хотя и неделимо, но
было в делимом и существует
в другом.
Как и
в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать о чуждом и заниматься другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать и здесь, ибо, имея представление другого
в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и
душа, охваченная и связанная другим, не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна
быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους) всех вещей, также и
душа должна
быть в еще большей степени бесформенна, раз
в ней не должно
быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не
есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не
есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не
есть сила или свет; не живет и не
есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может
быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не
есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не
есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
И никаким именем не может
быть она названа ни на языке (κατά) нынешнего века, ни будущего; не может ее выразить никакое слово (λόγος), рождающееся
в душе или произносимое устами; не достигает ее никакое чувство или помышление (επαφή τις αισθητή ή νοερά); не может
быть она выражена никаким образом (φαντασία).
Зачем и почему происходит эта эманация мира из единого Ничто, на это не может
быть ответа, и не находим его мы и
в учении Плотина: мир происходит потому, что вода не может не изливаться из переполненного сосуда, а созревший плод не отваливаться от ветки, но
в то же время мир является у Плотина местом для исправления и вразумления
душ, отяжелевающих и испадающих из лона абсолютного.
Во всяком случае, — и этому необходимо давать надлежащий вес при оценке Мейстера Эккегарта, — художник слова и спекулятивный метафизик слишком сильно и явно дают себя знать
в его сочинениях, чтобы можно
было принимать все его идеи за религиозно-мистические интуиции и откровения, и никогда нельзя уверенно сказать, опирается ли проповедь Эккегарта на опытные переживания, или же она рождается из загоревшихся
в душе его художественных образов и спекулятивных идей, которые он превращает
в задачу для осуществления опытным мистическим путем.
В этом смысле следует понимать, когда говорится, что
в душе есть еще несовершенство, пока «она созерцает Бога, насколько Он
есть троица» (1,163); совершенство наступает лишь при созерцании «schlechthin Eine», «ungestaltete Wesen der göttlichen Persönlichkeit» [Совершенно единое, бесформенная сущность божественной личности (нем.).] (ib.).
«Высшее дело благодати
в том, что она приводит
душу в то, что
есть она сама» (197).
Отсюда все, что порождает различие родов, видов, что создает разницы и свойства, все, что существует
в возникновении, гибели, изменении и перемене, —
есть не сущность, не бытие, но состояние и определение сущности и бытия, а это последнее
есть единый бесконечный, неподвижный субстрат, материя, жизнь,
душа, истинное и доброе.
Так как сущность неделима и проста… стало
быть, ни
в каком случае земля не может рассматриваться как часть сущности, солнце — как часть субстанции, так как она неделима; не позволительно говорить о части
в субстанции, так же, как нельзя говорить, что часть
души —
в руке, другая
в голове, но вполне возможно, что
душа в той части, которая является головой, что она
есть субстанция части или находится
в той части, которая
есть рука.
Как энтелехия мира,
в своем космическом лике София
есть мировая
душа, т. е. начало, связующее и организующее мировую множественность, — natura naturans по отношению к natura naturata.
Она
есть та универсальная инстинктивно-бессознательная или сверхсознательная
душа мира, anima mundi, которая обнаруживается
в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала.
Типична
в этом отношении полемика св. Григория Палимы (XIV
в.), который отвергает астрологическую мировую
душу, однако утверждая бытие ее
в человеке: «Не существует какой-нибудь небесной или всемирной
души, но единственно разумная
душа есть человеческая: не небесная, но свышенебесная, и не благодаря месту, но по своей собственной природе, как умная правящая сущность» (ού^εστι τις ουρανός, ή παγκόσμιος ψυχή, άλλα μόνη λογική ψυχή εστίν ή ανθρωπινή ουκ ουράνιος, αλλ' ύπερουράνιος, ου τόπω, αλλά щ εαυτής φύσει, άτε νοερά υπάρχουσα ουσία) Migne Patrol., ser. gr., t. 150, col. 1125, cap.
Основная идея оккультной философии — одушевленность всей природы и отсутствие
в ней чего бы то ни
было бездушного, внешнего или чуждого по отношению к
душе мира, совершенно правильна.
С одной стороны, познание
есть нечто преднаходимое
в душе, что должно
быть только пробуждено, выявлено, осознано, но, с другой, припоминанием предполагается возможность предварительного забвения и выпадения из сознания и, следовательно, как бы новое нахождение.
Но неопределенное определяется и некоторым положительным суждением, и как для глаза темное
есть материя всякой невидимой краски, так и
душа устраняет все, что подобно свету
в чувственно воспринимаемых вещах, и, не имея уже определения, подобна зрению, сохраняющемуся до известной степени и
в темноте.
Сотворение земли лежит вне шести дней миротворения,
есть его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных дней предполагают своей основой первозданную землю:
в ней отделяется свет от тьмы, твердь от воды,
в ней создается земное уже небо,
в котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода, которая «произведет» пресмыкающихся, из нее образуется твердь или земная земля, которая произведет «
душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
Следует ведь сказать, что жизнь
в теле сама по себе
есть зло, но через добродетель доставляется благо
душой, не утверждающейся
в сложности своей, но уже разделяющей эту связь» (Enn. I, lib. VII, cap. III).
Если воплощение
души есть зло или некое метафизическое faux pas [Промах, оплошность (фр.).], случайность, то
в результате его даже
в благоприятном случае, хотя и не получается для
души ничего дурного, но и ничего положительного [Впрочем,
в этом отношении суждения Плотина не всегда согласуются между собой: несмотря на то, что жизнь воплощенной
души есть зло, она проходит
в ней род практических упражнений
в добродетели, учится, и это понимание земной жизни роднит Плотина с… теософией.
«Чувственное восприятие
есть функция спящей
души, ибо часть
души, пребывающая
в теле, спит.
Если же это так, то, очевидно, разумные существа низошли из высшего состояния
в низшее, и притом не только
души, заслужившие это нисшествие разнообразием своих движений, но и те существа, которые
были низведены из высшего и невидимого состояния
в это низшее и видимое для служения всему миру, хотя и не по своему желанию: суете во твари повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании (Рим. 8:20).
Так именно солнце, луна, звезды, ангелы получили назначение служить миру и тем
душам, которые, вследствие крайних уклонений ума, получили нужду
в этих грубых и плотных телах: ради этих именно существ, которым это
было необходимо, устроен
был и этот видимый мир.
Лишь
в нем одном из всех мировых религий тело не гонится, но прославляется, ибо Христос
есть Спаситель не только
душ от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела».
И можно
быть «художником
в душе» и без способности к этому закреплению.
Разговор с сестрой Макриной» дает следующий ответ на некоторые недоразумения, связанные с вопросом об индивидуальном характере тел воскресения: «
Душа, естественное свойство стихий, стекающихся
в состав того тела, с которым она
была соединена, знает и по разложении их.
И хотя бы естественно стихии сии, по причине вложенных
в них противоположных качеств, далеко отвлекло одну от другой, удерживая каждую из них от смешения с противоположною, тем не менее
душа будет при каждой стихии, познавательной силой касаясь и держась свойственного ей, пока не произойдет опять стечения разъединенных стихий
в одну совокупность для восстановления разложившегося, что
в собственном смысле
есть воскресение и им именуется»…
Если же распоряжающаяся вселенною сила дает знак разложенным стихиям снова соединиться, то как к одному началу прикрепленные разные верви все вместе и
в одно время следуют за влекомым, — так по причине влечения единою силой
души различных стихий при внезапном стечении собственно принадлежащего соплетется тогда
душою цепь нашего тела, причем каждая часть
будет вновь соплетена, согласно с первоначальным и обычным ей состоянием, и облечена
в знакомый ей вид» (Творения св. Григория, еп.
Грехопадение это, которое по своему значению
было космическим, произошло, конечно, не
в душе мира, как Ангеле-Хранителе твари, не
в божественной Софии [Некоторая двусмысленность и неясность по этому основному вопросу свойственна учению Вл. С. Соловьева, который приписывает грехопадение то мировой
душе, то Адаму.], не
в «Начале».
2 είς την έξαμέρων, с. 4, 5:
в рус. пер. творения св. Василия, ч. I, стр.29,
ел.: «Зло не живая и воодушевленная сущность, но состояние
души, противоположное добродетели и происходящее
в беспечных чрез отпадение от добра.
Так как дух
в акте грехопадения потерял господство над телом, и тело вышло из-под его власти и подчинения, то, естественно, «разумная
душа должна
была устыдиться; именно потому, что она не могла сдерживать более слабость и непокорность
в теле, над которым она получила право господствовать» [Писарев, 72: de peccat. merit.
«Для
души стыдом является то, что ей сопротивляется тело, — это низшая сторона человеческой природы, подчиненная ей»,
в раю же оно
было послушно духу, и «похоть не приводила
в возбужденное состояние вопреки воле известные члены».
«Тайна этого состоит
в том, что верующие люди должны направлять свою
душу и мысли к небесной подруге
в момент соединения с дольней, потому что эта
есть образ той».
В «Сотворении Адама» пробужденный к бытию прародитель с томлением глядит на Творца, а
в складках развевающейся одежды Его уже присутствует
душа еще несозданной
Евы, неотторжимо вперившейся
в Адама, как бы зовущей к себе мужа, внедряющей
в него тоску по себе.
Ложный спиритуализм
в любви
есть такая же ошибка эротического суждения, как и голая чувственность, обнаженная похоть, ибо истинным объектом любви является воплощенный дух или одуховленная плоть [Каббала дает такое объяснение брака: «Все духи и
души, раньше чем они отправляются
в этот (низший) мир, состоят из мужской и женской части, которые (наверху) соединены
в одно существо.
Новое рождение, связанное с такими муками и опасностью для матери,
есть не только искупление за греховность соединения, но и нормальный акт выведения
душ, имеющих родиться
в мир Божий.
Но не чувствует ли себя перед лицом Господа и каждая человеческая
душа такой же женщиной, взятой
в прелюбодеянии, хотя бы совершено оно
было не делом, а только словом, взглядом, мыслью, пробежавшей невольно?
Этим объясняется ограниченность и бесплодие методизма
в творчестве, поскольку он стремится заменить вдохновение ремесленничеством (Сальери против Моцарта) и точным методом. Творческие, плодотворные идеи родятся, интуитивно вспыхивают
в душе («яблоко» Ньютона!), метод же
есть средство развернуть, использовать обретенное; но он не подменяет человека гомункулом.
Гениальность
есть мужское, зачинательное начало
в творчестве, это — дух; талантливость — женское, воспринимающее и рождающее начало, —
душа, Психея.
Ибо
есть в природе
души нашей нечто властительное и начальственное (το ήγεμονικόν τε και οίρχικόν), и
есть нечто рабствующее и покорное: желание, возбуждение, чувство…