Неточные совпадения
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют
дело критики, но она никоим образом не
в силах породить из себя какого бы
то ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
И
то, что загорелось
в душе впервые со
дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна была не «философская» идея Божества, а живая вера
в Бога, во Христа и Церковь.
Многого
в них я не могу ни принять, ни
разделить, но
в то же время ощущал всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку
дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и
в том и
в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Вера имеет
дело с недоступным: «Верь
тому, что сердце скажет, нет залогов от небес» [Цитата из стихотворения Фр. Шиллера «Желание»
в переводе
В. А. Жуковского.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего
то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не есть выражение истинной бесконечности, а есть
та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на
деле остается
в конечном» (там же.
Если собрание «двух или трех верующих» ощутит себя реально кафоличным и на самом
деле будет таковым,
то зерно вселенского собора
тем самым уже дано, а признание его есть
дело дальнейшей церковной истории [Разве же св. Афанасий Великий с горстью своих сторонников не являлся носителем подлинного кафолического сознания Церкви
в то время, когда количественное ее большинство упорствовало
в ереси?].
Чем более человек заставляет
в разумном мышлении действовать за себя самое
дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего
в смысле особного, и
тем менее может он впасть
в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое
дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там же.
С. 316.], и
в этой двойственности и противоречивости заключается необходимость перехода к философии, которая
то же самое
дело, что и религия, делает
в форме мышления, тогда как «религия, как, так сказать, непроизвольно (unbefangen) мыслящий разум, остается
в форме представления» [Ср. там же.
И пусть не указывают на
то, что религиозной философии почти не было
в классическую эпоху религии —
в век первохристианства, ибо эта короткая пора первой веры и радости, озаренная Пятидесятницей [
В день Пятидесятницы совершилось сошествие Св.
Они показывают, что
дело закона у них написано
в сердцах; о чем свидетельствуют совесть их и мысли их,
то обвиняющие,
то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14-5).
«
В самом
деле, каким именем назвать
Того, который не рожден, не имеет ни различий
в себе, ни вида определенного, ни индивидуальности, ни числа, но есть существо такое, которое никаких акциденций
в себе не имеет, а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
В самом
деле, если бы мы увидели человека, который едва только может видеть искру света или свет самой короткой свечи, и если бы этому человеку мы захотели дать понятие о ясности и блеске солнца,
то, без сомнения, мы должны были бы сказать ему, что блеск солнца несказанно и несравненно лучше и прекраснее всякого света, видимого им.
Итак, если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую силу, и подобное мы назовем существенными различиями
в Боге,
то состоящее из столь многого не будет просто, но сложно, что (говорить о Божестве)
дело крайнего нечестия.
В доказательстве антитезиса Кант указывает на
то, что свобода, допущенная
в качестве первой причинности, все-таки не помогает
делу, потому что не способна вступить
в причинную связь, будучи от нее принципиально отлична, а потому или не может начать причинного ряда, или же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются как закономерность и незакономерность» (371).
Заслуга Канта не
в том, что он заметил эту антиномичность, ибо с ней философская мысль,
в сущности, имеет
дело с
тех пор, как себя помнит, но
в том, что он ее так остро осознал.
Если мир содержится
в Боге, но не есть Бог, ибо отделен от Божества непереходимой бездной трансцендентности,
то и подлинная религия может основываться на нисхождении Божества
в мир, на вольном
в него вхождении, приближении к человеку, т. е. на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является
делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества
в человеке.
В «прорыве» своем к Божеству «я становлюсь столь же богат, так что Бог не может быть мне достаточен всем, чем Он есть Бог, всеми своими божескими
делами: ибо я получаю
в этом прорыве
то,
в чем Бог и я общи» (I, 176).
«Высшее
дело благодати
в том, что она приводит душу
в то, что есть она сама» (197).
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а
в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как
того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет
в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся
в ее матери все ее
дела.
Но что из вечного, из единого центра жизни,
то существует и остается вечно: и все слова и
дела, как рожденные из вечного, остаются
в фигуре».
Попытка во что бы
то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества
в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (как
в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей
дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
Таковое же мы можем мыслить лишь
в качестве предельного понятия, края бытия, «
тьмы кромешной»,
дна адова, метафизического ничто, но невозможно даже
в мысли допустить, чтобы этой пустотой продырявлен был созданный Богом
в Софии, хотя и извращенный
в своем антисофийном состоянии, мир.
Как
в этой
тьме «кромешной» и бессветной воссиял свет, как
в абсолютное ничто всеменено бытие, это есть непостижимое
дело всемудрости и всемогущества Божия, творческого «да будет».
Сотворение земли лежит вне шести
дней миротворения, есть его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных
дней предполагают своей основой первозданную землю:
в ней отделяется свет от
тьмы, твердь от воды,
в ней создается земное уже небо,
в котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода, которая «произведет» пресмыкающихся, из нее образуется твердь или земная земля, которая произведет «душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
Все это сотворено творческим словом Божиим, но уже не из ничего, а из земли, как постепенное раскрытие ее софийного содержания, ее идейной насыщенности [Св. Григорий Нисский развивает мысль о
том, что
в творении мира нужно различать два акта, — общее и частное творение, — «
в начале» и
в течение шести
дней, причем общее творение соответствует созданию
в уконемеона-матери бытия, а второе — выявление всего, находившегося
в состоянии меональной аморфности.
Душа совершает при этом двойную вину: одна состоит
в побуждении души к снисхождению, вторая —
в том, что душа творит дурные
дела» (ib., cap. V).
Сын Человеческий был
тем зерном, которое три
дня и три ночи прозябало
в недрах земли, чтобы породить плод воскресения.
Понятие Jungfrau Sophia резко отличается внеполовым, точнее, полувраждебным характером: вообще вся система Беме отмечена отсутствием эротизма и типической для германства безженностью (которая дошла до апогея
в гроссмейстере германской философии Канте). «Die Bildniss ist in Gott eine ewige Jungfrau in der Weisheit Gottes gewesen, nicht eine Frau, auch kein Mann, aber sie ist beides gewesen; wie auch Adam beides war vor seiner Herren, welche bedeitet den irdischen Menschen, darzu tierisch» [Образы Божий, которые принимает вечная
Дева в качестве мудрости Бога, не есть ни мужчина, ни женщина, но и
то и другое; как и Адам был и
тем и другим перед своим Господом, чем отличался смертный человек от животного (нем.).] [Ib., Cap.
Он был рожден
Девой и нес
в себе обе природы (как и Адам до грехопадения), чтобы соединить
в себе
то, что
в нас разделено.
Христос для
того и был рожден
Девой, чтобы освятить женское начало, а сам пребывал
в мужском роде, чтобы мужское и женское опять составили образ Божий и отныне не было бы мужчин и женщин, а была бы мужествующая
Дева, каковой и был Христос (Classen. 3, 23).
Потому-то и является поворотным моментом
в истории мира
та таинственная и священная минута, когда
Дева рекла: «се раба Господня», ибо
в Ней, с Ней и через Нее рекла это вся природа, все человечество.
Муж, когда он находится
в путешествии,
то он не один, ибо имеет женой Шехину; а когда возвращается домой,
то должен иметь общение с женой, причем для этого «благого
дела» Шехина посылает самые святые души.
«Заметьте, что все души
в этом мире, составляющие плоть
дел Святого Благословенного, до своего схождения на землю образуют единство, причем все эти души составляют часть одной и
той же тайны.
Христианской мысли необходимо считаться с
тем фактом, что женский пол, именно материнство, прославлен Богоматерью («блаженно чрево, носившее Тя, и сосца, яже еси ссалъ» — Лк. 11:27), а мужской Спасителем, над Коим, по закону иудейскому,
в восьмой
день было совершено и обрезание (празднуется 1 января).
Согласно иному объяснению, это сравнение имеет следующий смысл: подобно
тому как сходящие
в преисподнюю знают о всех грехах, за которые наказаны, так и человек, любящий с ревностью, замечает дурные
дела со стороны любимого субъекта, и это наблюдение укрепляет любовь» (Sepher ha Zohar, trad, de Pauly, II, 245a, 568–569).].
Этим он доказывает не что иное, как
то, что достоинство образа человек получил
в первом творении, совершенство же подобия получается
в конце, т. е. человек сам должен приобрести его себе своими собственными прилежными трудами
в подражание Богу, так как возможность совершенства дана ему
в начале чрез достоинство образа, совершенное же подобие он должен получить
в конце сам, чрез исполнение
дел.
Одновременно с этим Бог пробуждает
в человеке сознание его тварной свободы
тем, что дает ему закон или заповедь: «И заповедал Господь Бог, говоря: от всякого дерева
в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него: ибо
в день,
в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16–17).
Дело было, конечно, не
в том, что она разговаривала с животным, — напротив,
в общении с животными было священное преимущество безгрешного человека.
По-видимому,
в первую очередь
дело идет здесь о каком-то грехе
в области пола, — это явствует из
того, что после вкушения плода жена стала чувствовать
в себе самку, а потому стыдиться своего тела.
Но
тот же апостол, имея
дело не с христианами, впадавшими
в рецидив язычества, а с язычниками, еще не знавшими Христа, относится совершенно иначе и к их жертвенникам, и к благочестию.
Мир закончен был
в шесть
дней творения
в том смысле, что
в него вложены были все силы и семена жизни, и он мог развиваться далее уже из себя, без нового творческого вмешательства.
Воплотившийся Бог до конца
разделил судьбу испорченного грехом мира и человека, до крестной муки и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).], и все отдельные моменты земной жизни Спасителя представляют как бы единый и слитный акт божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем
в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают
в себя сознательные и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы и Субботы, и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми и небольшими изменениями.
Поэтому смерть, установляющая естественную прерывность во всех человеческих
делах, а также налагающая неизбежную печать и на все человеческое творчество, спасает человека и от непрерывности
в творчестве зла, а
тем ослабляет, парализует его силу.
Дело Христово на земле выразилось именно
в том, что Им была основана Церковь, заложено начало новой, благодатной жизни, духовно восстановляющей рай на земле.
А если царство Христово уже осуществлено
в Риме,
то ведь ненужной помехой является
Тот, Грядущий, ибо
дело Его уже сделано и находится
в надежных руках societatis Jesu [Общество Иисуса (лат.) — орден иезуитов.].
В том же направлении влияло и происшедшее разделение церквей и откол протестантского сектантства, что лишило христианство, как историческую и политическую силу, единства и сплоченности и
разделило его на различные и между собою соперничающие части.
В наши
дни христианству приходится на этой же почве сталкиваться с гуманизмом, с его религией человекобожия, для которой «общественность» приблизительно соответствует святости, ибо
в ней заключается именно
то «единое на потребу», что
в себе самом имеет оправдание и смысл.
Положительная же ориентация христианства
в вопросах общественности исчерпывается началами этики, между
тем одна только этика отнюдь не выражает собой религиозного понимания вопроса (как геометрия, имеющая
дело только с формою, не удовлетворяет потребности
в целостном познании тела).