Неточные совпадения
Итак, в самой общей форме можно
дать такое определение религии: религия есть опознание
Бога и переживание связи с
Богом.
Но чем больше изменяли мне все новые
боги, тем явственнее подымались в душе как будто забытые чувства: словно небесные звуки только и ждали, когда
даст трещину духовная темница, мною самим себе созданная, чтобы ворваться к задыхающемуся узнику с вестью об освобождении.
Однако только опознанное в религиозном опыте Трансцендентное, сущее выше мира, открывает глаза на трансцендентное в мире, другими словами, лишь непосредственное чувство
Бога дает видеть божественное в мире, познавать мир как откровение Божие, научает в имманентном постигать трансцендентное, воспринимать мир как
Бога, становящегося и открывающегося.
Ибо чувство само по себе, чистое чувство, совершенно не способно
дать то, без чего нет и не может быть религии: ЕСИ, ощутить
Бога, связь с которым и есть религия.
Это уже фактически неверно, ибо она имеет только это же самое, а не иное содержание, лишь
дает его в форме мышления; она становится, таким образом, выше формы веры; содержание остается тем же самым» (394). «Философия является теологией, поскольку она изображает примирение
Бога с самим собой (sic!) и с природой» (395).
Ни одно из этих речений, взятое в отдельности, не
дает понятия о
Боге; все же вместе сказывают о Нем как о Вседержителе.
Мы утверждаем, что познаем
Бога нашего действованием, но не
даем обещания приблизиться к самой сущности.
«Тайной» в обычном смысле не является природа Божия, — говорит Гегель, выдавая в этих словах основную тайну своего собственного (да и Шеллингова) философствования, — и менее всего в христианской религии: здесь
Бог дал познать себя, показал, что Он есть; здесь Он раскрыт.
Безусловное НЕ отрицательного богословия не
дает никакого логического перехода к какому бы то ни было ДА положительного учения о
Боге и мире: архангел с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению, повелевая преклониться пред непостижимостью в подвиге веры.
Практическое устремление религии Abgeschiedenheit есть буддийская нирвана, не только акосмизм, но и антикосмизм: вырваться из мира, который возникает чрез раздвоение твари и
Бога, в изначальное божественное ничто. Очевидно, это воззрение не
дает места идее истории, мирового процесса, мирового свершения: идеал восстановления первоначального состояния, апокатастасйс, есть здесь голое отрицание мира.
Здесь нет места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг
дает такую характеристику «теософизма» Беме: «В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа в
Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее не только в божественное существо, но и в сущность творения и во все события в нем…
Баадер противопоставляет творение и эманацию (2, 89, ib.) и видит пантеизм в объединении
Бога с творением, считая ложным, противоречащим всякой религии утверждением, что «
Бог дает себе содержание лишь чрез творение, и что всеопределяющее определяет, наполняет, осуществляет себя лишь чрез акт творения, становясь действительным
Богом из того, что не есть
Бог» (I, 396, ib. 119).
«
Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о
Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и
дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Однако
Бог сотворил его царем света, но так как он не повиновался, и захотел быть выше всецелого
бога, то
бог низверг его с его престола и сотворил посреди нашего времени иного царя из того же самого Божества, из которого был сотворен и господин Люцифер (разумей это правильно: из того салнитера, который был вне тела царя Люцифера) и посадил его на царский престол Люцифера, и
дал ему силу и власть, какая была у Люцифера до его падения, и этот царь зовется И. Христом» (Аврора, 199, § 35-6...
Поэтому, хотя и прав остается Парменид, что в Абсолютном, как пребывающем выше бытия, не существует и небытия, но
Бог, полагая относительное, т. е. бытие, косвенно
дает бытие и небытию.
Августина, которые ставили искусительные вопросы о том, что
Бог делал до сотворения мира, и Августин разбирает их в XI книге «Исповеди», которая
дает и доселе непревзойденный анализ времени.
Вызывая к бытию ничто и
давая свободу твари,
Бог отказывается от своего всемогущества in actu [В действительности, на деле (лат.).] и вступает в сотрудничество с тварью.
Она остается одной и той же в основе и тогда, когда Адам «
давал имена» животным, осуществляя тем самым свою софийную связь с миром, и тогда, когда падшее человечество, после изгнания из рая, обречено было в поте лица возделывать проклятую
Богом землю.
Евангелие Иоанна различает двоякое рождение: «От плоти и крови и похоти мужа» [«Тем, которые приняли Его…
дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от
Бога родились» (Ин. 1:12–13).] и от
Бога; второе рождение
дает «власть быть сынами Божиими».
Одновременно с этим
Бог пробуждает в человеке сознание его тварной свободы тем, что
дает ему закон или заповедь: «И заповедал Господь
Бог, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16–17).
И
Бог Сам научает человека питанию,
давая благословение пищи (Быт. 1:29).
Теперь же он холодно и с упреком
Богу говорит о ней: «жена, которую Ты мне
дал», а в Еве ощущает уже чуждое, только данное ему существо: образ Божий в союзе мужа и жены побледнел и затмился раньше всего.
Бог лишил их и «плодов древа жизни», ибо они могли бы
давать лишь магическое бессмертие; без духовного на него права, и оно повело бы к новому падению [Как указание опасности новых люциферических искушений при бессмертии следует понимать печальную иронию слов Божьих: «вот Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (3:22).].
Первая задача исчерпывает собой положительное содержание «язычества» [Ап. Павел в речи в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам,
дает такую картину религиозного процесса: «От одной крови
Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитания, дабы они искали
Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род» (Деян. ап. 17:26-8); сродная мысль выражается им же: «Что можно знать о
Боге, явно им (язычникам), ибо
Бог явил им.
Павел
дает такое определение языческих
богов: «мы знаем, что идолы в мире ничто и что нет иного
Бога, кроме Единого.
Поэтому между разными религиями здесь все-таки оказывалось возможным и сближение, слияние, «синкретизм» [«Потому что
Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и
дал нам слово примирения» (2 Кор. 5:19).
И посему
Бог превознес Его и
дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» [Толкование этого текста всегда привлекало к себе внимание богословов.
Христианство вполне удерживает серьезный и трагический характер, свойственный вообще религии, и даже больше, чем всякая другая религия,
дает оно почувствовать горечь мира, вселяет в отношении к нему известную безочарованность, а вместе и заставляет ощутить степень удаления человека от
Бога.
Бог творческим актом изводит души из места их упокоения, оживляет их,
давая им силу особым образом принимать участие в жизни, «царствовать», т. е. направлять ее, будучи в то же время «священниками
Бога и Христа».
Наиболее грандиозный пример этому
дает нам священная природа власти египетского фараона, почитавшегося сыном
бога и
богом, причем это убеждение на протяжении тысячелетий определяло собой религиозно-политическую жизнь Египта.