Неточные совпадения
От такого философско-художественного замысла требуется, с одной
стороны, верность и точность саморефлексии
в характеристике религиозного опыта, при выявлении «мифа», а с другой — нахождение соответственной формы, достаточно гибкой и емкой для его раскрытия.
Незадолго до смерти зимой 1941/42 г.
в статье «Расизм и христианство» он писал: «Есть особая предустановленность во взаимоотношении Германии и России, род эроса, поработительного со
стороны германской и пассивно-притягательного с русской…» (Подробнее см.: Булгаков С. Н. «Христианство и еврейский вопрос».
Мы отмечаем лишь то своеобразное употребление трансцендентально-аналитического метода, которое он получает здесь
в руках своего творца, и особенно то расширенное его понимание, при котором ему ставится задача вскрыть условия не только научной и этической, но и эстетической значимости, причем анализ этих
сторон сознания ведется не
в субъективно-психологической, а
в трансцендентальной плоскости.
Она не может быть, впрочем, приурочиваема к какой-либо отдельной
стороне психики, ибо связана с самой основой человеческой личности
в ее нераздробляемом целом.
Вера с объективной
стороны есть откровение,
в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого
в факте видимом; вера не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Вера есть функция не какой-либо отдельной
стороны духа, но всей человеческой личности
в ее цельности,
в нераздельной целокупности всех сил духа.
Сказанное дает основание и для суждения о пределах религиозного гнозиса, или вообще о гностическом направлении
в религии, которое всегда существовало,
в настоящее же время проявляется с наибольшею силой, с одной
стороны,
в метафизическом рационализме, а с другой —
в так называемом теософическом движении, точнее,
в современном оккультизме.
С одной
стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим человека
в мире явлений и провозгласившим на новых началах религиозный агностицизм или скептицизм.
С другой
стороны, он вместе с многими другими (как впоследствии и Фихте) спасался от Канта
в противоположную крайность,
в философию веры Якоби,
в которой истинные черты религиозной веры стирались чрезмерно широким ее применением во всех познавательных актах.
Для нас интересна здесь та
сторона учения Шлейермахера,
в которой он наиболее оригинален, а таковой является его религиозная гносеология чувства И над всеми его «Речами о религии» веет скептически-пантеистическим исповеданием Фауста: полуверой, полуневерием — под предлогом непознаваемости.
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком, есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь
в его субъективно-психологическом значении, как
сторона духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь все время говорится о постижении Бога чувством, другими словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а не «
сторону» психики (предисл. XXIX–XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического и психологического и определяется теперь как психологизм.
«Речи о религии» сделались событием и явились делом мужества и энтузиазма со
стороны их автора, который, впрочем, подчинялся
в них влиянию немецкого романтизма, а еще более — немецкого пиетизма.
Религиозный алогизм Шлейермахера, являющийся следствием его имманентизма, вызвал гневную и резкую критику со
стороны представителя противоположного, панлогического полюса
в имманентизме — именно Гегеля, для которого религия покрывается областью логического мышления.
Религия, которая останавливается на мистицизме и равнодушна к религиозному познанию, дефектна, она склоняется, с одной
стороны, к эвдемонизму, к услаждению своим мистическим экстазом, а с другой — легко подпадает влиянию какой-либо церковной ортодоксии (
в глазах Гартмана — смертный грех).
Кант запутывается
в противоречиях, благодаря, с одной
стороны, нежеланию признать общепознавательное значение «постулатов», а с другой, не будучи
в силах их отвергнуть.].
Как связанная не с субстанциальностью, но модальностью человеческого существа, как плод первородного греха, нравственность вообще не представляет собой вершины, абсолютной грани, она преодолима, ибо святость, хотя
в себя и включает «делание заповедей», но сама находится уже «по ту
сторону добра и зла»; также и дети, состояние которых, по слову Спасителя, является живой нормой Царствия Божия [«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете
в Царство Небесное» (Мф. 18:3).], свободны от уз нравственности.
В действительности под этикетом абсолютной морали обожествляется одна определенная
сторона человеческого сознания.
С другой
стороны, признаком незрелости или же болезненного упадка является индивидуализм
в религии.
Двоякою природой религиозной веры — с одной
стороны, ее интимно-индивидуальным характером,
в силу которого она может быть пережита лишь
в глубочайших недрах личного опыта, и, с другой
стороны, пламенным ее стремлением к сверхличной кафоличности — установляется двойственное отношение и к религиозной эмпирии, к исторически-конкретным формам религиозности.
Мифу необходимо присуща активность, известная инициатива со
стороны трансцендентного, которое хочет этой встречи, и
в реальности этой встречи и заключается сила убедительности мифа.
Слабая
сторона гегельянства с этой точки зрения сводится к тому, что
в мифообразовании у него вся энергия принадлежит человеку — мифотворцу.
Отсюда понятно первостепенное значение вообще литургики — церковных песнопений, молитв, обрядов, для мифотворческого самосознания: такое же значение имеют и другие
стороны символики культа, кроме выражаемой
в слове.
Трудность философской проблемы догмата и состоит
в этой противоречивости его логической характеристики: с одной
стороны, он есть суждение
в понятиях и, стало быть, принадлежит имманентному, самопорождающемуся и непрерывному мышлению, а с другой — он трансцендентен мысли, вносит
в нее прерывность, нарушает ее самопорождение, падает, как аэролит, на укатанное поле мышления.
Так как мысль, мыслимость, мышление составляют,
в глазах Гегеля, единственно подлинное бытие вся же алогическая
сторона бытия, весь его остаток сверх мышления, представляет собой ряд недоразумений, субъективизм или, как теперь сказали бы, психологизм, то бытие для Гегеля подменяется и исчерпывается понятием бытия, а Бог мыслью о Боге.
В действительности мы знаем, что эта философская дедукция земли и неба совершается посредством фактических позаимствований у эмпирического бытия, которое отнюдь не соглашается быть только понятием [Совершенно справедливо замечает А. Древе
в своих примечаниях к гегелевской философии религии: «Гегель отожествляет сознательное бытие не с сознательной
стороной бытия (Bewusst-Sein) или идеальным бытием, но непосредственно с реальным и приходит, таким образом, к чудовищному утверждению, что можно посредством конечного, дискурсивного, сознательного бытия продумать процесс абсолютного, вечного, досознательного и сверхсознательного мышления непосредственно как таковой.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет
в иерархическом положении религии, которая имеет дело со всем человеком, а не с одной только его
стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру, а не одно только мышление о нем.
Отсюда следует, что и религиозная философия требует свободы исследования, а следовательно, и теоретического сомнения совершенно
в такой же степени, как и всякая иная философия; на ее
стороне имеется при этом даже преимущество остроты критического зрения, потому что она сознает свою религиозную обусловленность и знает ее опасные
стороны.
Еще
в «Феноменологии духа» Гегель дал следующую меткую характеристику «исторического» направления
в немецком богословии, которое сделалось столь влиятельно
в наши дни: «Просветительство (Die Aufklärung) измышляет относительно религиозной веры, будто ее достоверность основывается на некоторых отдельных исторических свидетельствах, которые, если рассматривать их как исторические свидетельства, конечно, не могли бы обеспечить относительно своего содержания даже степени достоверности, даваемой нам газетными сообщениями о каком-нибудь событии; будто бы, далее, ее достоверность основывается на случайности сохранения этих свидетельств, — сохранении, с одной
стороны, посредством бумаги, а с другой — благодаря искусству и честности при перенесении с одной бумаги на другую, и, наконец, на правильном понимании смысла мертвых слов и букв.
Есть коренное различие
в отношении к Слову Божию со
стороны науки и веры, установляемое даже и, так сказать, методологически.
Противоречие логическое проистекает из ошибки
в мышлении, из несоответствия мышления своим собственным нормам, оно имманентно
в своем происхождении и объясняется недостаточным овладением предметом мысли со
стороны логической формы.
В разных диалогах Платона подчеркивается и раскрывается по преимуществу то одна, то. другая
сторона идеализма — трансцендентность идей миру или их имманентность.
Поэтому мы не должны устремлять свое размышление
в эту
сторону, но должны трактовать его по аналогии с простым, избегая отношения к множественности и делению».
Он не имеет
в себе ничего большего или низшего, но есть — с какой угодно
стороны — μονάς и, так сказать, ένας [Неделимое… единое (греч.).]… сложностью до некоторой степени ограничивалась бы и нарушалась бы простота божественной природы» [Ibid, § 6.].
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а
в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все
в Нем, как везде сущем; с другой
стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
С другой
стороны, «она не имеет ни тела, ни формы, ни образа, ни качества, ни количества, ни массы; она не имеет места, не видится, не доступна чувственному восприятию; не чувствуется и не ощутима, не имеет нестройности и смятения вследствие материальных влечений, не немощна вследствие чувственных порывов, не нуждается
в свете, не знает перемен, разрушения, разделения, лишения, растяжения, ничего другого из области чувственных вещей.
Хотя история мысли подчеркнула
в мировоззрении Бруно
сторону именно пантеистическую,
в нем самом пантеизм далеко не одержал еще окончательную победу, и борются разные течения.
«Поэтому должна быть принята такая причинность, чрез которую нечто совершается, без того, чтобы эта причина не определялась далее еще через какую-либо предшествующую причину по необходимым законам, т. е. через абсолютную спонтанность причин, которые бы от себя начинали ряд явлений, протекающих по законам природы, следовательно, трансцендентальную свободу, без которой даже
в развитии природы порядок явлений со
стороны причин никогда не является полным» (370).
Если мир не сотворен, но диалектически возникает
в абсолютном и ему единосущен, то он, следовательно, вечен и субстанциален
в своей основе; с другой же
стороны, и бог здесь не абсолютен и самоосновен
в своем бытии, но рождается или происходит
в абсолютном Ничто-все.
С одной
стороны, мир есть само абсолютное, как его модус, а с другой,
в мире ничего не совершается и не происходит, ибо он лежит не вне абсолютного, но есть оно же само,
в состоянии некоторой ущербности.
Эриугена посвящает чрезвычайно много места и внимания вопросу о творении из ничего (стараясь привлечь на свою
сторону и восточных отцов церкви, как-то: св. Василия Великого, Григория Нисского, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита,
в таких суждениях,
в которых они подают повод к подобному перетолкованию, не будучи действительно повинны
в имманентизме).
Здесь нет места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная
сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг дает такую характеристику «теософизма» Беме: «
В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа
в Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее не только
в божественное существо, но и
в сущность творения и во все события
в нем…
И с этой
стороны система Беме по своему философскому типу (хотя и не по построению) близка к пантеистическому монизму Спинозы с его единой
в своей нераскрытости субстанцией, проявляющейся
в бесчисленных атрибутах и модусах.
Вообще вопрос собственно о творении духов — ангелов и человека — остается наименее разъясненным
в системе Беме, и это делает ее двусмысленной и даже многосмысленной, ибо, с одной
стороны, разъясняя Fiat
в смысле божественного детерминизма, он отвергает индетерминистический акт нового творения, но
в то же время порой он говорит об этом совершенно иначе [«Воля к этому изображению (ангелов) изошла из Отца, из свойства Отца возникла
в слове или сердце Божием от века, как вожделеющая воля к твари и к откровению Божества.
Бытие погружено
в небытие и со всех
сторон омывается его водами.
И На-торп, и Гартман останавливаются на наименее изученных
сторонах платонизма, на том, что можно назвать
в нем «трансцендентализмом», и
в этом неоспоримая заслуга Марбургской школы.].
Здесь мы непосредственно упираемся
в космологическую антиномию, которая представляет собой как бы водораздел: от этого гребня идут
в обе
стороны скаты — как к пантеистическому монизму, так и к манихейскому дуализму, принимающему, рядом с Богом, противобога, демиурга, самостоятельное (и злое) начало мира.
Шеллинг, с одной
стороны, усиленно настаивает на полной трансцендентности Бога миру и,
в этом смысле, на полной Его свободе
в творении (или не-творении) мира.
Но, с другой
стороны, процесс миротворения есть,
в глазах Шеллинга, и объективно-теогонический (как он многократно и определяет его), именно
в нем получают бытие, «напрягаются» (Spannung) «потенции»
в Боге, которые,
в состоянии проявленности чрез мир, соответствуют трем ипостасям Св.
Всякий миг бытия жаждет прикрепиться к какому-нибудь прежде, чтобы на нем успокоиться, но это прежде неминуемо само оказывается после, ищет своего собственного прежде, и так до бесконечности
в обе
стороны.
Только откровению, т. е. сверхъестественному ведению (
в своем выражении естественно принимающему гносеологическую форму мифа), может быть доступна божественная
сторона мирового процесса, ибо «Божия никто же весть точию Дух Божий» [Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11).].