Неточные совпадения
Во всяком
случае, последние события нас не заставили ни
в чем существенном пересмотреть или изменить основные линии мировоззрения, верований, устремлений, отразившихся
в этой книге, они даже придали им еще большую определенность и трагический пафос.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта то, что
в нем есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него то, что образует
в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный
случай категориального синтеза.
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще более очевидна, чем даже
в первом
случае, ибо речь идет здесь уже не о познании, логика которого кажется для всех более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит
в свободе.
При ответе на этот вопрос
в тех многочисленных определениях религии, которые делаются
в религиозно-философской литературе,
в большинстве
случаев делается попытка установить те или иные черты (или задачи) истинной религиозности, иначе говоря, высказывается нормативное суждение о том, чем должна или может быть религия
в наиболее совершенной форме.
И сюда приехал, воспользовавшись
случаем,
в тайной надежде встретиться с Богом.
Однако я слышу обычное
в таких
случаях возражение: возможна и существует атеистическая религия [Термин Э. Геккеля, употребленный им
в его популярной книге «Мировые загадки».], утверждающая своей основой не Бога, но небытие, ничто, и религия эта имеет мировое значение, считает сотни миллионов последователей: это — буддизм.
И
в этом заключается глубокое отличие оккультного и религиозного путей, которое может при известных условиях стать и противоположностью, и уже во всяком
случае нельзя их смешивать, подменивать, выдавая один за другой, как это часто делается теперь.
Но
в таком
случае не есть ли, поставим мы перекрестный вопрос, такая же иллюзия вот это море, которое я вижу, и этот его шум, который я слышу, эта синева неба, которую я созерцаю?
Вера свободна от ига рассудочности (не хочу сказать: разума, ибо она является выражением высшей разумности), рассудок презирает,
в лучшем
случае игнорирует и не понимает веры.
Благодаря этому терминологическому смешению может показаться, что
в обоих
случаях — имеется ли
в виду интуиция эмпирической действительности или же религиозная вера — речь идет об одном и том же.
Теософия притязает (
в более откровенных своих признаниях) быть заменой религии, гностическим ее суррогатом, и
в таком
случае она превращается
в вульгарную псевдонаучную мифологию.
Принцип иерархизма, который настойчиво выдвигается при этом, имел бы основание лишь
в том
случае, если бы и Бог входил
в ту же иерархию, образуя ее вершину, так что она представляла бы собою реальную и естественную лестницу восхождения к Богу.
«Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ио. 20:29) — эти слова Господа Фоме не могут достигнуть слуха гностиков; для них это не блаженство, а
в лучшем
случае детское состояние, низший духовный ранг, «вера угольщика».
Такое законодательство разума
в области веры содержит
в себе нестерпимое противоречие, которое разрешается или полным и окончательным утверждением прав веры, т. е. всего построения «Критики практического разума» (путь большинства неокантианцев), или же ее приматом во всех областях, а
в таком
случае становится невозможно брать всерьез «Критику чистого разума».
Поэтому совершенно нет нужды каждому
в своем личном опыте веры иметь все содержание данного религиозного учения, подобно тому как нет необходимости для того, чтобы постигнуть природу науки, пройти весь научный путь человечества
в своем личном опыте, достаточно познать ее на любом частном
случае.
Однако
в таком
случае им пришлось бы прежде всего обманывать и самих себя, ибо сами-то они верили
в мифы, придавали объективное значение их содержанию, отнюдь не считая его только порождением поэтической фантазии.
Содержание мифа всегда конкретно, речь идет
в нем не о боге вообще и человеке вообще, но об определенной форме или
случае определенного богоявления Подлежащее мифа, его субъект, может быть обозначено только «собственным», а не «нарицательным», родовым именем.
Мы уже указывали, что трансцендентное,
в своей соотносительности имманентному, имеет различные ступени или различную глубину, и, помимо трансцендентного
в собственном смысле, т. е. области религиозной, существуют еще многие слои относительно-трансцендентного, открывающегося
в им манентном; рассуждая формально-гносеологически, во всех подобных
случаях мы имеем наличность мифического прозрения или мифотворчество.
Здесь, как и во многих
случаях в религиозной жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность
в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое: как церковный авторитет, так и личная мистика.
В таком
случае человеческая история, не переставая быть историей,
в то же время мифологизируется, ибо постигается не только
в эмпирическом, временном выражении своем, но и ноуменальном, сверхвременном существе; так наз. священная история, т. е. история избранного народа Божия, и есть такая мифологизированная история: события жизни еврейского народа раскрываются здесь
в своем религиозном значении, история, не переставая быть историей, становится мифом.
Но это соображение имело бы силу лишь
в том
случае, если бы догматические понятия были непосредственным орудием религиозного познания; для такой цели понятия были бы, конечно, негодным средством.
Таковы предубеждения против религиозной философии, благодаря которым и самый вопрос о возможности религиозной философии, или, что то же, философской догматики, чаще всего разрешается отрицательно (по этому
случаю иронически припоминается формула схоластики: philosophia est ancilla theologiae [Философия — служанка богословия (лат.) — высказывание итальянского историка XVI
в.
Искусство тоже не есть религия и ни
в каком
случае не может ее заменить, но оно, становясь религиозным, может служить религии, и эпохи религиозного подъема естественно и неизбежно запечатлены и подъемом религиозного искусства.
Поэтому могут быть
случаи,
в которых мышление роковым образом запутывается
в противоречиях и впадает
в антиномии, и вполне естественно, что к таковым областям принадлежит, даже должна принадлежать религия.
Следует отметить как общую черту отрицательного богословия, что
в большинстве
случаев оно вырастает на почве повышенного мистического чувства, неразрывно связано с мистикой.
Ибо если ты станешь мыслить его как Бога или ум, то оно больше; если ты
в своем мышлении приводишь его к единству, оно и
в этом отношении более; оно более едино (το ένικώτερον),
в отношении к твоему мышлению, чем ты можешь представлять себе самого Бога, ибо оно само по себе без всякой акциденции [Акциденция (от лат. accidentia —
случай) — нечто случайное, несущественное (свойство, признак и т. п.).] (συμβεβηκότος).
«Созерцающий не созерцает и не противопоставляет созерцаемое как другое, но словно сам становится другим и сам более уже не принадлежит себе, весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое, а двойственность имеет место лишь
в том
случае, если они разделены, —
в таком
случае говорим мы о различенном.
Даже и
в том
случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем.
Как говорится
в первом
случае, можно таким образом называть Бога, не говоря, что это собственно совершается, напротив, во втором
случае говорится, что это не соответствует действительности, хотя и можно так называть Бога» [De div. nat., l I, c. 14, col. 459.
Подобный же
случай имеем мы и относительно мудрости, которая потому не может быть приложима к Богу
в собственном смысле, что мудрости и мудрому противостоит глупость и глупец; следовательно, правильнее и вернее Он будет именоваться более, чем мудрым, или сверхмудростию.
Странным образом Бруно находится
в явной зависимости и от идей Николая Кузанского, которого был усердным почитателем; поэтому
в своем трактате «De la causa, principio e uno», излагая учение об абсолютном, сильно напоминающее взгляды Николая К. о coincidenlia oppositorum и о possest, Дж. Бруно говорит следующее: «То, что
в другом
случае было бы противоположно и противоречиво,
в нем (
в абсолютном) есть одно и то же, и каждая вещь есть
в нем одно и то же.
Во всяком
случае, идеи и настроения Эккегарта и других мистиков были ему, очевидно, близки,
в частности, это обнаруживается и
в интересующем нас отношении.
Примеры, приведенные Булгаковым: бесконечное, неограниченное, бесформенное (греч.).]), но оно также может означать и отсутствие определения, неопределенность как состояние потенциальности, невыявленности, а не как принципиальную неопределимость, соответствуя греческому μη, которое
в данном
случае должно быть передано как еще не, или пока не, или же уже не [Как известно, греческий язык знает и третий оттенок отрицания, именно оц оно указывает на отсутствие данного, определенного свойства, имеет конкретное содержание: не то, не эщо.
Поэтому,
в зависимости от того или другого значения отрицания, и соединение не и да, ничто и нечто,
в обоих
случаях получает совершенно различный онтологический смысл — именно или антиномический, как некая coincidentia oppositorum, или диалектический, как внутренняя связанность сополагающихся и взаимно обусловливающихся диалектических моментов.
Во всяком
случае, — и этому необходимо давать надлежащий вес при оценке Мейстера Эккегарта, — художник слова и спекулятивный метафизик слишком сильно и явно дают себя знать
в его сочинениях, чтобы можно было принимать все его идеи за религиозно-мистические интуиции и откровения, и никогда нельзя уверенно сказать, опирается ли проповедь Эккегарта на опытные переживания, или же она рождается из загоревшихся
в душе его художественных образов и спекулятивных идей, которые он превращает
в задачу для осуществления опытным мистическим путем.
Во всяком
случае нет основания говорить, что Бог есть три лица, но что Он тройственен
в своем вечном рождении.
Противопоставление свободы и необходимости
в Боге нередко грешит явным антропоморфизмом (или, что то же, «психологизмом») и должно быть во всяком
случае особо защищено от этого упрека.
Может быть два значения этого не по смыслу тварного ничто, которым соответствуют два вида греческого отрицания: ου и μη (d privativum к этому
случаю совсем не относится): первое соответствует полному отрицанию бытия — ничто, второе же лишь его невыявленности и неопределенности — нечто [
В новой философии развитие между μη и ου отчетливее всего выражено Шеллингом
в его «Darstekkung des philosophischen Empirismus» (A. W. II, 571): «μη öv есть несуществующее, которое лишь есть несуществующее, относительно которого отвергается только действительное существование, но не возможность существовать, которое поэтому, так как оно имеет пред собой бытие, как возможность существовать, хотя и не есть существующее, однако не так, чтобы оно не могло быть существующим.
«О сущности, принимающей всякие тела, следует сказать, что она всегда остается тождественной (ταύτη ν), потому что она ни
в каком
случае не выступает из своей способности (δυνάμεως).
Так как сущность неделима и проста… стало быть, ни
в каком
случае земля не может рассматриваться как часть сущности, солнце — как часть субстанции, так как она неделима; не позволительно говорить о части
в субстанции, так же, как нельзя говорить, что часть души —
в руке, другая
в голове, но вполне возможно, что душа
в той части, которая является головой, что она есть субстанция части или находится
в той части, которая есть рука.
Он соотносителен твари, которая
в силу своей свободы и своей природы может удаляться от Бога
в свое ничто, закрываться им от него, и
в таком
случае Бог есть и остается ее жизненной основой, но пребывает для нее потенциален, а не актуален.
Частное
в большинстве
случаев слишком мелко по сравнению со всеобщим: индивидуумы приносятся
в жертву и обрекаются на гибель.
В данном
случае цель эта может быть достигнута истолкованием божественного миротворения как соответствующего известному моменту
в диалектике самого Абсолютного, внутренней его жизни, или же как модус некоей божественной первосущности.
Бог создал мир наверняка, с безошибочной верностью, а не гадательною только возможностью успеха или неуспеха, иначе бессильным и несовершенным оказался бы его Создатель, потому что
в таком
случае открылось бы нечто новое и неожиданное для Него самого, чего Он не мог предвидеть.
Но они совершенно бесполезны как для познания других вещей, так и бытия их, ибо не находятся
в причастных им вещах;· ведь
в таком
случае они могли бы, быть может, являться причиной
в таком смысле, как примесь белого есть причина того, что нечто бело…
Однако это возражение было бы неотразимо лишь
в том
случае, если бы мир идей представлял собою самодовлеющую божественную сущность, сонм богов без единого Бога.
Окказионализм — направление
в последекартовской философии, пытавшееся обосновать взаимодействие души и тела как результат непрерывного «чуда» — прямого вмешательства Бога
в каждом конкретном
случае.
Во всяком
случае, надлежит самым решительным образом оспаривать у логического идеализма разных оттенков его притязания на абсолютность
в смысле прямой причастности Логосу.
Дети
в своем мышлении являются выше или ниже логического разума, но во всяком
случае вне его, и тем не менее сам воплотившийся Логос мира указал
в них норму совершенного бытия, «ибо им принадлежит Царствие Божие» [Точнее: «ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14).
Все
в мире идейно или софийно
в основе, но может быть антиидейно
в состоянии и во всяком
случае неадекватно своей идее.