Неточные совпадения
С. 306–309.] западного типа, религиозно-соотносительное, а до известной степени и эквивалентное
в тоносе [Тонос — букв.: напряжение,
в переносном смысле «
сила»; понятие стоической философии, означающее напряжение, интенсивность космического духа (пневмы).] своем нашему русскому хлыстовству.
Т. 5. С. 296).], и
в то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori
в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность,
сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
«У Канта
в его третьей «Критике», — писал А.
В. Гулыга, —
в первую очередь речь идет о способности (или даже точнее о
силе) оценки, приговора, который прямо или косвенно человек выносит окружающей действительности и самому себе» (Философия Канта и современность. М., 1974. С. 268–269).].
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который
в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики
силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта
в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный
в 1793 году, т. е. уже после всех критик),
в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
В них была безмерная
сила чистоты и прозорливой жертвенности, — знание страдания и готовность на вольное страдание, и та же вещая жертвенность виделась
в недетски мудрых очах Младенца.
Однако шли годы, а я все еще томился за оградой и не находил
в себе
сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого все больше жаждала душа.
Но искание Бога, приуготовление себя, раскрытие
в себе божественного совершается человеческим усилием, которого ожидает от нас Бог, — «Царствие Божие
силою нудится» [Точнее: «Царство Божие нудится»;
в совр. переводе «Царство Небесное
силою берется» (Мф. 11:12).].
При обращении же за помощью к святым последние отнюдь не являются
в качестве таких промежуточных иерархий, заполняющих пропасть между человеком и Богом (ибо эта бездна незаполнима никаким «эволюционным» процессом и никаким иерархическим восхождением), но лишь как близкие нам и, вместе с нами, предстоящие престолу Господа
силы.
Но
в этом я могу убедиться, только опираясь на чувственное или эстетическое восприятие, его исправляя и углубляя, логическими же доводами никто не может обессилить непосредственной
силы и убедительности моего впечатления.
Вера есть функция не какой-либо отдельной стороны духа, но всей человеческой личности
в ее цельности,
в нераздельной целокупности всех
сил духа.
Он «стучит
в дверь» человеческого сердца, не откроется ли она, но и во всем Своем всемогуществе Он не может открыть ее
силой, ибо это значило бы уничтожить свободу, т. е. самого человека.
Когда ум входит
в непосредственное единение с Богом,
сила мышления (του νοεΐν καί του νοεΐσθαι) совершенно бездействует.
Сказанное дает основание и для суждения о пределах религиозного гнозиса, или вообще о гностическом направлении
в религии, которое всегда существовало,
в настоящее же время проявляется с наибольшею
силой, с одной стороны,
в метафизическом рационализме, а с другой —
в так называемом теософическом движении, точнее,
в современном оккультизме.
В 1906–1907 гг. вокруг «мистического символизма» развернулась полемика, с которой началась поляризация символистских литературных
сил.
А это и значит, что нравственность имеет
силу только для человека
в его греховной ограниченности и не имеет абсолютного значения.
Вера есть, быть может, наиболее мужественная
сила духа, собирающая
в одном узле все душевные энергии: ни наука, ни искусство не обладают той
силой духовного напряжения, какая может быть свойственна религиозной вере.
Сила веры, ее, так сказать, гениальность измеряется именно той степенью объективности, какую
в ней получает религиозно открываемая истина: такая вера призывается двигать горами, от нее требуется свою объективность религиозной истины ставить выше объективности эмпирического знания, которое говорит, что гора неподвижна: crede ad absurdum [Верь до абсурда (лат.)], таков постулат веры.
Мифу необходимо присуща активность, известная инициатива со стороны трансцендентного, которое хочет этой встречи, и
в реальности этой встречи и заключается
сила убедительности мифа.
Напротив, сознание, что
в человека входит нечеловеческая
сила и
в нем совершаются превышающие его собственную меру события, одно только и создает жизненную убедительность мифа.
Не человек действует или «полагает» («setzt») здесь, как это имеет место
в субъективно-идеалистических построениях, но
в человеке происходит, полагается,
в нем говорят высшие сущности и
силы.
Напротив,
в философии Канта, именно
в его учении об «идеях» как предельных понятиях, а равно и
в учении о различении суждений практического разума от теоретического разума и «
силы суждения» заключается implicite [Неявно,
в скрытом состоянии (нем.).] целая теория мифотворчества, хотя и отрицательного или агностического содержания.
Миф возникает из религиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя
в область бытия божественного, некое богодейство, — другими словами, миф имеет теургическое происхождение и теургическое значение [По определению
В. С. Соловьева, задача «свободной теургии» — «осуществление человеком божественных
сил в самом реальном бытии природы» (Соловьев
В. С. Соч.
Как и она, магизм ограничивается областью имманентного, он космичен и натурален,
в нем нет никакой «благодати»
в собственном смысле этого слова, помимо естественной, разлитой во всем мире; и он человечен, поскольку он всецело опирается на мощь человека, на его
силу и энергию.
Но это соображение имело бы
силу лишь
в том случае, если бы догматические понятия были непосредственным орудием религиозного познания; для такой цели понятия были бы, конечно, негодным средством.
Коренное различие между философией и религией заключается и том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими
силами ищущего истину, она имманентна и человечна и
в то же время она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному; философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Но особенно характерно
в этом отношении известное место 6‑й книги «Государства» о благе: «так это, доставляющее истинность познаваемому и дающее
силу познающему, называй идеей блага, причиной знания и истины, поскольку она познается умом.
М., 1928.] как трансцендентных сущностях,
в них он видит лишь идеологическое удвоение действительности, которое не пользует немало для ее понимания, ибо платоновские идеи отделены непроходимой пропастью от действительности и лишены движущей
силы, энергии.
Ибо она приводит
в движение бесконечное время, а ничто ограниченное не имеет неограниченной
силы.
Эта божественная Первооснова мира и бытия есть и общая субстанция мира, ибо все обосновывается
в Едином, имеет
в нем и причину, и цель, существует только его животворящей
силой.
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и
сила, породившая сущее, но пребывающая
в себе и не уменьшающаяся и не сущая
в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица
в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
По словам Порфирия, биографа Плотина,
в течение их совместной жизни, продолжавшейся 6 лет, Плотин пережил такое состояние 4 раза, причем всякий раз оно достигалось без всякого напряжения
сил, «неописуемым актом».
«
В человеческой природе нет
силы точно познать существо Божие, а, может быть, еще и мало это будет сказать об одной человеческой
силе, но, если кто скажет, что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно, не погрешит совершенно… и
сила ангелов не далеко отстоит от нашей малости…
Разум, предоставленный своим
силам, может и должен идти лишь апофатическим путем, положительные же определения Божества могут составлять только предмет откровения и содержатся
в Слове Божием, где сообщаются различные имена Божий; анализу значения этих имен и посвящен трактат.
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет
силы, не есть
сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Итак, если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую
силу, и подобное мы назовем существенными различиями
в Боге, то состоящее из столь многого не будет просто, но сложно, что (говорить о Божестве) дело крайнего нечестия.
Ибо сверху донизу, т. е. от небесных сущностей до низших тел этого мира, всякий порядок природы постольку приближается к божественной ясности, проникает как понимание
в сокрытое [Впрочем, по Эриугене, «и небесные
силы необходимо несвободны от незнания, и им остаются неведомы тайны божественной мудрости» (II, стр.28).].
Поэтому недостижимая ясность
сил небесных часто называется
в богословии тьмою, чему не надо удивляться, ибо и высшая мудрость сама, которой близки эти
силы, часто обозначается тьмою» (III, сар. 19).
Он не знает, что все, включающееся
в 10 категорий, существует
в Его природе, ибо последняя, очевидно, существует единственно своею исключительно возвышенною и неограниченною
силою.
«Тварность Зефиротов следует из того, что они изображаются
в книге Зогар существами ограниченными
в своем познании и
силе, — что самозаключенное Эн представляется столь же недоступным для них, как и для других тварей, что, наконец,
в книге Зогар прямо говорится о творении их во времени» (ib., 68).
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет
силу лишь
в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до конца осознаны.
Мир и человек обожаются не по
силе тварной божественности своей, но по
силе «благодати», изливающейся
в мировое лоно: человек может быть богом, но не по тварной своей природе, а лишь «богом по благодати» (по известному определению отцов Церкви).
Плотиновская эманация отличается, однако, от индийского акосмизма своим реализмом: мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему все же принадлежит полнота божественных
сил,
в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки не призрачное бытие.
Именно сотворена она, насколько нисходит к самым внешним проявлениям, дальше которых она уже ничего не творит, почему
в ней имеет
силу лишь сотворснность, а не творение» [De divisione naturae, lib. Ill, cap.
Те
силы и явления, которые изучает Беме, эмпирически даны ему
в мистическом созерцании, подобно тому как они даются и
в опытных науках: как из электричества нельзя логически дедуцировать свет или теплоту, так и Беме не выводятся, а «опытно» познаются элементы Бога: «Herbe», «bitterer Stachel», «Angst», «Feuer» [«Терпкое», «страшное жало», «страх», «огонь» (нем.).
«Таким образом, следует думать о Боге, что он вводит свою волю
в знание (Scienz) к природе, дабы его
сила открывалась
в свете и могуществе и становилась царством радости: ибо, если бы
в вечном Едином не возникала природа, все было бы тихо: но природа вводит себя
в мучительность, чувствительность и ощутительность, дабы подвиглась вечная тишина, и
силы прозвучали
в слове…
Разумеется, и творческое «да будет» Fiat, которое так часто встречается у Беме, получает соответствующее истолкование не
в смысле повеления (Fürsatz), но
в смысле —
силы Божества, его природной мощи, потенции бытия и
в таком смысле
в разных выражениях определяется оно во многих местах: «вожделение (Begierde) из вечной воли безосновности есть первый образ (Gestalt) и есть Fiat или Schuf [Создание, творение (нем.).].
Исшедшее зовется наслаждением (Lust) Божества или вечной мудростью, каковая есть первосостояние всех
сил, красот и добродетелей, чрез нее троякий дух становится вожделеющим, а его вожделение есть импрессия, схватывание самого себя: воля схватывает (fasst) мудрость
в настроении, а схваченное
в разуме есть вечное слово всех красок,
сил и добродетелей» [Myst. magn., V, 7–8, § 2–5.
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един
в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен
в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая
сила и царство со всеми сущностями; все берет свое начало от него.
А наслаждение (Lust) есть стянутая
сила воли или Отца и есть Его Сын, сердце и седалище (Sitz), первое вечное начало
в воле, и потому называется Сыном, что Он берет вечное начало
в воле, самостягиванием воли.
Для того чтобы открылась какая-либо
сила, нужно противодействие как основа для ее раскрытия, «in Ja und Nein bestehen alle Dinge, es sei Göttlich, Teuflisch, Irdisch, oder was genannt werden mag» [
В Да и Нет находятся все вещи, то есть божественные, дьявольские, земные, или какие еще можно назвать (нем.).] [Ciaassen, 11,43.].