Неточные совпадения
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны
в высшей, духовной
области, где подготовляются, а
в значительной мере и предрешаются внешние события.
И это потому, что он не видел
в религии самостоятельной
области духа, и не считал религиозного сознания совершенно особой, самобытной стихией сознания вообще, но рассматривал религию исключительно
в плоскости этики, считая ее как бы музыкой морали и, пожалуй, ее восполнением.
Если придется потом для себя и для других «теоретически» оправдывать и осмысливать этот прыжок, потребуется много лет упорного труда
в разных
областях мысли и знания, и всего этого будет мало, недостаточно.
Они могут иметь известное значение (
в чем бы оно ни состояло)
в философии,
в спекулятивном богословии, вообще вне собственной
области религии,
в этой же последней царит радостное непосредственное ЕСИ.
Однако все отдельные верования, относящиеся и к
области имманентного, здешнего мира, проистекают из центрального содержания веры, являются его отдельными приложениями и разветвлениями; а главным,
в сущности единственным предметом веры, остается одно: ЕСИ.
Значение веры
в этом смысле выдвинуто было
в полемике с Кантом уже Якоби, который считал
областью веры не только бытие божественного мира, но и эмпирического, и таким образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Можно, конечно, эту интуицию называть и верой, и «мистическим эмпиризмом», но при этом все-таки не надо забывать основного различия, существующего между этой интуицией и религиозной верой: такая интуиция вполне остается
в пределах эмпирически данной действительности,
области «мира сего».
Он делает это
в том роде и с тою строгостью, как это подобает
в духовной
области.
Места для веры и откровения здесь не остается, н если и можно говорить об откровениях высших сфер
в смысле «посвящения», то и это посвящение, расширяя
область опыта, качественно ее не переступает, ибо и иерархии эти принадлежат тоже еще к «миру», к
области имманентного.
Как известно, главная мысль Шлейермахера состоит
в том, что собственная
область религии есть чувство, которое по природе своей религиозно.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и
в других
областях.
Ибо если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию, а что принадлежит к последнему, то уже лежит
в иной, не религиозной
области жизни» («Речи о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко
в стороне от
области религии: воспринимать
в нашу жизнь и вдохновляться
в этих воздействиях (вселенной) и
в том, что они пробуждают
в нас, всем единичным не обособленно, а
в связи с целым, всем ограниченным не
в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть
в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Между тем замысел учения Шлейермахера
в том именно и состоит, чтобы отвести религии
область чувства
в его обособленном существовании.
Религиозный алогизм Шлейермахера, являющийся следствием его имманентизма, вызвал гневную и резкую критику со стороны представителя противоположного, панлогического полюса
в имманентизме — именно Гегеля, для которого религия покрывается
областью логического мышления.
Учение Канта о «разумной вере» страдает половинчатостью, это полувера-полуразум: хотя ею переступается
область познаваемого разумом, но
в то же время разум не хочет отказаться от своего господства и контроля и
в этой чуждой ему
области [Для противоречивости и двойственности идей Канта
в вопросе о вере характерна глава «Критики практического разума» под заглавием: «Каким образом возможно мыслить расширение чистого разума
в практическом отношении, не расширяя при этом его познания как разума спекулятивного?» Здесь «теоретическое познание чистого разума еще не получает прироста.
Мы уже указывали, что трансцендентное,
в своей соотносительности имманентному, имеет различные ступени или различную глубину, и, помимо трансцендентного
в собственном смысле, т. е.
области религиозной, существуют еще многие слои относительно-трансцендентного, открывающегося
в им манентном; рассуждая формально-гносеологически, во всех подобных случаях мы имеем наличность мифического прозрения или мифотворчество.
Различные природные стихии (лешие, водяные, русалки, эльфы, гномы и т. д.) открывают о себе
в мифе, и народные сказки
в известной части своей суть такие натуральные мифы, зарождающиеся, конечно,
в пору наибольшей непосредственности и чуткости к голосам из
области запредельного чувства.
Как и она, магизм ограничивается
областью имманентного, он космичен и натурален,
в нем нет никакой «благодати»
в собственном смысле этого слова, помимо естественной, разлитой во всем мире; и он человечен, поскольку он всецело опирается на мощь человека, на его силу и энергию.
Отсюда заключает Гегель, что и «самое скудное определение непосредственного знания религии… не стоит вне
области мышления… принадлежит мысли» (70) [
В прим. 39 (стр. 419) А. Древе справедливо замечает: «Гегель забывает здесь, что бытие логики обозначает только чистое понятие бытия, а не самое это бытие, что утверждение...
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может же быть упразднено
в своей
области какой-либо философемой, и религия существует с большим достоинством вне всякой философии, нежели с несвободной, а потому и неискренней философией, которая как будто хочет показать своей «апологетикой», что сама религия нуждается
в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной философией, есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и религии, и философии, ибо
в ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского духа.
Можно стоять вне философии и выше нее, вообще, находясь
в религии, можно обходиться вовсе без философии, но, переходя
в ее собственную
область, приходится оставить это пресное опрощенство.
Дело
в том, что наука строится по известным заданиям, она ставит себе лишь определенные проблемы, а соответственно сосредоточивает и свое внимание лишь на известных явлениях, отметая другие (напр., очевидно, что вся религиозно-историческая наука при ее основоположном и методическом рационализме строится на принципиальном отрицании чуда, и поэтому все элементы чудесного
в религии, без которых, быть может, нельзя и понять последнюю, она относит к
области легенд и сказок).
Раз уже появилась наука с ее методами, было бы противоестественно, если бы она
в силу той или иной догматической предвзятости, клерикальной или атеистической ортодоксии закрыла свои глаза и отвела руки от столь существенной
области научного изучения, как феноменология религии.
То обстоятельство, что научное исследование нередко связывается с настроениями, враждебными религии, не должно закрывать того факта, что
в науке религия получает новую
область жизненного влияния.
Поэтому могут быть случаи,
в которых мышление роковым образом запутывается
в противоречиях и впадает
в антиномии, и вполне естественно, что к таковым
областям принадлежит, даже должна принадлежать религия.
Ибо, если есть
область,
в которой неадекватность мышления своему предмету ясна уже
в самой проблеме, то это, конечно, религия, опирающаяся на единство трансцендентного и имманентного.
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая
в применении к Божеству всякое кто или что, тем не менее оставляют
в качестве единственного его атрибута бытие, взятое
в его противоположности к небытию, неправомерно вводят
в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из
области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога,
в то же время приписывает ему,
в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Отцы церкви (т. наз. каппадокийцы) [Капподокийские отцы церкви (Капподокия —
область в Малой Азии) — восточные богословы ГУ
в.: Григорий Назианзин (Богослов), Василий Великий, Григорий Нисский — систематизаторы христианского вероучения, разрабатывавшие
в основном проблемы «христологии» (три ипостаси, божественная сущность и т. п.).
С другой стороны, «она не имеет ни тела, ни формы, ни образа, ни качества, ни количества, ни массы; она не имеет места, не видится, не доступна чувственному восприятию; не чувствуется и не ощутима, не имеет нестройности и смятения вследствие материальных влечений, не немощна вследствие чувственных порывов, не нуждается
в свете, не знает перемен, разрушения, разделения, лишения, растяжения, ничего другого из
области чувственных вещей.
И если отвечают, что Он есть то или то, разве тем не останавливаются на определенном и ограниченном состоянии?» «Ведь все, о чем можно высказать или помыслить, что оно есть, не может превзойти
области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п целом, или как наличное
в своих частях целое, или как форма
в роде, или как наличный
в своих формах род, или как вид
в частностях, или как все охватывающее это единство.
Он не знает, что Он есть нечто, ибо Он познает, что Он вовсе не принадлежит к той
области, которая
в каком-либо смысле может быть познана и о которой можно высказать или помыслить, что она есть» [De div. nat., lib.
И
в этой
области Кант стоит уже неизмеримо ниже и Гегеля, и Шеллинга, и Вл. Соловьева.
В вечной природе существуют две
области и заключена возможность двух жизней: «огонь или дух», обнаруживающийся как «молния огня» на четвертой ступени, силою свободы (опять и свобода у Беме мыслится вне отношения к личности, имперсонали-стически, как одна из сил природы) определяет себя к божественному единству или кротости, и благодаря этому первые 4 стихии становятся или основой для царства радости, или же, устремляясь к множественности и самости, делаются жертвой адского начала, причем каждое начало по-своему индивидуализирует бытие.
Все, что Он есть
в своем вечном, безначальном рождении и
области, того причастно и творение.
Этим нисколько не отрицается и не умаляется реальность свободы
в ее подлинной
области, ибо она всецело принадлежит временному тварному миру и неразрывно связана с необходимостью, т. е. с ограниченностью твари, ее неабсолютностью.
Должны существовать идеи не только настоящих вещей, но и прошедших, даже идеи отрицания, относительного, гибнущего, смерти, уничтожения и под Сила этого аргумента заключается
в прямом отожествлении понятий, возникающих
в мире явлений и по поводу их, с самыми идеями, но это прямолинейное отожествление отнюдь не вытекает из платоновского учения, ибо мир идей, хотя и имманентен миру явлений, как его основа, но вместе с тем и принципиально от него отличается Идеи
в нем погружены
в становление и небытие, терпят многочисленные преломления и отражения, собственно и составляющие
область относительного.
Т. 1. С. 101).], философ вступает уже
в τόπος νοητός [Букв.: умное место (греч.);
область идей у Платона.], царство подлинных идей, «Матерей», но для этого гегелевского соблазна надо поистине иметь и некоторую софийную слепоту.
И это потому, что здесь,
в этом вопросе, достигается предел философии, кончается
область логического выведения начал.
При воплощении душа «теряет крылья и попадает
в оковы тела», «погребается и остается
в темнице», «души по необходимости становятся амфибиями, невольно ведя жизнь
в тамошней и здешней
области» (Enn. IV, lib. VIII, cap. IV).
«Небо» κόσμος νοητός, мир умопостигаемый, нетленный и вечный, пребывает
в недосягаемой для греха
области, превыше всякого бытия, и софийными лучами, бытийными своими энергиями связывает его, спасает от распыления, сохраняет от всегубительных войн свирепеющего хаоса — ничто.
Между девством и браком принципиально нет противоречия, и, если бы не совершилось грехопадение, Адам и Ева были бы первыми девственными супругами на земле [Своеобразные откровения
в мистике пола поведал
в наши дни
В.
В. Розанов, который представляет собой
в этой
области изумительное явление некоего мистического атавизма.
Он есть какой-то эксперимент половой вивисекции, а вместе и экспериментатор
в темной и жуткой
области, куда не всякий осмеливается приблизиться.
Эта имманентная брачность человеческого духа таит
в себе разгадку творчества, которое есть не волевой акт, но духовное рождение, как об этом свидетельствует и гений языка, охотно применяющего к нему образы из
области половой жизни.
Вследствие своего центрального положения
в мире, существенно связанного с двуполостью, человек имеет самостоятельную
область, где он призван к самобытному, царственному существованию, между тем как ангелы, вестники Божий, такой
области не имеют.
Здесь недостаточно общей ссылки на то, что мир является
областью Логоса
в особом и исключительном смысле.
В самом деле, каким же образом может оказаться иудейство религией Отца, если оно не знает Сына, который и принес
в мир откровение об Отце, «показал
в Себе Отца», явил Его людям, дал им «
область быть чадами Божиими», научил их молиться: «Отче наш», «Авва Отче»?
Хозяйство
в своей
области технично и закономерно, а искусство
в своей же
области незакономерно и чудесно.
Поэтому федоровский «проект» хозяйственно-трудового, магического воскрешения, представляющий собой, таким образом, некоторую μετάβασις είς άλλο γένος [Переход
в другое состояние (греч.)], грешит недолжным смешением
областей хозяйства и теургии.
Хозяйство, как связанное с проклятием земли, не имеет
в себе эсхатологических задач, переходящих за грань смертной жизни этого века, к ней исключительно относится его
область.