Неточные совпадения
В этом «собранье пестрых глав» [Цитата из Посвящения к «Евгению Онегину» А. С. Пушкина.] мне хотелось выявить
в философствовании или воплотить
в умозрении религиозные созерцания, связанные с
жизнью в Православии.
И лишь как искатель религиозного единства
жизни, взыскуемого, но не обретенного, выступаю я
в этой книге.
Грандиозность происходящего не вмешается
в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству
жизни упрямо (и по-своему даже правомерно) противится обыденное, «дневное» сознание с его привязанностью к «месту» [«Любовь к месту» (amor loci) как синоним мещанства С. Н. Булгаков подробно анализирует и критикует
в брошюре «Война и русское самосознание» (М., 1915).].
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой
жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может
в настоящее время считаться свойственной
в одинаковой мере всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент еще
в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ
жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием
в чувственном мире, а совсем не из любви к добру, и существует из самой себя (нем.).
В «Наставлении к блаженной
жизни» религиозная точка зрения противопоставляется им моральной как мистическая — дуалистической (см.: Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. М., 1979.
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на
жизнь открытыми, простыми глазами и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы
в силу ее распространенности.
В религии человек ощущает, что его видят и знают, прежде чем он сам себя узнал, но вместе с тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от этого благого источника
жизни, с которым стремится восстановить связь, установить религию.
«Дважды рожденный» (напр., ап. Павел) обращается к Богу под влиянием сильного душевного потрясения,
в одно мгновение ока совершается полный разрыв между старой
жизнью и новой» (там же.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum религиозного
в его своеобразии, нужно изучать
жизнь тех, кто является гением
в религии (как и для эстетики, законы красоты установляются ведь не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай, словом, то, что можно назвать феноменологией религии, — вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит
в познание
в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование.
Но, чувствуя Бога, человек тем самым ощущает себя
в «мире», другими словами, для него открывается основная религиозная антитеза, неизменно сопровождающая религиозную
жизнь, — противоположность Бога и мира.
— Скажу одно: я еще никогда не переживал такой муки
в своей
в общем благополучной, хотя и не свободной от утрат
жизни.
И я услышал этот ответ и склонился пред ним, но неповинные страдания и чей-то сарказм густым, непроницаемым облаком легли между Распятием и его телом, и — я твердо знаю это — здесь,
в этом облаке, тайна и моей собственной
жизни.
Религия есть психологизм
в том только смысле, что она представляет совокупность фактов психологической
жизни, осуществляющихся
в конкретной индивидуальной психике.
Но
в этом смысле
в психологизме могут считаться повинны решительно все деятельности духа: разве познание не есть также факт душевной
жизни, разве мораль не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь как психологический факт)?
Каким бы философским утонченностям ни подвергалось это определение, практически,
в непосредственном чувстве
жизни, дана некоторая мера имманентности, актуальной и потенциальной.
Получая новые впечатления от
жизни, будет ли то Ледовитый океан или остров Цейлон, эскимосы или зулусы, бразильские бабочки или вороны, Большая Медведица или Солнце, — во всем этом человек ощущает себя
в имманентном мире, едином во всем многообразии.
— Евхаристия (причащение) — христианское таинство, заключающееся
в том, что верующие едят хлеб и пьют вино, которые превратились («пресуществились»)
в истинное тело и кровь Иисуса Христа; тем самым верующие соединяются с Христом и становятся сопричастными «
жизни вечной».
Она не может сообщаться внешне, почти механически, как знание, ею можно лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием одной личности на другую;
в этом тайна значения религиозных личностей, — пророков, святых, самого Богочеловека
в земной Его
жизни.
Это знает по собственному опыту каждый, живущий религиозной
жизнью, и это же свидетельствуется
в религиозной письменности [
В Послании к Евреям начальником и совершителем веры называется сам Христос.
В религиозной
жизни нет застоя и неподвижности, как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь все и всегда
в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь не может быть места.
Подобно тому как кислород, водород и сера ни
в каком будущем не вступят
в соединение вопреки законам природы, так и
в духовной
жизни не произойдет, конечно, ничего противного законам духовным.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии
жизни, которое должно тогда обнаружиться и
в других областях.
Ибо если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию, а что принадлежит к последнему, то уже лежит
в иной, не религиозной области
жизни» («Речи о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
Искать и находить это вечное и бесконечное во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать и непосредственном чувстве саму
жизнь лишь как такое бытие
в бесконечном и вечном — вот что есть религия…
И потому она, конечно, есть
жизнь и бесконечной природе целого, во всеедином,
в Боге,
жизнь, обладающая Богом но всем и всем
в Боге.
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко
в стороне от области религии: воспринимать
в нашу
жизнь и вдохновляться
в этих воздействиях (вселенной) и
в том, что они пробуждают
в нас, всем единичным не обособленно, а
в связи с целым, всем ограниченным не
в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть
в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Бесспорно, вся сущность религии состоит
в том, чтобы ощущать все, определяющее наше чувство
в его высшем единстве, «как нечто единое и тождественное, а все единичное и особое как обусловленное им, т. е. (!!) чтобы ощущать наше бытие и
жизнь в Боге и через Бога» (50–51).
Вообще «настроение», «переживание», понимаемое
в совершенно имманентном смысле, доминирует
в религиозной
жизни Германии XIX века; достаточно назвать двух современных представителей имманентизма
в религии — Трёльча и Германа [Воззрения Трёльча изложены
в ряде его статей
в различных протестантских энциклопедиях и во 2‑м томе полного собрания его сочинений: Ernst Troeltsch.
«Порождай лишь
в себе сообразное долгу настроение, и ты познаешь Бога и, тогда как для ближних своих ты будешь представляться еще
в чувственном мире, для себя самого ты окажешься
в вечной
жизни» [J. G. Fichte. Die philosophischen Schriften zum Atheismusstreit.
Здесь, как и во многих случаях
в религиозной
жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность
в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое: как церковный авторитет, так и личная мистика.
В таком случае человеческая история, не переставая быть историей,
в то же время мифологизируется, ибо постигается не только
в эмпирическом, временном выражении своем, но и ноуменальном, сверхвременном существе; так наз. священная история, т. е. история избранного народа Божия, и есть такая мифологизированная история: события
жизни еврейского народа раскрываются здесь
в своем религиозном значении, история, не переставая быть историей, становится мифом.
Когда Бог станет «всяческая во всех», не будет религии
в нашем смысле, станет не нужно уже воссоединять (religare) разъединенного, не будет и особого культа, ибо вся
жизнь явится богодейственным богослужением.
Молитвенная
жизнь получает развитие и выражение
в литургическом творчестве,
в котором церковное предание накопляет драгоценные перлы молитвенной поэзии и воодушевления.
Все, что переживается нами
в душевной
жизни, становится мыслью, проходит чрез мысль, хотя не есть только мысль и никогда без остатка не выражается
в слове.
Их положительное значение, которым искупается многовековая, приостанавливающаяся лишь
в эпохи упадка религиозной
жизни догматическая борьба, состоит
в том, что догматы представляют собой как бы вехи, поставленные по пути правильно идущей религиозной
жизни; нормального ее роста.
Никогда нельзя сказать про человека, действительно прикоснувшегося к церковной
жизни, что для него догматы суть только учение или рациональные схемы, логические символы, ибо прикосновенность эта именно и означает реальную встречу Бога с человеком
в живом личном опыте, личное мифотворчество.
Никто и никогда не может сказать про себя, что
в личном достижении своем вместил всю полноту церковного опыта, намеченную
в догматах, но и никто не может прикоснуться к церковной
жизни вне своего личного опыта, хотя бы и минимального.
Истина
в божественном своем бытии есть и «Путь и Живот» [Слова Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и
жизнь» (Ин. 14:6).].
Истина, как высшая действительность, есть тем самым и Добро и Красота
в неразрывном триединстве
Жизни.
(Напомним учение об Эросе
в «Пире», о сотворении мира
в «Тимее» и «Политике», о небесном происхождении души
в «Федре», о загробной
жизни в ряде эсхатологических мифов н «Государстве», «Горгии» и др., о бессмертии
в «Федоне».)
Разумеется ли здесь формально-логическое a priori, проявляющееся
в каждом отдельном акте познания, или же это есть действительное припоминание о мифотворческом ведении, причем второстепенное значение для разрешения этого вопроса имеет вопрос, когда произошла встреча с трансцендентным:
в этой ли
жизни или за ее пределами?
Вооруженный «диалектическим методом»,
в котором якобы уловляется самая
жизнь мышления, он превращает его
в своего рода логическую магию, все связывающую, полагающую, снимающую, преодолевающую, и мнит
в этой логической мистике, что ему доступно все прошлое, настоящее и будущее, природа живая и мертвая.
Поэтому догмат оплодотворяет, но не насилует, ибо это есть вера человека, его любовь, его чувство
жизни, он сам
в свободном своем самоопределении.
Лица, опытные
в духовной
жизни, свидетельствуют, что Слово Божие имеет бесконечное и постоянно углубляющееся содержание.
Тогда он представится
в надлежащем свете, именно как особое проявление религиозной
жизни, хотя сухое и рассудочное, как напряженная мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и мысль, и научное постижение есть тоже
жизнь, совершается не вне человеческого духа.
Нирвана (букв.: угасание) — санскритское слово, означающее
в буддизме состояние полного покоя, блаженства и свободы, которого можно достичь при
жизни (будда), но полностью — лишь после смерти.].
К счастью, дело обстоит наоборот: религия не утверждается на рассудочном постижении, она стоит
в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она есть нерв религии, придает ей глубину и движение и, хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема
в религиозной
жизни, вновь и вновь переживаясь как источник религиозных озарений
в пламени веры.
В XII книге «Метафизики» (гл. VII), давая определение Божества как мышления,
жизни, вечности, полноты и совершенства, Аристотель продолжает уже
в тонах «апофатического» богословия: «Ясно, что существует вечная, неподвижная, отдельно от чувственного и самостоятельно существующая сущность (ουσία).