Неточные совпадения
Духом и воплощение
Духа в наиболее праведных людей, которые таким образом становятся «христами».
С. 306–309.] западного типа, религиозно-соотносительное, а до известной степени и эквивалентное
в тоносе [Тонос — букв.: напряжение,
в переносном смысле «сила»; понятие стоической философии, означающее напряжение, интенсивность космического
духа (пневмы).] своем нашему русскому хлыстовству.
Это сочинение
в наших глазах является самым важным для понимания
духа кантовской философии, ее интимного религиозного мотива, но оно задумано им не как особая «критика», что для Канта и характерно, но лишь как систематическое применение выводов трех критик к христианской догматике.].
И это потому, что он не видел
в религии самостоятельной области
духа, и не считал религиозного сознания совершенно особой, самобытной стихией сознания вообще, но рассматривал религию исключительно
в плоскости этики, считая ее как бы музыкой морали и, пожалуй, ее восполнением.
Особенно показателен
в этом отношении Гегель, для коего религия обозначает лишь ступень, и не самую высшую,
в самосознании
духа, и потому она преодолевается
в философии.
Духом, что он не умрет, пока не увидит Иисуса Христа.], звучало
в душе и
в природе.
Но
в этом смысле
в психологизме могут считаться повинны решительно все деятельности
духа: разве познание не есть также факт душевной жизни, разве мораль не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь как психологический факт)?
В религии человеческому
духу становится доступно то, чего он не постигает ни
в науке, ни
в этике, ни
в эстетике (хотя каждая из них
в отдельности и может указывать путь к религии, да и действительно это по-своему делает).
Решающим моментом остается встреча с Богом
в человеческом
духе, соприкосновение трансцендентного с имманентным, акт веры.
Вера есть функция не какой-либо отдельной стороны
духа, но всей человеческой личности
в ее цельности,
в нераздельной целокупности всех сил
духа.
Он опознается не принудительностью внешних чувств, не насильственно, но свободным, творческим устремлением
духа, исканием Бога, напряженной актуальностью души
в этом направлении.
— «Логика… есть истина, какова она без покровов,
в себе и для себя самой… изображение бога, каков он
в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного
духа» (Гегель.
Отсюда известное воззрение Гегеля, выраженное им уже
в «Феноменологии
духа», что философия выше религии, ибо для нее
в совершенной и адекватной форме логического мышления ведомы тайны Бога и мира, точнее, она и есть самосознание Бога.
Религия, связь человека с божеством, имеет для него значение не связи двух миров, но выражает лишь определенную стадию развития
духа [Сродным интеллектуализмом был заражен уже Фихте, и притом не только
в ранний период («спора об атеизме»), но и
в поздний, эпохи «Anweisung zum seligen Leben» 1806 года.
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки о
духе (нем.) — термин
В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо все, Бог и мир, так же как и для гегельянства.
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком, есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь
в его субъективно-психологическом значении, как сторона
духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь все время говорится о постижении Бога чувством, другими словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а не «сторону» психики (предисл. XXIX–XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического и психологического и определяется теперь как психологизм.
Радикальный рационализм Гегеля, конечно, приводит его к полному пренебрежению чувства (как и вообще непосредственного переживания, — вспомним первую главу «Феноменологии
духа»),
в нем он видит одну лишь субъективность.
Если справедливо сравнение чувства
в религии с музыкой, то ведь музыка не есть высший род искусства и вообще деятельности
духа, ибо оно бессловесно, бессмысленно, алогично.
Вера есть, быть может, наиболее мужественная сила
духа, собирающая
в одном узле все душевные энергии: ни наука, ни искусство не обладают той силой духовного напряжения, какая может быть свойственна религиозной вере.
—
В. С. > взывает к своим: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго
Духа» (Хомяков А. С. Сущность западного христианства.
Дело
в том, что провозглашение истины, согласно православному вероучению, принадлежит собору, который, однако же, действует и авторизуется Церковью не как коллектив, общеепархиальный съезд или церковный парламент, но как орган самого «
Духа Истины»,
Духа Святого (отсюда соборная формула: «изволися
Духу Св. и нам»).
Католики отнюдь не неправы
в том, что не считают остановившимся догматическое развитие из-за внешнего раскола церквей, — иначе ведь надо было бы признать, что очень легко человеческими дрязгами и ссорами преградить путь действия
Духа Святого на Церковь.
Стремление оккультистов путем медитации услышать голос самих вещей, как и вера Гегеля, что
в мышлении, после того как им, путем философского медитирования, преодолены низшие, феноменологические, ступени самосознания
духа и действует уже сам Логос, — формально сродны с «мифотворчеством».
Как занятие вечной истиной, существующей an und für sich [
В себе и для себя (нем.).], именно как занятие мыслящего
духа, а не произвола или особого интереса к этому предмету, она есть та же самая деятельность, как и религия…
Далее абсолютное обнаруживается
в своей деятельности,
в своих продуктах; и это есть путь абсолютного стать для себя самого
духом.
Различие между «положительной» религией и философией принципиально стирается
в глазах Гегеля потому, что «не могут существовать два разума и два
духа, не может существовать божественный разум и человеческий, божественный
дух и человеческий, которые были бы совершенно различны между собою.
Человеческий разум, сознание своей сущности есть разум вообще, божественное
в человеке, а
дух, насколько он есть
дух Бога, не есть
дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно и как
дух во всех
духах.
Выражение, что Бог правит миром как разум, было бы неразумно, если бы мы не принимали, что оно относится и к религии и что божественный
дух действует
в определении и образовании последней…
Чем более человек заставляет
в разумном мышлении действовать за себя самое дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего
в смысле особного, и тем менее может он впасть
в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое дело,
дух, божественный
дух» (17) [Ср. там же.
Только
в мышлении достигается «то тожество, при котором знание полагает
в своем объекте себя для себя», оно «есть
дух, разум, опредмеченный для самого себя» (121).
Религия есть знание абсолютного
духа о себе чрез посредство конечного
духа [Недаром Гегель сочувственно цитирует своего мистического предшественника
в имманентизме Мейстера Эккегарта: «Das Auge, mit dem mich Gott sieht, ist das Auge, mit dem ich ihn sehe, mein Auge und sein Auge ist eins.
Вообще «философия»
в отвлеченном, а потому и притязающем на абсолютность понимания — рационалистический имманешизм
в отрыве от цельности религиозного
духа, есть специфически германское порождение, корни свои имеющее
в протестантизме.
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может же быть упразднено
в своей области какой-либо философемой, и религия существует с большим достоинством вне всякой философии, нежели с несвободной, а потому и неискренней философией, которая как будто хочет показать своей «апологетикой», что сама религия нуждается
в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной философией, есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и религии, и философии, ибо
в ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского
духа.
Духа на апостолов (Деян.2:2-Л).] и залитая ее сиянием, есть золотое время детства, которое не повторится
в истории.
Это свидетельствует о развитии
духа научности вообще, а вместе с тем и о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать о своей собственной бедности [Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: «Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только
в обслуживании и регистрировании того, что составляет имущество других…
Еще
в «Феноменологии
духа» Гегель дал следующую меткую характеристику «исторического» направления
в немецком богословии, которое сделалось столь влиятельно
в наши дни: «Просветительство (Die Aufklärung) измышляет относительно религиозной веры, будто ее достоверность основывается на некоторых отдельных исторических свидетельствах, которые, если рассматривать их как исторические свидетельства, конечно, не могли бы обеспечить относительно своего содержания даже степени достоверности, даваемой нам газетными сообщениями о каком-нибудь событии; будто бы, далее, ее достоверность основывается на случайности сохранения этих свидетельств, — сохранении, с одной стороны, посредством бумаги, а с другой — благодаря искусству и честности при перенесении с одной бумаги на другую, и, наконец, на правильном понимании смысла мертвых слов и букв.
Слова эти преложены
Духом Святым
в Слово Божие, они имеют религиозно-символическую природу, т. е. им присуща религиозная реальность.
Тогда он представится
в надлежащем свете, именно как особое проявление религиозной жизни, хотя сухое и рассудочное, как напряженная мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и мысль, и научное постижение есть тоже жизнь, совершается не вне человеческого
духа.
Мы отнюдь не видим
в науке высшего проявления человеческого
духа.
А если иногда мы и именуем Его такими выражениями, как Единый, Благий,
Дух, Сущий, Отец, Бог, Творец, Господь, мы употребляем их не
в качестве Его имени.
Божество по благодати открывается человеку
в меру способности отдельного
духа, но сама «пресущественная беспредельность лежит выше сущности (трансцендентна ей); выше умов превышающее ум единство; недоступно всякому рассуждению единое, превосходящее рассуждение; неизреченное для всякого слова благо превыше слова; единство, единящее всякое единство, и пресущественная сущность, и ум, недоступный уму, и слово неизрекаемое, бессловность, безразумность и безымянность, не соответствующая ничему из сущего; виновное
в бытии всего, само не будучи сущим, как трансцендентное всякой сущности» (ib.).
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не
дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Духа прилагается лишь
в отношении к тварям» (De docta ignor., I, 24) [Nam manifestum est, cum maximum sit ipsum maximum simpliciter, cui nihil opponitur, nullum nomen ei proprie posse convenire, omnia enim nomina ex quadam singularitate rationis, per quam discretio sit unius ab alio, imposita sunt, ubi vero omnia sunt unum, nullum nomen propriurn esse polest.
«Свершение
духа состоит
в том, что то нечто, которое здесь существует как сотворенное, приводится к своему ничто, к своему вечному первообразу.
И высшее блаженство, которое доступно
духу, состоит
в том, чтобы снова растекаться
в ничто своего первообраза и совершенно раствориться
в нем своею самостью…
«Сверхчувственное Wo [Здесь: что (нем.).]… можно понимать как сущее, безымянное ничтожество — die seiende, namenlose Nichtigkeit; и тогда достигает
дух в Ничто Единства — in das Nichts der Einheit.
«На этом непостижимом хребте сверхбожественного Wo существует ощутимая для всех чистых
духов зияющая бездонность (Abgründlichkeit), и тогда приходит душа
в сокровенную неименуемость и непостижное отчуждение» (ib.).
Духом, потому остается навеки истинным: кто ищет Бога не у Бога, с Богом и
в Боге, тот будет искать на всех путях и ничего не найдет» [Sebastian Franck. Paradoxa, hsg, v. H. Ziegler (Diederichs).
Бог постижим только
в силу и меру своего откровения о Себе: «Видел
дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
Потому-то «чистая» философия, притязающая на решающий голос и
в вопросах религиозного сознания, столь естественно приходит к отрицанию ипостасности Божества, видя
в ней лишь недозволительный антропоморфизм или психологизм (наиболее воинствующими здесь являются представители «философии бессознательного» — Гартман и Древе [Вот какими аргументами возражает Древе против личного характера Божества: «Индивидом
дух называется
в· конечной своей ограниченности и определимости материальным организмом…