Неточные совпадения
Осознать себя со своей исторической плотью
в Православии и чрез Православие, постигнуть его вековечную истину чрез призму современности, а эту последнюю увидать
в его свете — такова жгучая, неустранимая потребность, которая ощутилась явно с 19
века, и чем дальше, тем становится острее [Ср. с мыслью
В. И. Иванова, которую он впервые высказал 10 февраля 1911 г. на торжественном заседании московского Религиозно-философского общества, посвященном памяти
В. С.
Для трансцендентального анализа религии довольно лишь условного предположения или допущения ее существования; наперед и a priori отвергнуть это скромное допущение вряд ли возможно даже
в наш скептический
век.
Как бы ни кичилась мудрость
века сего; бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога
в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее сущность.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он
в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное
в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью
в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV
век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и
в том и
в другом смысле: «верою познаем, что
веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Лишь
в царстве будущего
века, когда «Бог будет всяческая во всех» [«Да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен миру, нежели
в этом
веке, а потому и самая возможность религии,
в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже не дано будет знать или не знать Бога, верить или не верить
в Него.
Вообще «настроение», «переживание», понимаемое
в совершенно имманентном смысле, доминирует
в религиозной жизни Германии XIX
века; достаточно назвать двух современных представителей имманентизма
в религии — Трёльча и Германа [Воззрения Трёльча изложены
в ряде его статей
в различных протестантских энциклопедиях и во 2‑м томе полного собрания его сочинений: Ernst Troeltsch.
Во
век не забуду оправданий Твоих, яко
в них оживил мя еси (93).
В наш
век трудно уверить людей, что вера есть чуждый своеволия, субъективизма и каприза путь искания религиозной истины, причем добытое на этом пути имеет за собой всю принудительность объективной истины, требующей самоотверженного себе служения.
Аристотель — философ по преимуществу, Philosophus, как называли его
в средние
века, между тем как на «божественном» Платоне всегда лежал ореол чего-то вещего, таинственного, мистического.
«Познание немирового (Nichtweltlichen)»
в современном переводе передано как «познание немирского»
в том смысле,
в каком
в Новом Завете «мудрость
века сего» противопоставляется «премудрости Божией» (1 Кор. 2:6–7).].
В наш «научный»
век особое развитие и значение получила наука о религии, заметно вытесняющая даже религиозную философию или же ее заменяющая.
Поэтому богословие «more geometrico» [Геометрический метод (лат.) — метод построения «Этики» Спинозы.],
в котором бы все было приведено к рассудочному единству и ясности, наперед возбуждает к себе подозрительность — недаром такие рациональные построения свойственны были именно нерелигиозному
веку деизма [Религиозно-философское воззрение, возникшее
в эпоху Просвещения, отводившее Богу роль «первого толчка» без всякого дальнейшего вмешательства
в земные дела.] и просветительства.
Настоящим отцом отрицательного богословия
в христианской философии и мистике является таинственный автор (как обычно полагают, начала V
века), творения коего предание приписывает Дионисию Ареопагиту [По гипотезе Ш. Нуцубидзе и бельгийского ученого Э. Хонигмана, автором «Ареопагитик» является грузинский мыслитель Петр Ивер.
И никаким именем не может быть она названа ни на языке (κατά) нынешнего
века, ни будущего; не может ее выразить никакое слово (λόγος), рождающееся
в душе или произносимое устами; не достигает ее никакое чувство или помышление (επαφή τις αισθητή ή νοερά); не может быть она выражена никаким образом (φαντασία).
В учении этого гениального мыслителя XV
века, еще ждущего надлежащего изучения, идея трансцендентности Бога, составляющая сущность отрицательного богословия, положена
в основу его системы, и даже положительное его учение о Боге понятно только
в свете этой центральной идеи.
Согласно ей, Он поэтому не познаваем ни
в этом, ни
в будущем
веке, ибо всякая тварь, не будучи
в состоянии воспринять бесконечный свет, темнеет
в сравнении с ним.
Он есть воля безосновности (des Ungrundes), Он есть единое лишь
в себе самом и от
века рождает
в себе лишь самого себя.
Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме.], начинает изложение своих мистических прозрений
в своем трактате «О божественной и истинной метафизике» [Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «Пути», которое представляет собой перепечатку (с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания начала XIX
века.] главой (I) «о неоткровенной Вечности»,
в которой кратко, но достаточно ясно формулирует основные начала отрицательного богословия, являющиеся для него prius всего богословствования.
Вообще вопрос собственно о творении духов — ангелов и человека — остается наименее разъясненным
в системе Беме, и это делает ее двусмысленной и даже многосмысленной, ибо, с одной стороны, разъясняя Fiat
в смысле божественного детерминизма, он отвергает индетерминистический акт нового творения, но
в то же время порой он говорит об этом совершенно иначе [«Воля к этому изображению (ангелов) изошла из Отца, из свойства Отца возникла
в слове или сердце Божием от
века, как вожделеющая воля к твари и к откровению Божества.
«Духи ангелов не от
века были телесны, но от
века всегда были
в дереве вечной жизни эссенции, и от
века их образ усматривался
в Деве мудрости…
Деление души знаем мы хорошо, но как подвиглось то, что стояло от
века в своей сущности, мы не знаем…
Ибо Бог породил (erboren) творение не затем, чтобы сделаться чрез него совершеннее, но ради своего самооткровения, к великой радости и господству, не то, чтобы таковая радость началась только с творением, нет, она от
века была
в великом Mysterium, но лишь как духовная игра
в себе самом.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а
в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет
в эфир, сущность, как было от
века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся
в ее матери все ее дела.
Ибо день суда есть не что иное, как пробуждение уснувшего и уничтожение смерти, которая есть
в четырех элементах: ибо покрывало должно сняться, а все снова ожить и зазеленеть, как было от
века.
Он дал обетование пребывать с нами
в мире всегда, ныне и присно и во
веки веков.
Открываясь твари, Бог совлекается абсолютной трансцендентности Своей и проявляется
в своем действии для твари,
в благодати или (пользуясь выражением догматических споров XIV
века) энергии Своей.
В утверждении софийности понятий лежит коренная ложь учения Гегеля, с этой стороны представляющего искажение платонизма, его reductio ad absurdum [Приведение к нелепости (лат.).], и «мудрость
века сего» [Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор. 3:19).], выдающего за Софию (сам Гегель, впрочем, говорит даже не о Софии, понятию которой вообще нет места
в его системе, но прямо о Логосе, однако для интересующего нас сейчас вопроса это различие не имеет значения).
«Мудрость
века сего», как определенно указано
в слове Божием, отличается от мудрости детей Божиих, которая для нее кажется безумием.
Однако оно становится уделом мужей святых и духоносных уже
в этом
веке.
Господь пощадил Свое создание и не дал ему такого бессмертия, Он удалил человека от «древа жизни», плодов которого он уже не достоин был вкушать, и обрек его на возвращение «
в землю» с тем, чтобы некогда вновь возвратить этой земле ее софийную силу
в «жизни будущего
века».
Такому направлению следуют уже во II
веке Климент Александрийский и Ориген,
в IV
веке оно становится господствующим у отцов церкви: св. Афанасия Великого, Василия Великого и Григория Нисского [Ср.: Леонид Писарев.
Недоведомое ангелом и человеком великое, еже от
века сокровенное таинство преславное, днесь
в ложеснах целомудренные Анны младоносится Мария Богоотроковица, уготовляема во вселение всех Царя
веков и
в обновление рода нашего»…
Подобно тому как
в Америку нельзя проехать из Европы, минуя океан, так и
в 19
век дорога лежит только чрез 18‑й, и именно конкретная наполненность времени и создает «историческую закономерность»
в том условном смысле,
в каком можно о ней говорить.
Вообще неясно, есть ли
в представлениях Η. Φ. Федорова какое-либо место метаистории «жизни будущего
века», отделенной онтологической катастрофой от нынешнего зона.
От нее остается только угрожающая перспектива насильственно чудесного воскресения мертвых
в конце этого
века, которое ожидает человечество
в случае неисполнения им «общего дела».
Хозяйство, как связанное с проклятием земли, не имеет
в себе эсхатологических задач, переходящих за грань смертной жизни этого
века, к ней исключительно относится его область.
Вот почему христианством
в качестве высшей свободы восхваляется не мощь, но немощь, не богатство, но нищета, не мудрость
века сего с его хозяйственной магией, но «юродство».
Наш
век, отмеченный не только исключительным расцветом хозяйственной деятельности, но и экономизмом
в качестве духовного самосознания, вместе с тем отличается и напряженным хозяйственным эсхатологизмом.
По существу своему теургия неразрывно связана с боговоплощением, она есть продолжающееся во времени и непрерывно совершающееся боговоплощение, не прекращающееся действие Христа
в человечестве: «И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания
века» (Мф. 28:20).
В частности, высшие достижения искусства вообще относятся к области иератической: египетская, ассиро-вавилонская, эллинская архитектура и скульптура, христианское искусство средних
веков и раннего Возрождения, иконография, пластика и танцы, музыка и пение, священная мистериальная драма.
А потому и разрешения этого мучающего наш
век вопроса надо искать
в возврате к древнему, потерянному раю органического единства культуры внутри храмовой ограды?
Солнечное явление Пушкина, радость и обетование русской культуры, ее духовный центр
в первую половину XIX
века мы ощущаем уже как принадлежащее к иной исторической, а быть может, и космической эпохе, он относится даже не к отцам, но к дедам нашим.
И
в будущем
веке «Ему надлежит царствовать», дабы все покорить Отцу.
Итак, на эмпирической поверхности происходит разложение религиозного начала власти и торжествует секуляризация, а
в мистической глубине подготовляется и назревает новое откровение власти — явление теократии, предваряющее ее окончательное торжество за порогом этого зона [Термин древнегреческой философии, означающий «жизненный
век», «вечность»;
в иудео-христианской традиции означает «мир», но не
в пространственном смысле (космос), а
в историческом и временном аспекте («
век», «эпоха»).]
Ее не было и не могло быть ни
в средние
века,
в эпоху религиозной патриархальности, ни
в первохристианстве, видевшем пред собою лишь сплошную тьму язычества.