Неточные совпадения
Ну что же: девка родила малого, девка родила малого, только всего, что же особенного?» И он искал
еще новых кощунственных слов, тяжело
было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно
еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно
было и относительно религии поставить то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она
есть.
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все
еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может
быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
Но разве это возможно? разве не знаю я
еще с семинарии, что Бога нет, разве вообще об этом может
быть разговор? могу ли я в этих мыслях признаться даже себе самому, не стыдясь своего малодушия, не испытывая панического страха пред «научностью» и ее синедрионом?
Я (тогда марксист!) невольно называл это созерцание молитвой и всякое утро, стремясь попасть в Zwinger, пока никого
еще там не
было, бежал туда, пред лицо Мадонны, «молиться» и плакать, и немного найдется в жизни мгновений, которые
были бы блаженнее этих слез…
А для того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять то, что входит в православие, вернуться к его «практике», нужно
было совершить
еще долгий, долгий путь, преодолеть в себе многое, что налипло к душе за годы блужданий.
И в этот вечер благодатного дня, а
еще более на следующий, за литургией, на все глядел я новыми глазами, ибо знал, что и я призван, и я во всем этом реально соучаствую: и для меня, и за меня висел на древе Господь и пролиял пречистую Кровь Свою, и для меня здесь руками иерея уготовляется святейшая трапеза, и меня касается это чтение Евангелия, в котором рассказывается о вечери в доме Симона прокаженного и о прощении много возлюбившей жены-блудницы, и мне дано
было вкусить святейшего Тела и Крови Господа моего» [См.: Мф. 26: 6-13.]
Впрочем, поскольку «духовное знание»
есть действительно знание, т. е. методически совершающееся развертывание проблем, утончение наблюдений, обогащение, усовершенствование, упорядочение опыта, постольку оно
еще относится к области знания, имманентной этому миру.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании
еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой
был указан
еще Платоном в его «Федоне»).
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока
еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно
будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я», хотя его касается.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде всего принять, что вера хотя и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем самым
еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит самому существу веры: это
была бы неверующая вера.
Хотя собственная область веры
есть свышепознаваемое, трансцендентное Божество, но она распространяется и на то, что принципиально не недоступно для знания, однако таково лишь для данного момента: таковы не наступившие
еще, но имеющие наступить события, вообще будущее, или же прошедшие, но вне человеческого ведения лежащие события — прошлое.
Здесь, правда,
еще не утверждается, что человек и
есть бог (как провозгласил ученик Гегеля Фейербах) [Имеется в виду афоризм Л. Фейербаха: «Человек человеку бог» (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955.
Основная мысль оккультизма, именно, что область возможного и доступного человеку опыта и количественно и качественно может
быть углублена и расширена путем соответствующей психической тренировки, «развития высших способностей», сама по себе
еще не приводит непременно к имманентизму.
Оккультный исследователь предвидит именно также и то, что
еще будет совершено человеческой свободой…
Вступление в новые плоскости мира, конечно, разбивает прежнюю ограниченность, оно разрушительно для грубого материализма (хотя на его место,
быть может, ставит материализм же, лишь более утонченный), но оккультизм может оставаться атеистичен, поскольку, расширяя мир, он
еще более замыкает его в себе.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени его существования духовно и физически отличаются от теперешней, и
еще более надо это же сказать про последующие мировые эпохи: человек
есть только звено, его не
было и он должен
быть преодолен; эволюция ведет не к сверхчеловеку, но от человека и за человека.
«Порождай лишь в себе сообразное долгу настроение, и ты познаешь Бога и, тогда как для ближних своих ты
будешь представляться
еще в чувственном мире, для себя самого ты окажешься в вечной жизни» [J. G. Fichte. Die philosophischen Schriften zum Atheismusstreit.
Вообще виды «откровения», как и предметы его, могут
быть различны: и природные, и божественные, и демонические (так наз. у отцов церковных «прелесть»); оно может исходить из разных миров и иерархий, и само по себе «откровение» с выражающим его мифом, понимаемое в смысле формально-гносеологическом, может иметь различное содержание: и доброе и злое, и истинное и обманное (ибо ведь и сатана принимает вид ангела света), поэтому сам по себе «откровенный» или мистический характер данного учения говорит только об интуитивном способе его получения, но ничего
еще не говорит об его качестве.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано,
есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем
еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
У Юма она имела субъективно-человеческое значение — «
быть для человека», у Беркли получила истолкование как действие Божества в человеческом сознании; у Гегеля она
была транспонирована уже на язык божественного бытия: мышление мышления — само абсолютное, единое в бытии и сознании [К этим общим аргументам следует присоединить и то
еще соображение, что если религия
есть низшая ступень философского сознания, то она отменяется упраздняется за ненадобностью после высшего ее достижения, и только непоследовательность позволяет Гегелю удерживать религию, соответствующую «представлению», в самостоятельном ее значении, рядом с философией, соответствующей «понятию».
Как бы ни
были сами по себе эти вопросы почтенны и важны, но, конечно, они одни
еще не образуют философа.
Однако рассудочная невозможность и противоречивость не
есть гарантия реальной невозможности (вера в это
была подорвана
еще греческой философией: Платоном, Зеноном, — а в новое время Гегелем, который в своей «Логике», как бы ни
были велики ее заблуждения, навсегда показал невозможность остановиться на любом из рассудочных определений и проявил при этом даже своеобразный пафос противоречий: der Wiederspruch ist Fortleitende!
И если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с рассудочным, то это никоим образом не является
еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только, что антиномия религиозного сознания должна
быть раскрыта и осознана до конца в своих последствиях.
Мы считаем такое понимание весьма односторонним, за него
была покарана
еще философия Гегеля, притязавшая философски дедуцировать все эмпирическое бытие и обанкротившаяся на этом притязании (от него
был свободен, до известной степени, даже философский отец имманентизма Кант, утверждавший непознаваемую Ding an sich [Вещь в себе (нем.) — термин философии И. Канта.], которая
есть не что иное, как объект мышления, ему неадекватный).
Это НЕ не
есть даже ничто, поскольку и с ним
еще связано отношение к какому-либо что (ибо небытие
есть лишь спутник бытия, и ничто — тень что, а как самостоятельное понятие вовсе не существует); оно
есть Сверх-что.
Как и в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать о чуждом и заниматься другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать и здесь, ибо, имея представление другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и душа, охваченная и связанная другим, не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна
быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους) всех вещей, также и душа должна
быть в
еще большей степени бесформенна, раз в ней не должно
быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
«В человеческой природе нет силы точно познать существо Божие, а, может
быть,
еще и мало это
будет сказать об одной человеческой силе, но, если кто скажет, что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно, не погрешит совершенно… и сила ангелов не далеко отстоит от нашей малости…
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам
есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто
есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно
есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι),
будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а
еще более
будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Единое, вселикое, безусловное НЕ, — абсолютное НЕ, — таково содержание отрицательного (апофатического) богословия Дионисия Ареопагита. И несмотря на явную близость с неоплатонизмом, он идет дальше и судит радикальней Плотина. Ибо, как мы уже знаем, Плотин, идя апофатическим путем, все
еще оставляет понятие единого как определение абсолютного, между тем у Дионисия, в апофатическом аспекте, оно не
есть ни единое, ни единство, но
есть полное и окончательное НЕ-кто и НЕ-что.
Ибо если ты
еще любишь Бога, насколько Он
есть Бог,
есть Дух,
есть Лицо, словом, нечто оформленное — gestaltetes, отринь все это!
Примеры, приведенные Булгаковым: бесконечное, неограниченное, бесформенное (греч.).]), но оно также может означать и отсутствие определения, неопределенность как состояние потенциальности, невыявленности, а не как принципиальную неопределимость, соответствуя греческому μη, которое в данном случае должно
быть передано как
еще не, или пока не, или же уже не [Как известно, греческий язык знает и третий оттенок отрицания, именно оц оно указывает на отсутствие данного, определенного свойства, имеет конкретное содержание: не то, не эщо.
«Поэтому должна
быть принята такая причинность, чрез которую нечто совершается, без того, чтобы эта причина не определялась далее
еще через какую-либо предшествующую причину по необходимым законам, т. е. через абсолютную спонтанность причин, которые бы от себя начинали ряд явлений, протекающих по законам природы, следовательно, трансцендентальную свободу, без которой даже в развитии природы порядок явлений со стороны причин никогда не является полным» (370).
Ничто образует собой начальный момент диалектики бытия, к которому она прикрепляется и к которому возвращается; он соответствует наибольшей общности, недифференцированности, невыявленности бытия, но в то же время находится
еще вполне в его плоскости, — другими словами, ничто
есть.
Так как происхождение мира
есть процесс, имманентный Божеству, то, очевидно, грехопадение вносит драму и в само Божество, и следует заключить, что мировой процесс
есть мистерия иррационально страдающего и искупающего себя же бога (хотя сам Эриугена такого заключения
еще не делает).
Но она может стать и
еще блаженнее: если она взыщет простого (blossen) единства, о котором тройственность
есть лишь откровение.
Знакомому с творениями Беме и своеобразием его изложения
будет понятно, если мы скажем, что на этот, в сущности, основной и принципиальный вопрос не может
быть дано бесспорного ответа, и создается возможность различного понимания даже самых основ этого учения, впрочем,
еще ожидающего внимательного и всестороннего исследования и систематизации [Литература о Беме, как известно, небогата.
Для того чтобы открылась какая-либо сила, нужно противодействие как основа для ее раскрытия, «in Ja und Nein bestehen alle Dinge, es sei Göttlich, Teuflisch, Irdisch, oder was genannt werden mag» [В Да и Нет находятся все вещи, то
есть божественные, дьявольские, земные, или какие
еще можно назвать (нем.).] [Ciaassen, 11,43.].
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если
есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника;
еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Это
есть тайна одного Бога, и тварь должна оставаться в смирении и покорности и не возвышаться далее, ибо она
еще не равна Богу.
Можно встретить
еще и такое суждение, заставляющее снова вспомнить об эманации мира из Бога: «Творение
есть не что иное, как откровение всесущественного, безосновного Бога.
У Гегеля на этот счет
есть гениальная формула: «Dass es nichts giebt, das nicht ein Mittelzustand zwischen Seyn und Nichts ist»; и
еще: das Werden ist das Verschwinden von Seyn in Nichts, und von Nichts in Seyn, und das Verschwinden von Seyn und Nichts überhaupt; aber es beruht gleich auf» dem Unterschiede derselben» [«Нет ничего такого, что не
было бы промежуточным состоянием между бытием и ничто»….
Отношение между единым и многим, вселенной и ее феноменами определяется так, что последние «
суть как бы различные способы проявления одной и той же субстанции, колеблющееся, подвижное, преходящее явление недвижной, пребывающей и вечной сущности, в которой
есть все формы, образы и члены, но в неразличенном и как бы завитом состоянии, как в семени рука не отличается
еще от кисти, хвост — от головы, жилы — от костей.
А следовательно, Бог в мире и через мир и сам становится, подвергается процессу, и можно поэтому сказать, что Бог не завершен, поскольку не завершен мир, и не абсолютен, ибо
еще не
есть «всяческая во всех».
Но Сын в этом смысле
есть лишь для Отца существующий Сын, Он
еще не выступил из Отца, не положен
еще вне Его как Сын.
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя,
еще не может называться Богом, она восстановляется в своем божестве, лишь когда первая и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство — в конце творения, и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально
был только Отец, то и она становится личностью, как и Отец
был первоначально только один личностью, она
есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Не наступила эпоха св. Духа, и не закончилась эпоха Сына, а потому
еще не вполне рождена вторая, а с нею и первая ипостась, и все тришюстасное Божество находится im Werden. «Во время процесса творения
есть множественность, но только потенций, а не личностей.
Настоящее, которое всегда поглощается прошлым и устремляется в будущее,
есть как бы не имеющая измерения точка, движущаяся в океане меоналыюго бытия: полубытия прошедшего и будущего, — уже-не-бытия и еще-не бытия.
Она полна собой и, если она может стать
еще полнее, то не для Божества, но для не-Божества; к полноте и радованию Божественной жизни может
быть привлечена и жизнь не-Божественная или вне-Божественная.
Она не сотворена и, следовательно, не возникла во времени; иначе говоря, с нею и в ней
еще не возникает время, ибо она
есть идея Бога в самом Боге, но не в творении, не в ничто.