Неточные совпадения
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой
жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере
всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Но в этом смысле в психологизме могут считаться повинны решительно
все деятельности духа: разве познание не есть также факт душевной
жизни, разве мораль не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь как психологический факт)?
Получая новые впечатления от
жизни, будет ли то Ледовитый океан или остров Цейлон, эскимосы или зулусы, бразильские бабочки или вороны, Большая Медведица или Солнце, — во
всем этом человек ощущает себя в имманентном мире, едином во
всем многообразии.
В религиозной
жизни нет застоя и неподвижности, как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь
все и всегда в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь не может быть места.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем
все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии
жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
Искать и находить это вечное и бесконечное во
всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать и непосредственном чувстве саму
жизнь лишь как такое бытие в бесконечном и вечном — вот что есть религия…
И потому она, конечно, есть
жизнь и бесконечной природе целого, во всеедином, в Боге,
жизнь, обладающая Богом но
всем и
всем в Боге.
«Человек не должен ничего делать из религии, it должен
все делать и осуществлять с религией; непрерывно, подобно священной и музыке, религиозные чувства должны сопровождать его деятельную
жизнь, и нигде и никогда он не должен терять их».
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу
жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том, что они пробуждают в нас,
всем единичным не обособленно, а в связи с целым,
всем ограниченным не в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Бесспорно,
вся сущность религии состоит в том, чтобы ощущать
все, определяющее наше чувство в его высшем единстве, «как нечто единое и тождественное, а
все единичное и особое как обусловленное им, т. е. (!!) чтобы ощущать наше бытие и
жизнь в Боге и через Бога» (50–51).
«Как бы ни было справедливо, что религиозное чувство составляет самое внутреннее зерно религиозной
жизни,
все же истинно религиозное чувство есть лишь такое, которое возбуждается религиозными представлениями объективной (хотя бы и относительной) истины.
История догматов показывает, что поводом для их установления и провозглашения чаще
всего являлись те или иные ереси, т. е. уклонения не только религиозной мысли, но и, прежде
всего, религиозной
жизни (ведь очевидно же, напр., что арианство есть совершенно иное восприятие христианства, нежели церковно-православное).
Все, что переживается нами в душевной
жизни, становится мыслью, проходит чрез мысль, хотя не есть только мысль и никогда без остатка не выражается в слове.
И эта мыслимость
всего сущего, нисколько не противоречащая его недомыслимости, есть имманентная норма
жизни духа, и ее не могут нарушить даже и те, кто на словах ее отвергают, ибо и агностицизм всегда есть уже некоторый догматизм, некоторое положительное догматическое учение о Боге, хотя бы и минимального содержания.
Никто и никогда не может сказать про себя, что в личном достижении своем вместил
всю полноту церковного опыта, намеченную в догматах, но и никто не может прикоснуться к церковной
жизни вне своего личного опыта, хотя бы и минимального.
Вооруженный «диалектическим методом», в котором якобы уловляется самая
жизнь мышления, он превращает его в своего рода логическую магию,
все связывающую, полагающую, снимающую, преодолевающую, и мнит в этой логической мистике, что ему доступно
все прошлое, настоящее и будущее, природа живая и мертвая.
Предсмертные слова Плотина: «Пытаюсь божественное в нас возвести к божественному во
всем» — были девизом его
жизни и философии.
Хотя Он нигде, но
все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из
всего, и напротив,
все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него
все, потому что Он сам нигде и наполняет
все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из
всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения,
жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и
всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо
все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи
всем, как Творец, и ничто, как превышающий
все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
«Итак, мы говорим, что причина
всего, будучи выше
всего, не является лишенной ни сущности (ανούσιος), ни
жизни, ни слова, ни разума»…
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть
жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от
всего (абсолютное) и для
всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Поэтому
вся задача духовной
жизни и состоит «an einem unergründlichen Entsinken in ein unergründliches Nichts» [В непостижимом выпадении в непостижимое ничто (нем.).].
Также, раз Он есть
все, и
все во
всем, Он не может иметь имени, Он, который есть субстанция, сущность и
жизнь для
всех видимых и невидимых вещей; да и
всех вещей, которые можно назвать и по знать, — их вещь и сущность.
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть
жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая сила и царство со
всеми сущностями;
все берет свое начало от него.
«Ибо
все вещи произошли от вечного духа, как образ вечного; невидимая сущность, которая есть Бог и вечность, в своем собственном вожделении ввела себя в видимую сущность и открылась чрез (mit) время таким образом, что она есть во времени как
жизнь, а время в ней как бы немо».
«После этой
жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери
все ее дела.
Но что из вечного, из единого центра
жизни, то существует и остается вечно: и
все слова и дела, как рожденные из вечного, остаются в фигуре».
Великая Матерь, земля сырая! в тебе мы родимся, тобою кормимся, тебя осязаем ногами своими, в тебя возвращаемся. Дети земли, любите матерь свою, целуйте ее исступленно, обливайте ее слезами своими, орошайте потом, напойте кровью, насыщайте ее костями своими! Ибо ничто не погибает в ней,
все хранит она в себе, немая память мира,
всему дает
жизнь и плод. Кто не любит землю, не чувствует ее материнства, тот — раб и изгой, жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия.
Отсюда
все, что порождает различие родов, видов, что создает разницы и свойства,
все, что существует в возникновении, гибели, изменении и перемене, — есть не сущность, не бытие, но состояние и определение сущности и бытия, а это последнее есть единый бесконечный, неподвижный субстрат, материя,
жизнь, душа, истинное и доброе.
Завистливый Хронос ревниво пожирает детей своих,
все умерщвляя, обесценивая, низвергая;
жизнь есть какое-то торжество всеобщего умирания.
«Для первых и блаженных (начал) не существует стремления к будущему, потому что они уже суть целое и имеют
все, что может быть нужно для
жизни; посему они ничего не ищут, а поэтому и будущее есть для них ничто: не в чем состоять будущему.
Но, по мере того как тиски эти разжимаются, делаются нечувствительны, ничто становится бессильной потенциальностью, скрытой основой бытия,
все победнее звучит небесная музыка «
жизни вечной», составляющей предмет христианских упований и обетовании и опытно ведомой святым.
В ней отводится соответствующее место творчески-катастрофическим моментам бытия, каковыми являются в
жизни отдельного лица его рождение и смерть, а в
жизни мира — его сотворение и конец, или новое творение («се творю
все новое».
Мир идей, идеальное
все, актуально содержащееся в Софии, для мира тварного существует не только как основа или причинность (в вышеуказанном смысле), но и как норма, предельное задание, закон
жизни, аристотелевская энтелехия в отношении к потенциальному состоянию бытия.
При данном состоянии мира и человека мировая душа действует как внешняя закономерность космической
жизни, с принудительностью физического закона [Эту софийность души мира, или общую закономерность
всего сущего, стремится постигать и так называемый оккультизм, притязающий научить не внешнему, но внутреннему «духовному» восприятию сил природы.
Не об этой ли софийной подлинности
всего творения говорится и в следующих словах ап.· Павла: находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было
жизнью — кои γαρ οί δντες εν τω σκίνει στενάζομεν βαρούμενοι, έψ ω οι5 θέλομεν έκδύσασθαι, αλλ' έπενδύσασθαι ϊνα καταποθή το θνητόν υπό της ζωής.
Вся земная
жизнь суммируется в нахождении своего собственного лика.
Как сила непрестанного устремления
всего сущего к своему Логосу, к
жизни вечной, Красота есть внутренний закон мира, сила мирообразующая, космоургическая; она держит мир, связывает его в его статике и динамике, и она в полноту времен окончательной победой своей «спасет мир».
Об этом свидетельствует нам духовный опыт святых, стяжавших благодать св. Духа и ософиенных в земном теле своем: они испытывали духовное услаждение
всеми своими чувствами (ср., напр., рассказ Мотовилова [О цели христианской
жизни.
Искусство, не как совокупность технически-виртуозных приемов, но как
жизнь в красоте, несравненно шире нашего человеческого искусства,
весь мир есть постоянно осуществляемое произведение искусства, которое в человеке, в силу его центрального положения в мире, достигает завершенности, ибо лишь в нем, как царе творения, завершается космос.
Потому роковой двойственностью отличаются
все процессы
жизни: рост неразрывно связан с разрушением, он есть движение навстречу неизбежному, неотвратимому концу; с каждым днем и часом своего бытия и цветения
все живое приближается к смерти и разрушению, и эта неразрывность
жизни и смерти представляет одну из величайших загадок бытия.
И как в Софии первообразно намечены, схематизированы
все твари, так эти последние содержат в себе софийные схемы: «jede göttliche Kreatur, als da sind Engel und Menschenseelen, haben die Jungfrau der Weisheit Gottes gleich ein Bildniss ins Lebenslicht» [Каждая божественная тварь, каковы ангельские и человеческие души, отражает в себе Деву как мудрость Бога в свете
жизни (нем.).] [Ib., § 57, стр.72.
Слово Свое: «се раба Господня, да будет мне по слову Твоему», Она осуществила
всею Своею
жизнью и Своим соучастием в подвиге послушания Сына Своего, молитвенно восхотевшего: «не якоже Аз хощу, но якоже Ты» [Мф. 26:39.].
Наконец, излияние силы Божества, совершившееся, когда вдунуто было Богом дыхание
жизни в человека, ближе
всего определяется понятием эманации, которое связано и с понятием рождения.
Человек состоит из членов; каждый из его членов имеет свой ранг; один необходим для
жизни, другой просто полезен, а
все члены в соединении образуют одно тело.
Наивысшее достижение и на этом пути нам являют святые, которые
всю свою
жизнь превращают в благоуханный плод духовного творчества.
Напротив, напряженность одного мужского начала в
жизни духа приводит к мятежу против Бога, имеющему первообраз в восстании Денницы, который отрекся от женственной стихии духа, захотел
все иметь от себя, по-мужски, и сделался — дьяволом.
«Став как боги», человек прежде
всего почувствовал себя нагим, беспомощным и смущенным и поспешил «скрыться между деревьями» от лица Господа, пытаясь погрузиться в стихию мировой
жизни и в ней замкнуться.
Изменился
весь путь человеческой
жизни, хотя и не изменилась, конечно, мысль Творца, а следовательно, и конечная цель мироздания: во тьме грехопадения засияло спасительное древо Креста — новое древо
жизни.
«И нарек Адам имя жены своей: Ева (
Жизнь), ибо она стала матерью
всех живущих» (3:20).
На почве этого стремления и развивается разветвленная и напряженная религиозная
жизнь, слагается догматика, вырастает культ и
все его существенные черты: священные времена и места, изображения, богослужения, обряды, жертвы и таинства.