Неточные совпадения
Историческое
время оплотнилось, и темп событий становится
все стремительнее.
Но
все это в то же
время есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Кроме того, понятие «трансцендентное» соотносится у Канта с понятием «трансцендентальное»; к последнему он относит
все формальные предпосылки познания (априорные формы чувственности: пространство и
время; категории рассудка: субстанция, причинность и т. д.), хотя сам Кант иногда допускал смешение понятий «трансцендентное» и «трансцендентальное».
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее
время считаться свойственной в одинаковой мере
всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Но с некоторого
времени я со
всею достоверностью узнал, что это уже совершилось.
Многого в них я не могу ни принять, ни разделить, но в то же
время ощущал
всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
Но в то же
время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на
всех ступенях, он может быть проходим во
всех направлениях, подобно тому как из любой точки круга мы можем пройти
всю окружность и возвратиться к исходной точке или же из центра провести радиус ко
всем точкам окружности.
Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в одно и то же
время созерцается (ощущается)
всеми вместе чувствами ее.
В этом своеобразная парадоксия религиозного восприятия: будучи из
всех жизненных актов наиболее индивидуальным, лично выстраданным, лично обусловленным, оно в то же
время оказывается и наиболее универсальным — явный знак того, что между индивидуальным и универсальным нет противоположности; истинно индивидуальное и есть истинно универсальное, или же наоборот, истинно универсальное существует и познается лишь как индивидуальное.
В настоящее
время, когда вкус к серьезной и мужественной религии вообще потерян и капризом субъективности с ее прихотливо сменяющимися настроениями дорожат белее, нежели суровой и требовательной религией, не терпящей детского своеволия, религиозный индивидуализм находится в особой чести: те, кто еще снисходят до религии, чаще
всего соглашаются иметь ее только индивидуально; личное своеволие явным образом смешивается при этом со свободой, которая достигается именно победой над своеволием.
Но по поводу истин, возвещаемых в этих мифах, и в связи с ними Платон еще и философствовал, и эти-то куски его του διαλέγεσθαι [Букв.: ученая беседа, диалог (греч.) — основной жанр философских сочинений Платона.] и составили ту сокровищницу платонизма, которую
все более научается ценить и наше
время.
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не
время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от
всего (абсолютное) и для
всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
«Единый, безначальный, непостижимый, вполне имеющий
всю мощь бытия, исключает всякую мысль о
времени и образе, как недоступный ни для кого и непознаваемый ничем из сущего в природных представлениях.
«Тот, кто мудро познал, как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения в каком бы то ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως), кто оставит
все чувственное и мыслимое, всякое
время и вечность (αιώνα) и место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь не привносится ничего природного или книжного, раз уже
все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
Хотя в то же
время она есть причина
всего, и
все существует от нее и ради нее, и сама она, существуя раньше
всего и просто и неограниченно (απλώς και απεριορίστως), преднаметила в себе
все, она должна именоваться во
всем (εκ πάντων), однако не в собственном смысле» (κυρίως) [Gregorii Palamae dialogue qui inscribitur Theophanes Sive de divinitatis et rerum divinarum communicabilitate et incommunicabilitate.
Так же не существует божественная природа ни как род, ни как форма, ни как вид, ни как частность, ни как всеобщая или особенная сущность, но в то же
время о ней нысказывается
все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
«Ибо
все вещи произошли от вечного духа, как образ вечного; невидимая сущность, которая есть Бог и вечность, в своем собственном вожделении ввела себя в видимую сущность и открылась чрез (mit)
время таким образом, что она есть во
времени как жизнь, а
время в ней как бы немо».
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого
времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери
все ее дела.
Перед лицом мировых неисследимостей, в беспредельности мировых пространств и безбрежности мировых
времен, в неизмеримости мировых глубин и необъятности мировых громад, — звучит он, этот чудесный голос, властно шепчущий: миру, во
всей его безмерности, не принадлежит его бытие, — оно ему дано.
Она всегда в себя
все принимает, никогда, никаким образом никакой не усвояет формы, подобной в нее входящему; ибо она по природе есть вместилище (έκμαγεΐον), приводимое в движение и оформляемое от входящего, и благодаря ему представляется в разные
времена по-разному» (50 Ь-с).
Бог умеет ждать, ибо свершение
времен, когда Сын покорит
все Отцу и будет Бог «всяческая во
всех», отделено от исходного да будет долгим историческим процессом, который есть дар Божьего всемогущества тварной свободе.
Как первоисточник бытия, Бог всегда в мире,
все держит десницею Своей, но мир в то же
время пребывает вне Бога, погруженный в тварное самобытие, т. е. в ничто.
Не наступила эпоха св. Духа, и не закончилась эпоха Сына, а потому еще не вполне рождена вторая, а с нею и первая ипостась, и
все тришюстасное Божество находится im Werden. «Во
время процесса творения есть множественность, но только потенций, а не личностей.
Ибо
время есть преходящесть и ничтожество
всего сущего, но вместе и возможность
всего бывающего, πάντα ρεΐ бытия.
См.
всю VII книгу третьей Эннеады «О
времени и вечности».], которому подвластна
вся тварь: и ангелы, и человеки, и
весь мир.
Августин, который говорит: «Хотя мир духовный (ангелов) превыше
времени, потому что, будучи сотворен прежде
всего, предваряет и сотворение самого
времени; несмотря, однако ж, на то, превыше его господствует вечность самого Творца, от Которого и он чрез сотворение получил свое начало если не по
времени, которого не было еще, то по условию бытия своего.
Присутствие Бога в твари, вечность во временности, нужно понимать как теофанию, преломление в призме
времени вечно сущего, которое посылает свет и тепло
всему, подобно солнцу, само ни в чем не нуждаясь, ничего не принимая и не теряя.
Эта свобода должна мыслиться со
всею реальностью, как и
время: если во
времени каждый его момент есть окно в вечность, как бы ее точка, то и в становлении чрез свободу мы имеем реальное касание вечности, рождение для нее.
Не существует преду становленности в ходе мирового процесса и в судьбах людей, ибо
время реально, и то, что в нем совершается, творится во
времени и в этой оригинальности своей не может быть заранее предопределено в какой-либо одной точке прошлого:
все моменты
времени онтологически равноценны и равнореальны, хотя этим и не уничтожается их различие, наоборот, даже утверждается.
Но в вечности обосновано
все временное, и нет настоящего, прошедшего и будущего:
все неподвижно, сверхвременно есть в связи и свершении, — этой связью и обосновывается объективный порядок временного становления, конкретное
время, — «
времена и сроки».
В вечности
все есть, не предопределяемое во
времени, но определяемое бытийным естеством, одинаково как при сотворении мира, так и после него («их же предуведе, тех и предустави» […
Является абсурдом вбирать
время в Бога, а Бога во временный процесс, в чем вообще состоит основной недостаток
всей его концепции.].
Так как ей принадлежит положительное всеединство, то ею обосновывается
вся связность бытия, установляющая не механическое чередование, но внутреннее последование событий, иначе говоря, объективное
время, ибо
время не есть голое чередование, вытеснение прошлого настоящим, клочкообразная разорванность бытия.
София присутствует в мире как его основа, но она остается и трансцендентна миру прежде
всего потому, что он находится во
времени и в становлении, а София выше
времени и вне всякого процесса.
Здесь величайшая духовная трудность нашего
времени: с одной стороны, явно пришла пора для восприятия природы более духовного, нежели оно свойственно было новому
времени с его «естествознанием», потребность «оккультного» постижения в широком смысле слова становится
все глубже и шире, но вместе с тем и религиозная опасность этого пути, приводящего к измене Христу и к лжехристианству, к погружению в язычество и природную магию, чрезвычайно велика.
Подобным образом, говорят, можно увидеть и
всю жизнь, протяженную во
времени, как слитный, вневременной, единый акт, или синтез
времени [Этим дается ответ на одно из возражений Аристотеля Платону, когда он указывает, что неизбежно признать идею «вечного Сократа», т. е. идею индивидуального, между тем как она по существу есть общее.
Как сила непрестанного устремления
всего сущего к своему Логосу, к жизни вечной, Красота есть внутренний закон мира, сила мирообразующая, космоургическая; она держит мир, связывает его в его статике и динамике, и она в полноту
времен окончательной победой своей «спасет мир».
Если же распоряжающаяся вселенною сила дает знак разложенным стихиям снова соединиться, то как к одному началу прикрепленные разные верви
все вместе и в одно
время следуют за влекомым, — так по причине влечения единою силой души различных стихий при внезапном стечении собственно принадлежащего соплетется тогда душою цепь нашего тела, причем каждая часть будет вновь соплетена, согласно с первоначальным и обычным ей состоянием, и облечена в знакомый ей вид» (Творения св. Григория, еп.
По определению св. Максима Исповедника, «зло и не было и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно и не имеет в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лика, или силы, или деятельности, и не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни
время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы естественно созерцалось в чем-либо из сущего, и вовсе не существует во
всем этом по естественному усвоению; оно не есть ни начало, ни средина, ни конец».
И Богоматерь, сущая превыше
всех тварей, есть в то же
время и слава земли.
Но когда приходит
время брака, Святой Благословенный, знающий
все духи и души, соединяет их (браком), как они были и раньше, и затем они образуют одно тело и одну душу.
Духовно-телесное соединение двух в одну плоть, как оно дано в норме творения и как оно хотя бы слабо, но
все же предощущается в браке в меру духовного возраста супругов, связано в то же
время и с чувством разъединения, убийства, тоски по утрате чего-то дорогого и чистого.
Первая задача исчерпывает собой положительное содержание «язычества» [Ап. Павел в речи в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам, дает такую картину религиозного процесса: «От одной крови Бог произвел
весь род человеческий для обитания по
всему лицу земли, назначив предопределенные
времена и пределы их обитания, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род» (Деян. ап. 17:26-8); сродная мысль выражается им же: «Что можно знать о Боге, явно им (язычникам), ибо Бог явил им.
Недаром же обнаружилось в полноту
времен, что язычники оказались более готовы принять Христа, чем иудеи, ибо больше Его жаждали и ждали: блудный сын давно уже тосковал и томился по родному дому [Поэтому и понятно появление в язычестве таких лиц, как Корнелий сотник, «благочестивый, боящийся Бога со
всем домом своим, творивший много милостыни и всегда молившийся Богу» (Деян. ап. 10:2).
На почве этого стремления и развивается разветвленная и напряженная религиозная жизнь, слагается догматика, вырастает культ и
все его существенные черты: священные
времена и места, изображения, богослужения, обряды, жертвы и таинства.
Но в то же
время необходимо подчеркнуть, что в феноменологии религиозного культа, в ритуале богослужения, жертв, каждений, священных одежд, почитании святых и героев, священных мест и изображений, вообще
всего, что касается организации религиозной жизни, язычество вовсе не так далеко отстоит от христианства, как принято думать.
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира — προ καταβολής κόσμου, чтобы мы были святы и непорочны перед ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в котором мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов по благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он наперед положил — προέθετο — в Нем, во устроение полноты
времен, дабы
все небесное и земное соединить под главою Христом.
Насколько нельзя допустить в вечности или абсолютном какого бы то ни было процесса, протекающего во
времени, нового становления и возникновения, настолько же невозможно говорить и о теогоническом процессе, ибо в Боге
все предвечно сверх — есть, и в отношении к твари и для твари возможна лишь теофания.
Близоруким заблуждением является мысль, что в человечестве просто в силу «эволюции», —
времени и «прогресса», усиливается добро за счет зла, почему оно становится силою вещей, как бы автоматически,
все совершеннее.
Нет задачи для человека труднее победы над самим собой, ибо грех проникает во
все поры нашего существа, и этого можно до
времени просто только не видеть.