Неточные совпадения
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий —
словом, всего того, что дано в этом сознании, в нем как бы подразумевается и не может
быть из него удалено.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта то, что в нем
есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него то, что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими
словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Ну что же: девка родила малого, девка родила малого, только всего, что же особенного?» И он искал еще новых кощунственных
слов, тяжело
было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Ныне отпущаеши [«Ныне отпускаешь раба Твоего» —
слова Симеона (Лк. 2:29), которому
было предсказано Св.
«Вем человека о Христе, который вознесен
был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти
слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда то, что здесь написано, и
было, как написано, то что же это значит для видавшего? каким взором должен
был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Они
будут правы в своем упреке, если только и сами не
будут забывать, что в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими
словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
И миропознание —
будет ли это естествознание (в широчайшем, всеобъемлющем смысле
слова) или «духовное знание» при свете веры в Бога получает совсем новое значение.
Вера в этом смысле
есть антиципация [Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) — в самом общем смысле
слова означает способность предвосхищения (чаще всего какого-либо события).] знания: credo ut intelligam [Верю, чтобы понимать (лат.) — изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033–1109).], хотя сейчас и не опирающаяся на достаточное основание: credo quia absurdum [Верю, ибо это нелепо (лат.) —
слова, предписываемые Тертуллиану.].
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера
была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира
было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как о нем говорит новозаветный служитель
Слова: «о том, что
было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о
Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая
была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1
поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены
словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Эта эволюция не имеет конца и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, —
есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает и, следовательно, не снимается; или, иными
словами, эта бесконечность выражает только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое
есть и многое, поелику
есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (
Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего
есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности,
есть главный или существенный орган религии, то это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее
слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком,
есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь в его субъективно-психологическом значении, как сторона духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь все время говорится о постижении Бога чувством, другими
словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а не «сторону» психики (предисл. XXIX–XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического и психологического и определяется теперь как психологизм.
«Для того чтобы сделаться связной истиной, представления, являющиеся предпосылкой религиозного чувства, должны
быть извлечены из темной, неясной их связности в чувстве, соотнесены между собою и приведены в систематическую связь —
словом, развиты и переработаны в религиозное мировоззрение» (32).
Но нравственность, предполагающая греховное раздвоение, борьбу добра и зла в человеке, не может иметь безусловного религиозного значения, она
есть Ветхий Завет, период подзаконности, который преодолевается (хотя и не отменяется) Новым Заветом, царством благодати [В русской литературе «сравнительный анализ» Ветхого и Нового заветов впервые
был произведен митрополитом Иларионом (XI в.) в «
Слове о Законе и Благодати».
Как связанная не с субстанциальностью, но модальностью человеческого существа, как плод первородного греха, нравственность вообще не представляет собой вершины, абсолютной грани, она преодолима, ибо святость, хотя в себя и включает «делание заповедей», но сама находится уже «по ту сторону добра и зла»; также и дети, состояние которых, по
слову Спасителя, является живой нормой Царствия Божия [«Если не обратитесь и не
будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).], свободны от уз нравственности.
Другими
словами, акт веры приносит с собой и оставляет за собой, как свой след в сознании, индивидуальном и коллективном, суждение не только экзистенциальное, но и содержательное, — впрочем, чисто экзистенциальное суждение без всякой содержательности
было бы даже невозможно, ибо
было бы бессубъектно.
Любовь не
есть «терпимость». Разве это не Учитель любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные,
слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
Всякой религии свойственно некоторое старообрядчество, привязанность к старине; произвольно, по личной прихоти или вкусу, без дерзновения пророческого не должна
быть изменена «йота от закона» [Имеются в виду
слова Иисуса Христа: «… доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).].
Итак, следует прежде всего признать, что и мифу присуща вся та объективность или кафоличность, какая свойственна вообще «откровению»: в нем, собственно, и выражается содержание откровения, или, другими
словами, откровение трансцендентного, высшего мира совершается непосредственно в мифе, он
есть те письмена, которыми этот мир начертывается в имманентном сознании, его проекция в образах.
Но единственный в своем роде пример такого соединения ноуменального и исторического, мифа и истории, несомненно представляют евангельские события, центром которых является воплотившийся Бог —
Слово, Он же
есть вместе с тем родившийся при Тиверии и пострадавший при Понтии Пилате человек Иисус: история становится здесь непосредственной и величайшей мистерией, зримой очами веры, история и миф совпадают, сливаются через акт боговоплощения.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное
слово, книга,
есть в действительности лишь одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает только книгу, хочет
быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
Христианину надлежит верить, что в языческом мире хотя и живо ощущалась потребность в таинстве, ибо она не устранима из религии по самому ее существу, и хотя она утолялась по-своему [Об этом см. ниже в отделе III.], но не
было таинств истинных, «питающих в жизнь вечную», которые могли явиться лишь в христианстве, после воплощения Бога-Слова, давшего Свою Плоть и Кровь в живот вечный.
Догматическая формула
есть попытка высказать содержание религиозного мифа в
слове, выразить его в понятиях.
Несоответствие это
есть следствие не только невыразимости в
слове полноты религиозного переживания, но и общей неадекватности понятий тому, что они призваны здесь выражать.
Все, что переживается нами в душевной жизни, становится мыслью, проходит чрез мысль, хотя не
есть только мысль и никогда без остатка не выражается в
слове.
Миф в полноте своей не
есть мысль, как не
есть мысль и символика художественного произведения, однако он просится и в мысль, и становится мыслью, облекаясь в
слово.
И эта мыслимость всего сущего, нисколько не противоречащая его недомыслимости,
есть имманентная норма жизни духа, и ее не могут нарушить даже и те, кто на
словах ее отвергают, ибо и агностицизм всегда
есть уже некоторый догматизм, некоторое положительное догматическое учение о Боге, хотя бы и минимального содержания.
Мысль первее нашего разума, «в начале бе
Слово», и хотя наш теперешний разум вовсе не
есть нечто высшее и последнее, ибо он может и должен
быть превзойден, но превзойти мысль уже невозможно — она
есть онтологическое определение космического бытия, соответствующее второй божественной ипостаси Логоса: «вся тем быша, и без него ничто же бысть, еже бысть» (Ио. 11:3).
Т. 2. С. 207–380).] или кантианцы (как бы ни
была скудна их догматика), но и как будто антидогматические «мистики»: об этом свидетельствуют их писания, в которых обычно мы находим более или менее выявленную мистическую систему, т. е. совокупность «догматов», да и возможно ли передать
словом то, что совершенно чуждо мысли?
Кафолическая природа догмата, в частности, обнаруживается и в том, что лишь в
слове и через
слово религиозное переживание может
быть первично сообщено другим людям, благодаря чему и возможна проповедь религии, «служение
слова».
Истина в божественном своем бытии
есть и «Путь и Живот» [
Слова Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).].
Гегелевский логический пантеизм проистекает из основной особенности его мировоззрения, его крайнего интеллектуализма, благодаря чему ему и
было суждено сказать последнее
слово рационализма в форме идеалистической спекуляции.
К ведению философии могут
быть отнесены
слова ап.
Есть коренное различие в отношении к
Слову Божию со стороны науки и веры, установляемое даже и, так сказать, методологически.
Слово Божие
есть религиозный миф в писанном
слове, постоянно излучающем его божественный свет.
Однако этот свет может
быть и не виден научному исследователю, а открывается лишь приобщающемуся
Слову Божию в меру его религиозного возраста.
Про Абсолютное нельзя сказать, что Оно
есть, как и нельзя сказать, что Его нет: здесь умолкает в бессилии человеческое
слово, остается только молчаливый философско-мистический жест, одно отрицание, голое НЕ.
Если о первом εν говорится, что «для него нет ни имени, ни
слова, ни какого-либо знания, ни чувства, ни мнения… оно не именуется и не высказывается, и не мнится, и не познается, и ничто из его существенностей не чувствуется», то о втором εν установляется, что «для него может
быть и знание, и мнение, и чувство…
есть для него и имя, и
слово — оно и именуется, и высказывается» (Парменид, 142 а, 155 d, рус. пер. Карпова, ч. VI, стр.276, ЗОЗ).
Предсмертные
слова Плотина: «Пытаюсь божественное в нас возвести к божественному во всем» —
были девизом его жизни и философии.
Цитируемые места см. 377–381.], начинающаяся
словами Платона: «Бог не может
быть разумом постигнут, и
словами понятие о нем не может
быть выражено».
Мы прибегаем к помощи этих прекрасных
слов лишь вследствие затруднительного положения (απορίας), дабы остеречься от других наименований, коими мог бы
быть унижен Вечный.
«Нет такой природы (по свидетельству ап. Иоанна), для которой Бог
был бы видим [Ориген ссылается на
слова ап. Иоанна: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1, 18).
Но когда простер взор, едва увидел задняя Божия (Исх. 33:22-3) и то покрытый Камнем (I Кор. 10:4), то
есть воплотившимся ради нас
Словом.
Ибо что постигнуто разумом, то имеющему не вовсе поврежденный слух и тупой ум объяснит, может
быть, и
слово, если не вполне достаточно, то, по крайней мере, слабо.
Для Евномия, как мы уже знаем, не представлялось сомнения в возможности адекватного, исчерпывающего познания божественной сущности помощью понятий («имен»), и главным таким понятием являлась «нерожденность» [«Подобно малолетним и по-детски, попусту занимаясь невозможным, как бы в какой-нибудь детской ладони, заключают непостижимое естество Божие в немногих слогах
слова: нерожденность, защищают эту глупость и думают, что Божество толико и таково, что может
быть объято человеческим разумом одно наименование» (Творения иже во святых отца нашего св. Григория Нисского, т. VI. М., 1864, стр.299.
Божество по благодати открывается человеку в меру способности отдельного духа, но сама «пресущественная беспредельность лежит выше сущности (трансцендентна ей); выше умов превышающее ум единство; недоступно всякому рассуждению единое, превосходящее рассуждение; неизреченное для всякого
слова благо превыше
слова; единство, единящее всякое единство, и пресущественная сущность, и ум, недоступный уму, и
слово неизрекаемое, бессловность, безразумность и безымянность, не соответствующая ничему из сущего; виновное в бытии всего, само не
будучи сущим, как трансцендентное всякой сущности» (ib.).
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени,
слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам
есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто
есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно
есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι),
будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более
будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
«Итак, мы говорим, что причина всего,
будучи выше всего, не является лишенной ни сущности (ανούσιος), ни жизни, ни
слова, ни разума»…