Неточные совпадения
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще
более очевидна,
чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже не о познании, логика которого кажется для всех
более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
И в этот вечер благодатного дня, а еще
более на следующий, за литургией, на все глядел я новыми глазами, ибо знал,
что и я призван, и я во всем этом реально соучаствую: и для меня, и за меня висел на древе Господь и пролиял пречистую Кровь Свою, и для меня здесь руками иерея уготовляется святейшая трапеза, и меня касается это чтение Евангелия, в котором рассказывается о вечери в доме Симона прокаженного и о прощении много возлюбившей жены-блудницы, и мне дано было вкусить святейшего Тела и Крови Господа моего» [См.: Мф. 26: 6-13.]
К принявшим таинство Евхаристии Христос стоит даже ближе,
чем они сами к себе, так как Он делается для них другим,
более совершенным — их собственным «Я» (Епископ Алексий. византийские церковные мистики 14‑го века.
Вера с объективной стороны есть откровение, в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не то
что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо
более.
Ошибочно поэтому думать,
что вера соответствует лишь детскому состоянию религиозного сознания, а в
более зрелом возрасте заменяется и вытесняется знанием — философией и наукой (хотя и «духовной»), вообще гнозисом.
Они не замечают при этом,
что сегодняшняя «естественная религия» завтра станет уже исторической, и даже
более того, до известной степени становится уже ею в тот самый момент, когда ощущает себя объективной и кафолической.
Однако эти идеи отличаются от мифов тем,
что они не только свидетельствуют у Канта о реальном присутствии или откровении трансцендентного, но содержат в себе даже меньше реальности,
чем опытное познание, суть только схемы, теневые следы, не
более.
Т. 2. С. 207–380).] или кантианцы (как бы ни была скудна их догматика), но и как будто антидогматические «мистики»: об этом свидетельствуют их писания, в которых обычно мы находим
более или менее выявленную мистическую систему, т. е. совокупность «догматов», да и возможно ли передать словом то,
что совершенно чуждо мысли?
Чем более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего в смысле особного, и тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там же.
Отличительной особенностью философской и религиозной точки зрения Гегеля является то,
что мышление совершенно адекватно истине, даже
более, есть прямо самосознание истины: мысль о божестве, само божество и самосознание божества есть одно и то же.
Кто есть
что, некто есть нечто (или же
более частные суждения: некто χ есть определенный некто А, или нечто у есть определенное нечто В) — таковы самые общие положения бытия.
Это НЕ проводится в разных учениях то
более, то менее последовательно, от
чего зависит и степень внутренней согласованности систем.
Ибо если ты станешь мыслить его как Бога или ум, то оно больше; если ты в своем мышлении приводишь его к единству, оно и в этом отношении
более; оно
более едино (το ένικώτερον), в отношении к твоему мышлению,
чем ты можешь представлять себе самого Бога, ибо оно само по себе без всякой акциденции [Акциденция (от лат. accidentia — случай) — нечто случайное, несущественное (свойство, признак и т. п.).] (συμβεβηκότος).
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому
что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то,
что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще
более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Подобным же образом обстоит дело и с истиной, ибо и последней противостоит ложь, и потому Бог не есть истина, но
более,
чем истина и сверх-истина.
Ведь не в собственном смысле называется Он и вечностью, ибо последней противостоит временность, но Он
более,
чем вечен, и есть сверхвечность.
Подобный же случай имеем мы и относительно мудрости, которая потому не может быть приложима к Богу в собственном смысле,
что мудрости и мудрому противостоит глупость и глупец; следовательно, правильнее и вернее Он будет именоваться
более,
чем мудрым, или сверхмудростию.
А. Тажуризиной: «Не может быть
более близкого к бесконечности ответа на вопрос «есть ли бог?»,
чем «он ни есть, ни не есть, ни — есть и не есть» (О предположениях 1, 5; в указании на источник цитаты С. Н. Булгаков допускает неточность) (Николай Кузанскш.
«Великий Дионисий говорит,
что богопознание приводит
более к ничто,
чем к нечто.
И даже «первейший открыватель и самый всеобщий носитель свойств беспредикатного Эн, Метатрон, первородный сын божий, стоящий во главе всех других Зефиротов и управляющий ими» (69), которому усвояются все предикаты Иеговы, «имя которого есть как имя Божие», «несмотря на всю возвышенность свою над другими Зефиротами, отнюдь не имеет божественной природы; он есть тварь в ряду других тварей, хотя бы первейшая и
более чистая… он называется ангелом и причисляется к Зефиротам, называется слугою Иеговы, хотя и старейшим; точно так же Метатрон носит название Адама Кадмона83, первого небесного человека, в том смысле,
что он есть первое и совершеннейшее творение Божие, по образу которого создан и Адам, — поэтому Метатрону часто усвояется эпитет creatus»84 (71).
Когда он несколько раз удваивал число дней, удивился Гиерон и спросил, почему он делал это, а тот отвечал: потому
что чем более я размышляю, тем темнее мне представляется дело [Ср.: Цицерон.
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме
что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так
что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть
более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем
более,
что Он не есть, нежели
что Он есть».
Мы не ставим себе задачу проследить здесь судьбы отрицательного богословия в новой философии, ибо для этого, в сущности, пришлось бы написать полную ее историю; кроме того, ясно,
что метафизический, а тем
более научный рационализм, в ней господствовавший, менее всего ему благоприятствовал.
Можно сказать,
что религиозная философия не знает
более центральной проблемы, нежели о смысле божественного Ничто.
Ибо если бы Он хотел в себе самом многого, то Он был бы должен быть недостаточно всемогущим, чтобы осуществить это; потому и в себе самом Он не может хотеть ничего, как только самого себя, ибо
чего Он хотел от вечности, так это есть Он сам, потому Он есть единственно единое, и
более ничто» [IV, 473-^t74, § 2–4.].
Надо заметить,
что и это учение излагается у Пордеджа
более понятно, нежели у Беме.
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от
чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще
более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
А
что рождено из смерти, как из четырех элементов, как-то скот и вся жизнь из четырех элементов, то не получит
более тела; так же и дух их рожден из четырех элементов, он разрушается вместе с элементами, и остается лишь фигура элементальных сущностей, как четырех вырождений.
«Если «благородный дух человека» испытывает потребность быть понятым другим, то насколько
более такая потребность — единственная у ни в
чем, кроме того, не нуждающегося Божества — положит пред собою иное, чтобы превратить его в знающее о себе…
Августина, именно о том,
что делал Бог до творения мира, тем самым расширяется в
более общий вопрос об отношении Творца к творению или о реальном присутствии Его во времени, о самоуничижении Тчорца чрез вхождение во временность и как бы совлечение с себя вечности.
Более того, она может ее собой обосновывать, давая ей в себе место, из нее или в ней может истечь время, которое не могло бы непосредственно начинаться из Вечности [У Шеллинга в «Философии Откровения» (1, 306–309; II, 108–109) имеются чрезвычайно тонкие замечания о том,
что между вечностью и временем должно находиться нечто, с
чего бы могло начаться время и
что может стать предшествующим, если только появится последующее, а таким последованием и установится объективное время.
Это тем
более поразительно,
что ведь собственное метафизическое учение Аристотеля есть лишь вариант платонизма, попытка разрешить некоторые его же трудности, избежать его апорий.
Очевидно,
что он не может быть ни отделен от Софии, ни противопоставлен ей, и уж тем
более не может рассматриваться как ее удвоение.
Плотин в
более пространной и запутанной форме дает, по существу, такую же характеристику материи,
что и Платон, причем и он вскрывает антиномию этого понятия, которое зыблется между ничто и нечто, ουκ δν и μη öv, и отливает цветами того и другого.
Как закруглилась бы фихтевская космогония, совершающаяся путем отражения я в зеркале не-я, если бы можно было обойтись одними логическими импульсами и не надобился еще тот досадный «внешний толчок» [В «философии хозяйства» Булгаков писал: «
Более всего Фихте повинен в том,
что он уничтожает природу, превращая ее лишь в не-л и в «aüssere Anstoss» (внешний толчок> для я, и тем самым всю жизненную реальность оставляет на долю я» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
Зло дальше отстоит от добра,
чем не-сущее, т. е. материя, и соответственно
более лишено субстанциальности (άνουσιώτερον),
чем материя; само по себе зло есть совершенное ничто (το αυτό κακόν ως πάντη ουδέν ον).
Египетская религия своим обоготворением животных, а еще
более — сознательным соединением человека и животного в образах богов с наибольшей остротой ощутила эту всеживотность человека или,
что то же, человечность животного мира.
Так как дух в акте грехопадения потерял господство над телом, и тело вышло из-под его власти и подчинения, то, естественно, «разумная душа должна была устыдиться; именно потому,
что она не могла сдерживать
более слабость и непокорность в теле, над которым она получила право господствовать» [Писарев, 72: de peccat. merit.
«Умственная и словесная природа души, имеющая ум и слово, и животворящий дух, одна только
более сообразна образу Божию,
чем и бестелесные ангелы (μόνη και των ασωμάτων οίγγέλων μάλλον και εικόνα του θεού), она устроена Им самим и все имеет неизменным, даже если не блюдет своего достоинства и не соответственна образу Создавшего» (col. 1152).
Тем,
что душа человека имеет ум, слово и дух, оживляющий тело, она одна и
более,
чем бестелесные ангелы, является сотворенной Богом по Его образу».
«Не потому только человек
более создан по образу Божию,
что имеет связующую и животворящую душу, но и чрез способность к властвованию (κατά το αρχειν).
Однако и здесь она была беззащитнее,
чем Адам, который мужским своим умом был
более способен отличить хитрость змея.
Недаром же обнаружилось в полноту времен,
что язычники оказались
более готовы принять Христа,
чем иудеи, ибо больше Его жаждали и ждали: блудный сын давно уже тосковал и томился по родному дому [Поэтому и понятно появление в язычестве таких лиц, как Корнелий сотник, «благочестивый, боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни и всегда молившийся Богу» (Деян. ап. 10:2).
Положение ищущего Христа помимо Церкви в христианскую эпоху даже менее благоприятно, нежели в дохристианскую, подобно тому как достойный брак в христианстве есть
более трудная задача, нежели вне его [Половая распущенность и утонченные формы блуда в христианских странах распространены, вероятно, даже
более,
чем в нехристианских.
Целые исторические эпохи, особенно богатые творчеством, отмечены тем,
что все основные элементы «культуры» были
более или менее тесно связаны с культом, имели сакральный характер: искусство, философия, наука, право, хозяйство.
Пред лицом вселенской Красоты даже и само искусство до известной степени становится эстетическим мещанством, дорожащим красивостью
более,
чем Красотой, привязанным к своему месту и имеющим определенное положение в «культуре».
Установляются гарантии всяких «свобод», делается то,
чего не умел или не хотел устроить абсолютизм и
чего вовсе и не добивалась еще
более ранняя эпоха.
Неточные совпадения
Но уж дробит каменья молот, // И скоро звонкой мостовой // Покроется спасенный город, // Как будто кованой броней. // Однако в сей Одессе влажной // Еще есть недостаток важный; //
Чего б вы думали? — воды. // Потребны тяжкие труды… //
Что ж? это небольшое горе, // Особенно, когда вино // Без пошлины привезено. // Но солнце южное, но море… //
Чего ж вам
более, друзья? // Благословенные края!
Конечно, вы не раз видали // Уездной барышни альбом, //
Что все подружки измарали // С конца, с начала и кругом. // Сюда, назло правописанью, // Стихи без меры, по преданью, // В знак дружбы верной внесены, // Уменьшены, продолжены. // На первом листике встречаешь // Qu’écrirez-vous sur ces tablettes; // И подпись: t. á. v. Annette; // А на последнем прочитаешь: // «Кто любит
более тебя, // Пусть пишет далее меня».
С каждым годом притворялись окна в его доме, наконец остались только два, из которых одно, как уже видел читатель, было заклеено бумагою; с каждым годом уходили из вида
более и
более главные части хозяйства, и мелкий взгляд его обращался к бумажкам и перышкам, которые он собирал в своей комнате; неуступчивее становился он к покупщикам, которые приезжали забирать у него хозяйственные произведения; покупщики торговались, торговались и наконец бросили его вовсе, сказавши,
что это бес, а не человек; сено и хлеб гнили, клади и стоги обращались в чистый навоз, хоть разводи на них капусту, мука в подвалах превратилась в камень, и нужно было ее рубить, к сукнам, холстам и домашним материям страшно было притронуться: они обращались в пыль.
— Историю… — тут Чичиков остановился, и оттого ли,
что перед ним сидел генерал, или просто чтобы придать
более важности предмету, прибавил: — историю о генералах, ваше превосходительство.
«Нет, этого мы приятелю и понюхать не дадим», — сказал про себя Чичиков и потом объяснил,
что такого приятеля никак не найдется,
что одни издержки по этому делу будут стоить
более, ибо от судов нужно отрезать полы собственного кафтана да уходить подалее; но
что если он уже действительно так стиснут, то, будучи подвигнут участием, он готов дать… но
что это такая безделица, о которой даже не стоит и говорить.