Цитаты со словом «рассудочный»
Область
поиска
«Свет невечерний. Созерцания и умозрения» (Булгаков С. Н., 1917)по всей классике
То, чего нет и не может быть дано для
рассудочного знания, то может знать вера, оно ей доступно.
Физическая наука покоится в рациональном понимании, и потому пророчество ее бывает также
рассудочным, опирающимся на суждения, заключения, соображения и т. д.
Догмат есть имманентизация трансцендентного содержания религии, и это влечет за собой целый ряд ущербов, опасностей, подменов; при этой логической транскрипции мифа неизбежно зарождается схоластика (или «семинарское богословие»), т. е. рационалистическая обработка догматов, приноровление их к
рассудочному мышлению, при котором нередко теряется их подлинный вкус и аромат, а «богословие» превращается в «науку как все другие», только с своим особым предметом.
Опытное происхождение догмата, своего рода религиозный эмпиризм, делая догмат неуязвимым для критики
рассудочного познания, в то же время ведет к тому, что его выражение в понятиях порождает противоречия и нелепицы с точки зрения рассудочного мышления.
Не таковы ли почти все основные догматы христианства, и недаром их с таким презрением и негодованием отвергают те, кто
рассудочную проверку считают высшим и единственным критерием религиозной истины: пример налицо — Л. Толстой.
Его
рассудочная критика догматического богословия неотразима, если признать здесь рассудок высшим судьей, но обращается в прискорбное недоразумение, если эту посылку отвергнуть.
Однако если именно таково отношение догматики к мифике, то возможно спросить себя, какую же цену имеет такая
рассудочная инвентаризация сверхрассудочных откровений?
Дело в том, что если науке свойствен метод неверия, холодной, рассудочно-вопрошающей критики, то религии присущ метод благоговения, несовместимый с этой холодной и
рассудочной критикой, и наука может не увидать того, что существует для религии.
Тогда он представится в надлежащем свете, именно как особое проявление религиозной жизни, хотя сухое и
рассудочное, как напряженная мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и мысль, и научное постижение есть тоже жизнь, совершается не вне человеческого духа.
Основное содержание религиозного переживания, как касания миру трансцендентному, запредельному, божественному, явным образом содержит в себе противоречие для
рассудочного мышления.
Однако
рассудочная невозможность и противоречивость не есть гарантия реальной невозможности (вера в это была подорвана еще греческой философией: Платоном, Зеноном, — а в новое время Гегелем, который в своей «Логике», как бы ни были велики ее заблуждения, навсегда показал невозможность остановиться на любом из рассудочных определений и проявил при этом даже своеобразный пафос противоречий: der Wiederspruch ist Fortleitende!
И если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с
рассудочным, то это никоим образом не является еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только, что антиномия религиозного сознания должна быть раскрыта и осознана до конца в своих последствиях.
Антиномия есть явный знак известной трансцендентности предмета мысли для мышления и вместе с тем крушение
рассудочного, гносеологического имманентизма.
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) —
рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит от одной точки пути к другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Поэтому богословие «more geometrico» [Геометрический метод (лат.) — метод построения «Этики» Спинозы.], в котором бы все было приведено к
рассудочному единству и ясности, наперед возбуждает к себе подозрительность — недаром такие рациональные построения свойственны были именно нерелигиозному веку деизма [Религиозно-философское воззрение, возникшее в эпоху Просвещения, отводившее Богу роль «первого толчка» без всякого дальнейшего вмешательства в земные дела.] и просветительства.
Это было бы так, если бы сознание было только рассудочно-логическим, и религиозная антиномия имела бы чисто
рассудочное значение: тогда юре рассудку и его обладателю!
К счастью, дело обстоит наоборот: религия не утверждается на
рассудочном постижении, она стоит в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она есть нерв религии, придает ей глубину и движение и, хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема в религиозной жизни, вновь и вновь переживаясь как источник религиозных озарений в пламени веры.
Для веры и не должно быть понятного до конца, вера есть дитя тайны, подвиг любви и свободы, она не должна убояться
рассудочного абсурда, ибо здесь открывается вечная жизнь, безбрежность Божества.
Отрицательное богословие мистиков ничем не отличалось бы от самого плоского агностицизма и атеизма, самодовольно и победоносно выставляющих свое НЕ, если бы оно также не обосновывалось положительно на своем мистическом ДА, если бы день
рассудочного отрицания здесь не предварялся ночью, полною голосов и переживаний иного мира.
В этом смысле Гегель и Шеллинг отличаются от вольфианских предшественников Канта лишь большим философским вкусом и тонкостью — там, где последние довольствовались
рассудочными построениями, здесь воздвигнуты величественные здания метафизической спекуляции, но и они проникнуты не в меньшей мере притязанием на адекватное познание Божества, а потому, в известном смысле, и религиозным самодовольством.
Господь Иисус есть Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Нем «обитает вся полнота Божества телесно» [Кол. 2:9.]; как Бог, в абсолютности Своей Он совершенно трансцендентен миру, премирен, но вместе с тем Он есть совершенный Человек, обладающий всей полнотой тварного, мирового бытия, воистину мирочеловек, — само относительное, причем божество и человечество, таинственным и для ума непостижимым образом, соединены в Нем нераздельно и неслиянно [Это и делает понятной, насколько можно здесь говорить о понятности, всю чудовищную для разума, прямо смеющуюся над
рассудочным мышлением парадоксию церковного песнопения: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле сущий со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный» (Пасхальные часы).].
Несомненно, литургическое богословие может осветить вопрос глубже и жизненнее, нежели
рассудочные определения догматики.
Такое антиномическое задание, явно нарушающее логический «закон тожества», вытекает в силу логики спасения, не совпадающей с
рассудочной логикой, определяется положением человека после грехопадения.
Глубокий и темный инстинкт власти, порождающий ее разные формы, здесь подменивается
рассудочным утилитаризмом, и власть представляется чем-то вроде наемного лакея, которого можно позвать и отпустить.
Власть, сознающая себя законной, а не самозваной, ощущает в себе волю, право и силу повелевать, — с инстинктивной царственностью, без рассуждения или рефлексии; равно и лояльное повиновение должно быть не
рассудочным, но непосредственным и в известном смысле не рассуждающим, слепым.
Неточные совпадения
Для рассудка («чистого разума») такое удостоверение, может быть, и является «мистическим» и установляется «верою», но это показывает только всю условность и недостаточность отвлеченно-рассудочного понимания познания, ибо корень познания жизненно-прагматический, и понятие эмпирии должно уже наперед включать в себя признак действенности, ощупывающей вещи и отличающей идеальности от реальностей (кантовские «талеры» в воображении или в кошельке) [Имеется в виду рассуждение И. Канта в «Критике чистого разума» (Кант И. Соч · · В 6 т. М., 1964.
Область утилитарно-рассудочная, как ни велико ее значение в жизни власти, все-таки не является для нее решающей.
Цитаты из русской классики со словом «рассудочный»
Для философии, которую мы называем мистической в отличие от рационалистической, реальность бытия не может быть подорвана никакой
рассудочной рефлексией.
Да ведь самый процесс усвоения знаний заключает в себе и
рассудочную деятельность, то есть составление суждений и умозаключений.
Свобода не может быть рационализирована, она не поддается познанию
рассудочными категориями, но в ней живет божественный разум.
Киреевский, им выражена так: «Внутреннее сознание, что есть в глубине души живое общее сосредоточие для всех отдельных сил разума, и одно достойное постигать высшую истину — такое сознание постоянно возвышает самый образ мышления человека: смиряя его
рассудочное самомнение, оно не стесняет свободы естественных законов его мышления; напротив, укрепляет его самобытность и вместе с тем добровольно подчиняет его вере».
Последняя предполагает в человеке пылкий темперамент и слабость мыслительных способностей, то есть нечто прямо противоположное мне, человеку холодному и
рассудочному.
Синонимы к слову «рассудочный»
Предложения со словом «рассудочный»
- Современные исследования учитывают при рассмотрении вопроса о происхождении воспитания преемственность между формами рассудочной деятельности у некоторых высших животных и человека.
- Они отличались небольшими классами, отсутствием оценок и акцентом на развитии рассудочного мышления воспитанников.
- Рассудочный человек может ничего не почувствовать, и его болезнь останется.
- (все предложения)
Сочетаемость слова «рассудочный»
Что (кто) бывает «рассудочным»
Значение слова «рассудочный»
Афоризмы русских писателей со словом «рассудочный»
- Искусство не допускает к себе… рассудочных идей, оно допускает только идеи поэтические; а поэтическая идея — это не силлогизм, не догмат, не правило, это — живая страсть…
- Любовь. Я гляжу ей в очи.
Мне жалко ее чистоты, когда про нее бормочут
Рассудочно до тошноты.
- Пускай все короче мой путь,
но, сколько бы жить не осталось,
рассудочной очень не будь
и ты, умудренная старость.
- (все афоризмы русских писателей)
Дополнительно