Неточные совпадения
Великое значение Ницше для нашей эпохи в
том и заключается, что он с неслыханной дерзостью решился сказать что-то; он нарушил этикет критической эпохи, пренебрег приличиями научного века, был
самой жизнью, криком ее глубин, а не — о жизни.
И вот, если подойти с этим испытанием ко всей современной философии,
то результаты получатся
самые печальные.
Протестантизм всегда обвиняет католичество и православие, вообще церковь, в язычестве, в языческом материализме, в языческом реализме и
сам гордится
тем, что превратил христианство в религию чистой духовности.
Возьмите
самых крупных глашатаев наступления позитивной веры,
тех, которые во имя будущего человечества страстно отрицали религиозную веру, — Конта, Фейербаха, Спенсера, Маркса.
Не только философия и гносеология, но и
сама наука снизу преодолевает множество идолов и божков и расшатывает
те общепринятые основы знания, которыми наивно питалась материалистическая и позитивистическая философия.
Научный кризис зашел так далеко, что нынешнее естествознание отрицает
само существование материи, унижает материю в
той области, которую она считала безраздельно своей.
Опыт
сам по себе, опыт не конструированный рационально, опыт безграничный и безмерный не может ставить пределов и не может дать гарантий, что не произойдет чудо, т. е.
то, что эмпирикам представляется выходящим за пределы их «опыта».
Кант так далеко заходит в своем рационализме, что для него вся действительность, все живое бытие есть продукт знания, мышления: мир созидается категориями субъекта, и ничто не в силах из этих тисков освободиться, ничего не является
само по себе, независимо от
того, что навязывается субъектом.
Знание питается
тем, что дает вера, и различие тут лишь в характере
самой веры.
Сам закон остается в силе даже в
том случае, если данные силы побеждаются силами иными.
Мы получили
то, чего
сами захотели.
Но если
сама необходимость есть продукт свободы, если причинность есть творческая активность, если свобода есть субстанциональная мощь,
то возражения против чудесного падают.
Различение субъекта и объекта совершается внутри
самого бытия, и гносеология не может претендовать на
то, чтобы занять место вне бытия.
Я именно и утверждаю, что в так называемом «иррациональном переживании» или, по моей терминологии, в первичном нерационализированном сознании совершается
самое подлинное познание бытия, совершается
то касание сущего, которое не может не быть и познанием.
Сами гносеологи выходят из
той сферы, которую считают единственной сферой познания, так как делают объектом своего познания познающий субъект, который не поддается объективированию.
Знание есть путь от хаоса к космосу, от
тьмы к свету, и не потому, что познающий субъект своим трансцендентальным сознанием оформливает бытие и распространяет на него рациональный свет, а потому, что
само бытие просветляется и оформляется в акте самопознания.
То расчленение, и дифференциация, и объединение, и синтезирование, которые даны в знании, совершаются в
самом бытии, в нем
самом побеждают хаотическую
тьму.
Знание потому есть жизнь
самого бытия, и потому в
самом бытии происходит
то, что происходит в знании, потому так, что в познающем субъекте и в познаваемом объекте, в мышлении и в бытии живет и действует
тот же универсальный разум, Логос — начало божественное, возвышающееся над противоположностями.
Самую проблему трансцендентного пробуют устранить
тем, что всякую реальную действительность рассматривают как содержание сознания.
В этом случае роковым образом
само «сознание вообще» становится трансцендентным, как
то и обнаружилось в германском идеализме начала XIX века.
Но если трансцендентальное сознание есть объект, а
сама гносеология есть познание,
то должно быть нечто предшествующее этому объекту, т. е. предшествующее трансцендентальному сознанию, и должна быть гносеология гносеологии, теория гносеологического познания.
И не возникла ли
сама ошибка рационалистического сознания и отделение мыслящего субъекта от бытия из
той неосознанной истины, что в основе бытия лежит Логос, разумное начало?
Индивидуалистический эмпиризм полагает, что весь опыт есть мое субъективное состояние, в
то время как универсальный эмпиризм Лосского видит в опыте
саму живую действительность в ее необъятности.
Если мир не-я переживается в опыте не только через его действия на субъект, а и
сам по себе, в своей собственной внутренней сущности,
то это значит, что опыт заключает в себе также и нечувственные элементы и что связи между вещами даны в опыте.
Но беда в
том, что
самый наивный реализм неуловимо отличается от
самого критического идеализма, как
то видно на примере Шуппе.
Лосский горячий и крайний сторонник имманентности всякого знания; для него знание есть вхождение действительности в познающего, и потому трансцендентность знания есть внутреннее противоречие, имманентность объекта знания субъекту знания и
само знание — одно и
то же.
Если действительность непосредственно воспринимается нами и непосредственно присутствует в знании,
то общее в знании не может быть истолковано номиналистически, не может быть производным, не есть абстракция от частных реальностей, а есть
сама общая реальность.
Бог есть бытие
самое общее и вместе с
тем вполне индивидуальное, действительность Бога может быть нами воспринята.
«Если истина есть не копия действительности, не символическое воспроизведение ее и не явление ее, сообразное с законами познавательной деятельности, а
сама действительность в дифференцированной форме,
то критерием истины может быть только наличность
самой познаваемой действительности, наличность познаваемого бытия в акте знания.
Эта наличность несомненна в
том случае, когда содержание познания «дано» мне, а не произведено деятельностью, которая чувствуется мною как «мое» субъективное усилие, когда содержание знания присутствует и развивается в акте знания
само собою, а я только следую за ним, сосредоточивая на нем внимание и дифференцируя его путем сравнения».
Но если во всех суждениях, из которых состоит знание, заключена
сама действительность, присутствует
само бытие,
то возникают большие затруднения с пространством и временем, так как мы строим суждения о действительности, отделенной от нас пространством и временем.
Но
сам же Лосский помогает нам перенести вопрос о дефектах познания на почву онтологическую, увидеть корень зла в
самом бытии, в
самой живой действительности, а не в
том, что субъект конструирует объект и
тем умерщвляет в нем жизнь.
Онтологическая гносеология исходит из
того, что нам нечто дано до всякой рациональной рефлексии, до самопогружения и объективирования, до
самого разделения на субъект и объект.
Наука говорит правду о «природе», верно открывает «закономерность» в ней, но она ничего не знает и не может знать о происхождении
самого порядка природы, о сущности бытия и
той трагедии, которая происходит в глубинах бытия, это уже в ведении не патологии, а физиологии — учения о здоровой сущности мира, в ведении метафизики, мистики и религии.
Если зло и страдания жизни, смерть и ужас бытия не являются результатом предмирного преступления богоотступничества, великого греха всего творения, свободного избрания злого пути, если нет коллективной ответственности всего творения за зло мира, нет круговой поруки,
то теодицея [Теодицеей называется проблема оправдания Бога, но
само это словосочетание вызывает возражение.
Само противоположение субъекта и объекта, самоубийственное рационализирование всего живого в познании есть, как мы видели, результат
того же заболевания бытия, которое превратило его во временное, пространственное, материальное и логическое.
Лишь в
самом конце античной культуры почувствовалась тоска и ужас перед индивидуальной судьбой, но
то было уже созревание мира для принятия Христа, сознание неизбежности Спасителя.
Если брать учение Христа и отвергать
самого Христа,
то в христианстве нельзя найти ничего абсолютно нового и оригинального.
Не познание наше о мире и не интеллектуальные наши теории меняются в зависимости от
того, что мы мним о Христе, а
сам мир и
само наше существование меняются от этого.
Истина о Христе не доказывается силой человека, а скорее, его слабостью, так как истина эта в
том и заключается, что человек бессилен
сам спастись и спасается через Христа.
И
самое сильное препятствие, быть может, в
том, что не видят чуда от веры в Христа, что поверивший в Христа все еще остается слабым человеком.
В истории мира произошел космический переворот, началось подлинно новое летосчисление, и не могут объяснить этой чудесной роли Иисуса
те, которые видят в Нем только человека, хотя бы и
самого необыкновенного.
Самые позитивные историки знают, что после Христа ось мировой истории изменила свое направление; Христос стал
темой мировой истории.
Эпоха не только
самая аскетическая, но и
самая чувственная, отрицавшая сладострастье земное и утверждавшая сладострастье небесное, одинаково породившая идеал монаха и идеал рыцаря, феодальную анархию и Священную Римскую империю, мироотрицание церкви и миродержавство
той же церкви, аскетический подвиг монашества и рыцарский культ прекрасной дамы, — эпоха эта обострила дуализм во всех сферах бытия и поставила перед грядущим человечеством неразрешенные проблемы: прежде всего проблему введения всей действительности в ограду церкви, превращения человеческой жизни в теократию.
Папоцезаризм и цезарепапизм были двумя формами «христианского государства», двумя ложными попытками власти этого мира выдать себя за христианскую, в
то время как никогда не было сказано и предсказано, что религия Христа будет властвовать над миром, будет преследовать и насиловать (а не
сама преследоваться и насиловаться).
Если в католичестве было ложное, сбившееся с пути учение о церкви, хотя была
сама Церковь,
то в протестантизме
сама идея церкви начала постепенно истребляться.
Если творение не блаженствует, а страдает,
то в этом виновно
само творение, его отпадение от Творца: план страдающего мира не есть план Творца.
Нельзя ответственность за страдание и зло возлагать на других, на внешние силы, на власть, на социальные неравенства, на
те или иные классы: ответственны мы
сами, как свободные сыны; наша греховность и наше творческое бессилие порождают дурную власть и социальные несправедливости, и ничто не улучшается от одной внешней перемены власти и условий жизни.
Если страдание
само по себе ценно,
то бороться со страданием невозможно; тогда остается пассивно терпеть все страдания жизни и благодарить за них Господа.
Если хоть кого-нибудь ждет гибель,
то я не могу спастись, не имею права спастись, должен
сам погибнуть — вот что говорит религия обожествленного страдания.