Неточные совпадения
Кант оставил познающего с самим собою, гениально формулировал
его оторванность
от бытия,
от действительности,
от реальности и искал спасения в практическом разуме.
Живому человеку не легче
от этих гносеологических ухищрений,
его повергают в царство призрачности, лишают и личности, и свободы, и реальности бытия.
Гностики и теософы лучше метафизиков и философов, поскольку
они требуют посвящения для религиозного раскрытия истины, но и
они «интеллигенты-отщепенцы» в мировом смысле этого слова, оторванные
от корней, живущие гипертрофией интеллекта, безблагодатные.
Даже великий Ориген, поскольку
он уклонялся
от вселенской истины Церкви, был интеллектуалистом и рационалистом, впадал в ложный гностицизм.
Он получил мудрость свою
от аскетических подвигов пустынножителей, опытно добывавших свет.
Кантианство убивает не метафизику, не учение о бытии, это была бы невелика беда,
оно убивает само бытие, вернее,
оно выражает, отражает в жизни совершившееся угашение бытия,
его отдаление
от покинутого человека.
На этой почве совершается гносеологический кризис, который начался с призыва к Канту, а в дальнейшем своем развитии должен преодолеть и кантианство, эту для многих элементарную школу, в которой научное знание защищают
от скептицизма и лишают
его абсолютной притязательности.
Требование «научной» веры, замены веры знанием есть, как мы увидим, отказ
от свободы,
от свободного избрания и
от вольного подвига, требование это унижает человека, а не возвышает
его.
Человек остался одиноким сам с собой, перед бездной пустоты, отрезанным
от живой конкретности, и
ему осталось лишь постулировать утешительное, лишь субъективно воссоздавать утерянную божественность в мире.
Он признает веру и защищает автономность веры, независимость ее
от знания.
У неопротестанта Гарнака и неокатолика Луази ничего уже не осталось
от реальной веры; сознание
их исключительно рационалистично.
Но почему же не кусается опыт эмпириков, почему
он обезврежен
от мистических опасностей?
Все вышесказанное позволяет сделать заключение, что то гносеологическое направление, которое принято называть эмпиризмом, не достигает обоснования и оправдания твердыни знания;
оно неизбежно разлагается на рационализм и мистицизм в зависимости
от того, принимает ли ограниченный, вторичный и рационально-конструированный опыт или неограниченный, первичный и живой опыт.
Кант так далеко заходит в своем рационализме, что для
него вся действительность, все живое бытие есть продукт знания, мышления: мир созидается категориями субъекта, и ничто не в силах из этих тисков освободиться, ничего не является само по себе, независимо
от того, что навязывается субъектом.
Нелепо было бы отрицать значение дискурсивного мышления; без
него мы не можем познавать, так как слишком удалились
от первоисточника света; но нельзя искать основ знания в дискурсивном мышлении.
«Поверив» в этот мир, мы стали «знать»
его;
от силы веры нашей в этот мир знание наше этого мира стало обязательным и твердым.
От мира же иного воля наша отвернулась, наша вера в иной мир или слаба, или совсем отсутствует, поэтому мы не знаем иного мира, наше отношение к
нему необязательно и непринудительно.
Знание этого мира основано на исконной и исключительной вере в
него; знание мира иного предполагает прежде всего отречение
от этой исключительной и исконной веры и свободную веру в иной мир.
Основное свойство Логоса, отличающее
его от разума малого, — то, что
он присутствует в такой же мере в объекте, как и в субъекте.
Это все то же желание знать невидимые вещи и неспособность в
них верить, отказ
от подвига веры.
Но для этого необходимо освободиться
от исключительной власти этого мира,
от гипноза царящих в
нем смертоносных сил.
Таинства древних религий были только природны, в
них сказывалась зависимость человека
от природы.
Они сводят причинность исключительно к функциональному соотношению и пытаются даже совсем отделаться
от причинности, слишком, по
их мнению, зараженной метафизикой.
Скептики прежде всего должны отречься
от своих требований к вере, тогда лишь можно с
ними говорить о вере.
Гносеологический гамлетизм с самого начала предполагает познание отсеченным
от цельной жизни духа, субъект оторванным
от объекта и
ему противоположным, мышление выделенным из бытия и где-то вне
его помещенным.
Мышление не может быть отделено
от универсального бытия и противоположно
ему; познание не может быть отделено
от универсальной жизни и противопоставлено ей.
Бытие ни в каком смысле не зависит
от мышления и познания,
оно предшествует самому первоначальному познавательному акту,
оно скрыто за самим этим познавательным актом.
Гносеологи же хотят само бытие вывести из гносеологии, превратить
его в суждение, поставить в зависимость
от категорий субъекта.
Откуда известно, что познание не есть переживание, оторвано
от переживания и противоположно
ему?
Лишь тогда познание будет свободно
от психологизма и антропологизма, если определяться
оно будет не трансцендентальным человеком, а трансцендентальной вселенной, т. е. церковью.
Но ведь безумие думать, что бытие может зависеть
от познания, что
оно дано лишь в науках, что вне суждения не может быть и речи о бытии.
Нельзя безнаказанно оторвать растение
от корней
его.
Только безумие рационализма могло превратить бытие в категорию, пристроить
его в суждении, поставить в зависимость
от познания.
Знание есть путь
от хаоса к космосу,
от тьмы к свету, и не потому, что познающий субъект своим трансцендентальным сознанием оформливает бытие и распространяет на
него рациональный свет, а потому, что само бытие просветляется и оформляется в акте самопознания.
Я знаю, знаю, что не мое бытие и не бытие мира зависит ох суждения,
от связки «есть», а суждение со всеми
его частями зависит
от моего бытия и бытия мира.
О ценности ничего нельзя изрекать словами, не может быть учения о ценности, потому что данность должна предшествовать суждению, не зависеть
от суждения, а определять
его.
Но этот творческий акт не идет
от сущего и не идет к сущему,
он остается призрачным.
Человек-микрокосм есть столь же многосложное и многосоставное бытие, как и макрокосм, в
нем есть все,
от камня до Божества.
Душа гносеологии Лосского тяготеет к русской философии, хотя по методам, по способу подхождения
он отличается
от русских метафизиков, недостаточно считавшихся с новейшими течениями.
Лосский делает знаменательное усилие выйти из тупика, в который попался европейская философская мысль,
он рвется на свободу из клетки, выстроенной отвлеченными гносеологиями, так оторвавшими человека
от бытия.
Пытались разгадать тайну познания гносеологическим анализом субъекта и
его элементов, тщательным отделением субъекта
от бытия, выделением «мышления» в замкнутую и самостоятельную область, живущую по своему закону.
Новым может быть лишь отречение философского мышления
от своей отвлеченности и верховенства,
от той ложной самостоятельности, которая делает
его безжизненным и безнадежно оторванным
от бытия.
Критицизм и эмпиризм — лишь разновидности рационализма, так как и
их исходной точкой является отделение субъекта
от объекта, отрывание мышления
от бытия, анализ элементов сознания, субъекта, мышления, вырванных из живого целого, из непосредственного бытия.
Но оба
они одной крови, для обоих субъект был безнадежно оторван
от объекта, оба сносились с живым миром через посредников, не знали непосредственного касания мышления бытию.
Наше познание есть плоть
от нашей плоти и кровь
от нашей крови, и нельзя постигнуть тайну познания, умерщвляя в
нем жизнь.
Что знание не есть нечто отличное
от бытия и противоположное
ему, а есть само бытие — этот здоровый реалистический тезис очень трудно усвоить себе современному сознанию, засоренному всеми формами рационализма;
он звучит чем-то наивным и примитивным, досократовским и почти что дофилософским.
И не должна ли быть всякая гносеология онтологической, сознательно онтологической, т. е. исходить
от бытия и того, что в
нем первоначально дано, а не из субъекта и того, что в
нем дано вторично?
Но методологический прием Лосского, отграничивающий теорию знания
от всякой онтологии,
от всякого содержания интуитивно-мистического знания, должен импонировать
его противникам из лагеря критицизма и позитивизма; эта слабость Лосского может оказаться силой в
его борьбе с противниками.
Книга
его характеризуется переходом
от философии формальной к философии материальной,
от индивидуалистического понимания процесса знания к пониманию соборному.
А учения о пространстве и времени Лосский не дает и откладывает до онтологии, так что все
его утверждения, все
его учение о суждении, вся
его гносеология зависит
от онтологического учения о пространстве и времени.