Тщеславие. Избранные места из творений святых отцов

Группа авторов, 2011

Многие люди в мире любят творить добрые дела, чтобы испытывать приятное чувство самодовольства, а некоторые делают их напоказ, для похвалы человеческой, тогда приятность еще сильней, сладкий яд тщеславия еще более «концентрированный». Также и мы, христиане, если исполняем заповеди Христовы и не устраняем возникающего самодовольства, то не только не спасаемся, а наоборот, губим себя, развивая страсть тщеславия. Возникающее внутри чувство приятности нужно осуждать как грех и каяться в нем. На основе творений святых Отцов и простых примеров из современной жизни предлагается обнаружить в себе самую скрытую из всех страстей-болезней души и научиться бороться с нею.

Предисловие

Борьба со страстями — необыкновенно полезна: она более всего приводит к нищете духа.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

«Мало — изучить страсти с их многоплетенными отраслями в чтении книг отеческих:

надо прочитать их в живой книге душевной и стяжать знания о них опытные»^[1].

Приведенная цитата содержит несколько призывов великого святителя Церкви Христовой, обращенных к православным христианам, существенно важных для нашего спасения:

1. изучить страсти с их отраслями;

2. изучить их по творениям святых отцов;

3. увидеть эти страсти в своей душе;

4. обрести опыт борьбы с ними.

Разберемся подробно с каждым разделом.

Посмотрим, насколько посильно нам, современным христианам, освоить все это.

1. Почему так необходимо изучить страсти? Возможно ли без такого знания спастись? В нынешние времена на эту тему говорить не принято. Может быть, это казалось важным для древних христиан, монахов и отшельников? А мы-то, немощные, куда устремляемся? Но вот беда, незнание не освобождает от ответственности! Не стать бы нам гостями без брачной одежды, которые будут выброшены во тьму внешнюю (см.: Мф. 22, 12–13). Не уподобиться бы юродивым девам, светильники которых оказались пусты (см.: Мф. 25, 1-13). Апостол предупреждает: Каждый из нас за себя даст отчет Богу (Рим. 14, 12). И застанет нас смерть во страстях наших, если мы ничего о них не знаем: «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь; по большей части они (страсти) удовлетворяются ими (людьми), по большей части не примечаются ими, по большей части оправдываются — часто признаются за чистейшие, возвышеннейшие добродетели» (1, 528). Это касается не только безбожников, но и нас, христиан, не обнаруживших наличие страстей в своей душе: «Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаной, расторгнув общение с Богом» (3, 165). Удивительное открытие! Если верить святителю Игнатию (а не верить нельзя), то страсти отрывают нас от Бога и соединяют с сатаной. Так говорит и Евангелие: Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 44). Поскольку знание о страстях у нас поверхностное, то некоторые проявления их, самые грубейшие, мы не допускаем, а с другими проявлениями совсем не боремся, а зачастую одобряем и любим их. Как же победить болезни души? Ведь вот что может ожидать нас: «Если же будешь поблажать им (страстям), беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими, то они умертвят тебя» (5, 149). Умертвят вечной смертью, т. е. «помогут» перейти душе в ад, навсегда.

Всякому понятно, что пораженный несколькими смертельными болезнями и не обращающий на них никакого внимания — обязательно умрет. Лишится жизни и тот, кто ведет борьбу только с некоторыми симптомами болезни, а другие, наоборот, любит и развивает. Но мертвому никакое лекарство уже не поможет. Так и душа, имеющая в себе страсти и не ведущая должной борьбы с ними, станет добычей сатаны, добровольной жертвой ада, а, оказавшись там, не сможет изменить своей участи, потому что покаяние после смерти теряет силу. Можно ли откладывать изучение предложенной темы, когда предстоит борьба до пролития крови, а день и час смерти никому не известен?

2. Святитель Игнатий предлагает современному христианину изучить страсти по творениям святых отцов. Бесценный духовный опыт передавался из поколения в поколение. Опытные старцы восприняли от своих наставников навык борьбы со страстями, победили собственные болезни души, стяжали в борьбе благодать, понесли тяжкий крест учительства в отношении новых подвижников и по внушению Святого Духа оставили нам свои писания — нам, христианам последних времен, пытающимся обрести спасение по книгам, за неимением духоносных, прозорливых отцов, способных видеть души человеческие и врачевать их болезни. Но способны ли мы воспринимать эти творения?

В течение восьми лет автор этих строк вел на приходе огласительные беседы, воскресную школу для взрослых; помогал прихожанам готовиться к Таинствам, разбираться в трудных жизненных обстоятельствах, искать путь спасения, и встретился только один человек, самостоятельно читавший творения древних отцов, но, к сожалению, он не мог понимать их и применять в жизни. Еще один человек самостоятельно прочитал труды святителя Игнатия (Брянчанинова) и после этого пришел к вере. Остальные прихожане (400 человек) обучались вопросам веры уже в храме. После нескольких месяцев занятий по изучению Евангелия, основ веры, правил христианской жизни, страстей, смертных грехов, принеся генеральную исповедь и начав постоянно бывать за богослужением и приступать к Святым Тайнам, лишь немногие прихожане оказались способными читать самостоятельно труды святителя Игнатия, а единицы — древних отцов. Другие же могли усваивать материал лишь в простой доступной форме, с обязательными примерами из жизни. Б0льшая часть слушателей понимала только примеры. Такова реальная картина! Ум современного человека с трудом воспринимает язык, стиль и смысл произведений древних учителей точно так же, как первоклассник — научные работы. Можно, поупражнявшись, привыкнуть к языку и стилю: для образованного человека это вопрос времени и усердия, а вот «войти» в тему, изучить ее — это совсем иное. Одно дело — удерживать нить рассуждения, читая сложные предложения длиной в целую страницу, если тема тебе понятна и знакома, и совсем другое дело — постичь смысл того, с чем никогда еще не встречался. Можно перечитывать коротенький абзац три раза и с горечью оставить его так и не понятым. Охватывать тему необходимо постепенно: от самого простого к более сложному, как изучаются любые науки. Надо помнить, что спасение — наука из наук, которую бесполезно осваивать теоретически. Многое в духовной жизни остается непонятым потому, что в миру это считается безумием, поэтому принимается только верой, соединенной с покаянным подвигом: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор. 1, 18).

3. Всякий человек, осознавший с Божьей помощью смертельную опасность болезней души — страстей, пожелает поскорее исследовать себя: а вдруг поражен ими? Тогда медлить нельзя: «Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие погибели вечной» (5, 436).

В конце Приложения дан перечень грехов, рождающихся от соответствующей страсти. Внутренний анализ сделать очень легко: если есть симптомы (грехи), то есть и сама болезнь (страсть). Теперь остается решить: бороться или продолжать изображать из себя христианина, оставаясь рабом сатаны и добровольной жертвой ада.

4. Если кто-то выберет борьбу, то святитель Игнатий дает следующий совет: «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает… увлекающегося ею» (1, 525).

Казалось бы, все процитированное просто для понимания, но будем помнить, что противостоит человеку в этой борьбе — диавол, враг рода человеческого, поэтому быстрых и легких побед не бывает, а скорее наоборот: «Пострадавший и распявшийся за нас Богочеловек требует от учеников и последователей Своих, чтоб они подражали Его страданиям, чтоб пожертвовали всем временным для вечного, тленным для нетленного, чтоб были учениками и последователями Богочеловека самою жизнью» (1, 525).

Учителя Церкви разделяют все грехи на восемь частей. У каждой части свои особые проявления, как и у болезни телесной свои особые симптомы, поэтому в церковнославянском языке болезнь души названа страстью, т. е. страданием души. По способу взаимодействия между собой страсти разделены отцами на две группы: одна объединяет с первой по шестую (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние); другая объединяет седьмую и восьмую (тщеславие, гордость). Об этом можно почитать во втором томе «Добротолюбия», у святого Иоанна Кассиана.

Как внутри первой, так и внутри второй группы страсть предыдущая усиливает последующую. Например, если человек не следит за режимом питания, объедается, употребляет разнообразные напитки без меры, не соблюдает постов, — все перечисленное относится к страсти чревоугодия, то у него обязательно будет подпитываться и блудная страсть, которая может сразу не проявляться, но, постепенно окрепнув, неожиданно нанесет удар. Невнимательно относясь к чревоугодию, блуду и сребролюбию, мы создаем условия для развития гнева, потому что для удовлетворения указанных страстей необходимо употреблять усилие, а желаемый результат не всегда удается достигнуть. При этом, естественно, возникнет раздражение, осуждение и гнев, — так постепенно формируется следующая страсть. Если гнев не привел к удовлетворению предыдущих страстей, то присоединится печаль, как мрачное расстройство от несбывшейся мечты и неисполнившегося желания. Причем если мы начнем бороться со страстями, то каждая, побежденная ранее, будет ослаблять последующую. Это знание облегчает нам борьбу. Против опытного и коварного врага должна применяться грамотная тактика, как на войне, иначе никогда не победить. Во второй группе страстей между тщеславием и гордостью есть такая же взаимная связь: сильно развитое тщеславие является началом гордости.

Особый интерес представляет взаимная связь между группами. Оказывается, страсти второй группы могут расти тогда, когда уменьшаются страсти первой группы. Вот такая опасная особенность, и если мы не знаем об этом, то опыт пребывания в Церкви может печально для нас закончиться — печалью вечной, адской, безутешной, поэтому обращение к святым отцам, тонким исследователям души человеческой, абсолютно необходимо. Борясь со страстями первой группы, проявления которых обычно хорошо видны, как грубые и явные, мы почти не замечаем незаметных действий страстей второй группы и тем более не понимаем самого «механизма» перехода страстной силы из первой группы во вторую.

Неопытный ум не в состоянии разглядеть этот скрытый «канал связи». Схема работает по принципу сообщающихся сосудов из школьного курса физики: если поршнем выдавливать жидкость из левого сосуда, то она перемещается в правый. Точно так же, ограничивая страсти первой группы и оставляя без борьбы вторую группу, мы открываем возможность для страстной силы переместиться в более пригодное для нее место. Фактически, никакой победы не происходит. Наоборот, состояние души делается более опасным: раньше грехи были грубыми и легко заметными, а теперь стали тонкими, расширяющими поле греховной жизни, разнообразно и прикровенно действующими. Бесполезно и опасно вести борьбу с грубыми страстями и не обращать внимание на тщеславие. Необходимо «перекрывать» все страсти, а не «перегонять из одного в другое». При незнании этих особенностей легко допустить ошибку, и от спасения мы только удалимся, хотя внешне все будет идти хорошо. Окружающие люди смогут восхищаться тем, что у нас так замечательно проходит церковная жизнь, да и мы сами будем довольны, испытывая некоторую радость от того, что одерживаем победы.

Это и есть тщеславие — самая тонкая и скрытая из всех страстей.

Предлагаемая книга подобна учебнику, по которому можно научиться не только обнаруживать страсть, но и бороться с нею. Сущность страсти раскрывают творения святых отцов Церкви, а для удобства и простоты усвоения темы в Приложении приводятся примеры из современной жизни и перечень грехов, рождающихся из тщеславия.

Некоторые фразы и предложения в тексте выделены, желательно обратить на них внимание и запомнить, чтобы борьба была результативной, — да поможет в этом Господь.

Примечания

1

Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения: В 7 т. М.: Сретенский монастырь, 1996–2001. Т. 2. С. 217. В дальнейшем ссылки на это издание в Предисловии, Приложении о тщеславии, Приложении о гордости с указанием номера тома и страницы. Цифрой-номером в квадратных скобках обозначены примечания к цитируемым творениям святых отцов.