Теоретической интенцией и содержанием монографии выступает социально-философский / социально-эпистемологический анализ процессов развития социально-гуманитарных наук в XIX-XX вв. В методологическом плане исследование представляет собой серию очерков, где предметом изучения выступают гуманитарные технологии, процессы производства, распространения и потребления социального знания, а также вопросы, связанные с экспликацией социально-антропологических аспектов социального познания. Автор показывает, что социально-гуманитарные науки являются для человека / человеческого рода одной из форм как личностного претворения и пребытия (наряду с философией, искусством, религией), так и социальным институтом, выступающим фундаментом нашей рациональности, осознанной политической, экономической и социокультурной идентичности, основой для навигации в международной политике, глобальной экономике, транснациональных взаимодействиях, практиках устойчивого развития и т. д. Представляет интерес для социально-гуманитарного научного сообщества, а также студентов (изучающих дисциплину «История и методология экономической науки) и аспирантов (в рамках освоения тем «Истории и философии науки»), осваивающих основы социально-гуманитарных наук. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Познавая общество. Искусство возможного предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
Очерк 1
High-hume — современный формат развития социально-гуманитарных наук
Разработка спектра социальных и гуманитарных технологий — это сфера прямой ответственности социогуманитариев: «гуманитарии должны уметь не только производить гуманитарный продукт, но и продвигать его известными методами, а также лоббировать собственные интересы в государственных структурах для получения большего признания, финансовой и прочей поддержки, ведь практика показывает: наука не в состоянии существовать исключительно на самообеспечении» [14].
К сожалению, следует согласиться с Михаилом Эпштейном, что «академическому гуманитарию положено знать, а не изобретать и не придумывать. Университетская философия — это по сути философоведение, которое изучает чужую философию (как литературоведение — литературу), но не ставит задачу создать свою. «Гуманитарные науки много знают, но мало мыслят, производят мало идей, которые могли бы определять развитие цивилизации» [15].
Вместе с тем «гуманитарные науки не меньше нуждаются в изобретениях и изобретателях, чем естественные. Мы спрашиваем у естественных наук, каков технический потенциал того или иного открытия, какими изобретениями оно чревато. Так и про гуманитарную идею или теорию можно спросить: способна ли она породить новое культурное движение, художественный стиль, трансформацию языка? Можно ли на основе данной идеи создать новое интеллектуальное сообщество, творческую среду?» [16].
Исследователи Ю. В. Вертакова и О. В. Согачева отмечают, что цель изучения социально-экономических и политических процессов заключается именно в построении управляемой социально-экономической и политической системы. Результаты научного познания могут носить прямой (научная статья, обзор, рекомендация и т. д.) и опосредованный (повышение уровня осознанности, привлечение внимания общественности, изменение практик поведения) характер (Прил. 1, 2) [17].
Таким образом, ученые выступают активными субъектами социальных изменений, имеющими не только профессиональную, но и гражданскую позицию, само участие в научной деятельности — это форма гражданского служения [18].
Достаточно вспомнить, что формирование социально-гуманитарных наук происходило как широкое и мощное социальное движение по построению более справедливого и демократического общества.
Производство социального шло сразу по ряду направлений, а именно:
— конституирование самого социального как территории вне религии, топос светскости (Дж. Милбанк);
— формирование новой науки — социологии;
— разработка нового мировоззрения или идеологии социализма;
— развитие социальных движений;
— особое будирование социального вопроса как проблемы социального равенства и справедливого устройства общества;
— формирование большого социального романа (реализма) [19].
Все указанные интенции и формы удостоверяли друг друга [20], создавая поле социальности/ современности. Можно также смело утверждать, что в промежутке 1750–1920 гг. социальное активно социализировало (опредмечивало — распредмечивало) себя, создавая, по теории Н. лумана, пространство самореференции и автопоэзиса.
Например, идея науки социологии и идеология социализма (как, впрочем, и иные идеологии XIX в. — либерализм, консерватизм, анархизм, коммунизм, национализм, расизм и т. д.) выступили формами удостоверения социального, где в социологических знаниях и социалистических идеалах / утопиях утверждалось социальное / социальность как онтологическая реальность, как нечто аутентичное, естественное, на котором могут произрастать политические, религиозные, экономические феномены и т. д. В свою очередь новые социальные движения с их проблемами постоянно давали «пищу» для познания или праведного гнева, для желания создать новый, более справедливый и демократический социальный мир. Для поколений ХХ в. уже XIX в. стал своего рода каноном для самореференции.
Конец ознакомительного фрагмента.
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Познавая общество. Искусство возможного предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Купить и скачать полную версию книги в форматах FB2, ePub, MOBI, TXT, HTML, RTF и других
15
Эпштейн М. Н. Конструктивный потенциал гуманитарных наук: могут ли они изменять то, что изучают? // Философские науки. — 2008 — № 12. — С. 41.
17
Вертакова Ю. В., Согачева О. В. Исследование социально-экономических и политических процессов. — М.: КНОРУС, 2009. — С. 53.
18
См.: Агапов О. Д. Сообщество граждан: искусство возможного. — Казань: Познание, 2018. — 96 с.; Ротмистров А. Н. Общественные движения: опыт классификации социологических концепций // СОЦИС. — 2010. — № 8. — С. 46–54.; Фадеева л. А. Кто мы? Интеллигенция в борьбе за идентичность. — М.: Новый хронограф, 2012. — 320 с.