Разум сердца. Знание, интеллект и мудрость в суфизме

Леонид Тираспольский, 2018

В книге рассматривается вопрос о роли разума в суфизме. Широко распространены мнения о негативном отношении суфиев к знаниям и интеллекту, но такая позиция характерна преимущественно для упрощенного, «народного» суфизма. Опираясь на многочисленные суфийские источники и собственный опыт пребывания в традиции, автор показывает ограниченность подобного взгляда. Разум играет важную роль в суфизме и духовной традиции в целом, а суфийский «путь познания» является необходимым дополнением суфийского «пути любви».

6. Что такое сердце, и как оно связано с рациональностью

Сердце в суфизме — это не то, что обычные люди называют сердцем. На это указывает Джавад Нурбахш: «Обычные люди подвержены тенденции путать сердце и нафс. Когда кто-то говорит: “Я желаю всем сердцем, чтобы…”, то желает не сердце; источник желания — нафс. […] Когда кто-либо говорит: “Чует мое сердце, что-то должно случиться”, это указывает на то, что сердце находится под влиянием нафса»^[29].

Совершенный человек, c точки зрения суфиев, это человек, обладающий сердцем. Но что такое духовное сердце? Обычно считается, что сердце — вместилище чувств и эмоций. В суфизме взгляд несколько иной. По мере продвижения по пути совершенства душа (нафс) человека проходит через определенные стадии. Высшая стадия — успокоенная душа (нафс). По словам Джавада Нурбахша, «фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его “рациональный нафс” (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца»^[30].

Каким образом успокаивается нафс? По словам персидского поэта и суфия Рузбихана Бакли Ширази (ум. 1209), «нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу»^[31].

О нафс-и натика пишет в «Мекканских откровениях» Ибн 'Араби: «человеку с точки зрения его разумной души (нафс натика), существующей между природой и светом, Он доверил то, посредством чего Бог внедрил в нее мысль, дабы он благодаря ей приобретал знание о Всевышнем Боге по воле Бога. И Он даровал ей разум, равно как даровал ей все сущее. И Он даровал ему атрибут принятия [знания] и любовь к мыслительной способности для извлечения знания из своей самости, чтобы в нем появилась божественная способность»^[32].

В поэме выдающегося персидского поэта и суфия Санаи (1081–1141?) «Путешествие рабов божьих к месту возврата» (эту поэму сравнивают с «Божественной комедией» Данте) одна из глав называется «Свойства разумной души, которые ей сообщает полезный интеллект». Согласно авторским комментариям, старец, олицетворяющий разум (аналогия с Вергилием очевидна), выводит душу к свету^[33]. «В ‘ирфане Сана’и восхваляется разум, так что даже указанное маснави [Хадикат ал-хакикат (Сад истины)] начинается с похвалы разуму, причем подчеркивается, что разум и любовь стоят рядом»^[34].

Для Анри Корбена низший, приказывающий нафс — это подсознание, а успокоенный нафс, или сердце, — сверхсознание^[35]. Понятно, что разум и осознание скрытых сторон психики необходимы для обретения сверхсознания.

Почему в обсуждении сердца, этого возвышенного места обитания любви и Единства, неожиданно появляются рациональность и интеллект? Хотя бы потому, что именно разум, как было сказано выше, служит успокоению нафса, сдерживая скакуна необузданных желаний. Но дело не только в этом. Далее мы приведем мысль Сачико Мурата (в изложении М. Легенгаузена):

Мурата ссылается на сердце как на «совершенную разумную душу». Этот термин примечателен, поскольку в современных западных взглядах рациональность и сердце рассматриваются как противостоящие друг другу. В западной литературе сердце символизирует эмоциональную сторону человека, а голова означает расчетливое разумное измерение. Эта дихотомия полностью чужда исламской духовной традиции, в которой сердце идентифицируется с рациональным, а рациональность понимается как превознесение над чистым расчетом. […] Профессор Мурата продолжает изложение предмета рассмотрением отрывка из одного из самых ранних исследователей, обсуждавших рождение сердца от брака души и разума, Шихаб ад-Дина Абу Хафса Умара Сухраварди. Он описывает душу как животный дух в человеке. Эта душа и дух притягиваются друг к другу, как Адам и Ева, и так сильно любят друг друга, что каждый умирает в отсутствие другого. Плодом союза души и разума, или духа и сердца, является сердце — но не сгусток плоти, а тонкое сердце^[36]

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

29

Нурбахш Дж. Психология суфизма. C. 98.

30

Там же. С. 90.

31

Там же. С. 32.

32

Ибн 'Араби. Мекканские откровения // Он же. Избранное. С. 117.

33

Санаи (Хаким Санаи Газневи). Путешествие рабов божьих к месту возврата / Пер. с перс., вступ. ст. и комм. К.В.Сергеева. М.: Фазис, 2002. C. 27, 90.

34

Тамимдари, Ахмад. История персидской литературы. СПб.: «Петербургское востоковедение», 2007. C.85.

35

Корбен А. Световой человек в иранском суфизме. М.: Волшебная гора, 2013. C. 131.

36

Легенгаузен М. Современные вопросы исламской мысли. М.: Феория, 2009. C. 217.