Путь суфия

Идрис Шах

Суфий, оставаясь человеком «вне времени» и «вне места», приводит в действие свой опыт в контексте той культуры, страны и обстановки, в которой он живет. Таким образом, изучение суфийской деятельности, имевшей место исключительно в культурах давно ушедших, представляет ценность только для тех, кто специализируется в узкой области схоластической науки. Рассматривать же суфийскую деятельность просто как явление литературного, религиозного или философского порядка, значит прийти не более чем к искаженному толкованию суфийского пути. Таким же сравнительно бесполезным занятием будут попытки извлечь из суфизма теорию или систему, чтобы затем обособленно изучать ее. Цель этой книги – представить суфийские идеи, деятельность и устные предания не в качестве музейных редкостей или объектов для разглядывания под микроскопом, но в их созвучии с нынешним обществом – с тем, что мы называем современным миром.

2

Классические авторы

Аль — Газали

Философ и суфий двенадцатого столетия Аль-Газали в своей работе «Книга Знания» приводит такую строку из Эль-Мутанаби: «Больному человеку и сладкая вода покажется на вкус горькой».

Эти слова можно с успехом считать девизом Газали. За восемьсот лет до Павлова он выделил и растолковал проблему обусловленности — порой прибегая к очаровательным идиомам и притчам, порой пользуясь удивительно «современными» понятиями.

Несмотря на открытия Павлова и огромное множество книг и докладов, посвященных клиническим исследованиям человеческого поведения, которые стали появляться на свет со времен Корейской войны, обычный человек и не подозревает, сколь сильно воздействует на него внушение идей¹⁰⁹. В тоталитарном обществе к подобному виду внушения относятся весьма положительно — разумеется, если это служит укреплению верований данного сообщества. В общественных формациях иного типа люди вряд ли даже отдают себе отчет в том, что упомянутый механизм задействован в их среде. Именно это и делает почти каждого человека уязвимым для связанных с ним последствий.

Работа Газали не только предвосхищает, но и превосходит современное знание в данной области. В период, когда Газали создавал свой труд, мнения специалистов расходились, можно ли считать насаждение идей (будь оно скрытым или явным) благотворной практикой, или наоборот, вредной, а также можно ли вообще обойтись без нее.

Газали не только указывает на то, что так называемая вера (убежденность) может оказаться навязчивой идеей или маниакальной фиксацией, но и совершенно недвусмысленно заявляет, в соответствии с суфийскими принципами, что подобного состояния можно избежать и для этого очень важно быть способным распознать его.

От Испании до Сирии средиземноморские фанатики сжигали его книги. Сегодня им не угрожает костер, но их влияние, не считая суфийских кругов, значительно уменьшилось, потому что мало кто с ними вообще знаком.

Газали считает, что граница, разделяющая мнение и знание, легко может быть стерта. Когда такое случается, люди, знающие, чем одно отличается от другого, ответственны за то, чтобы данное различие стало как можно более ясным.

Научные и психологические открытия Газали хотя и получили высокую оценку ученых всевозможного толка, им, тем не менее, не уделили заслуженного внимания, прежде всего вот по какой причине: он настойчиво утверждал, что отнюдь не научные или логические методы привели его к ним. Газали пришел к знанию, потому что был воспитан в среде суфиев и развил в себе определенный вид непосредственного восприятия Истины, не имеющего никакого отношения к механистическому мышлению. Это, конечно, сразу выводит его из разряда традиционных ученых. Тут невольно возникает вопрос: если его открытия настолько ошеломляющи, не должны были бы ученые, по крайней мере, попытаться выяснить, как он к ним пришел?

«Мистицизм» заработал себе нарицательное имя, как та собака из известной пословицы: «Не можешь ее повесить, начни игнорировать». Схоластицизму свойственна такая психологическая особенность: согласись с открытиями человека, если не можешь опровергнуть их, но не обращай внимания на то, как он к ним пришел, если это не соответствует твоему собственному представлению о методе.

Если бы Газали не добился каких-то ценных результатов, то, естественно, считался бы не более чем мистиком, и это было бы доказательством того, что мистицизм как просветительская или общественная деятельность, непродуктивен.

Влияние Газали на западную мысль повсеместно признается огромным. Но это влияние, само по себе, обнаруживает механизм обусловленности; христианские философы средневековья позаимствовали многие из его идей, но делали это выборочно, полностью игнорируя все те части его работ, которые могли поставить под сомнение их собственную практику внушения идей.

Газали своим образом мысли пытался показать более широкому кругу людей, чем относительно небольшой общине суфиев, конечное различие между верой и навязчивыми идеями. Он подчеркивал роль воспитания в насаждении религиозных верований и приглашал своих читателей наблюдать, как действует механизм этого процесса.

Далее, он настаивал на необходимости показывать, что ученые или образованные люди могут быть и часто являются глупцами, фанатиками и одержимыми. По утверждению Газали, помимо обладания информацией и способностью к ее воспроизведению, существует и такая вещь, как знание, и это есть высшая форма человеческого мышления.

Привычку путать мнение со знанием, с которой приходится ежедневно сталкиваться в наше время, Газали считал эпидемической болезнью.

В атмосфере, отнюдь не благоприятной для формирования научных взглядов, Газали оглашал все эти мысли, приводя множество примеров. Таким образом, он выступал не просто в роли диагностика, он сам овладел знанием, в суфийском смысле, и осознал, что высшее понимание, будучи по своей природе суфийским феноменом, возможно только для тех, кто способен увидеть описанное им явление и избежать его.

Газали написал огромное количество книг и обнародовал множество учений. Его вклад в сокровищницу человеческой мысли и актуальность его идей, спустя сотни лет, не вызывают сомнений. Давайте, по возможности, исправим упущения наших предшественников и рассмотрим, что он говорит о методе. Что это за Путь, по которому следовал Аль-Газали? Что должен делать человек, чтобы стать подобным ему — мировому гиганту в философии и психологии — а ведь именно таким он и был по общему признанию?

ГАЗАЛИ О ПУТИ

Пока в характере человека сохраняются тенденции к само-потаканию, алчности, гневу и нападкам на других людей, он не является человеческим существом.

Ученик должен до минимума сократить фиксацию внимания на привычных вещах, как, например, на своей общине, на своем окружении, ибо вместимость внимания имеет свои пределы.

Ученик должен считать своего учителя доктором, который знает, какое лекарство необходимо больному. Он должен служить своему учителю. Суфии обучают самыми неожиданными способами. Опытный врач безошибочно прописывает нужное средство. Все же сторонних наблюдателей могут привести в большое изумление его слова и поступки. Им не понять необходимости или целесообразности совершаемых врачевателем процедур.

Вот почему маловероятно, что ученику удастся задавать правильные вопросы в правильное время. Но учитель знает, что и когда человек может усвоить.

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ СОЦИАЛЬНАЯ АКТИВНОСТЬ ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПОСВЯТИТЕЛЬСКОГО ХАРАКТЕРА

Газали настаивает на том, что существует связь и одновременно различие между социальными взаимоотношениями, которые, по существу, относятся к деятельности развлекательного (отвлекающего) характера — и взаимоотношениями высшего порядка.

Прогрессу индивида и группы, после их похвального начала, мешает то, что они стабилизируются на подражании и деятельности, имеющей под собой скрытую социальную основу.

Если ребенок, — говорит он, — попросит разъяснить суть удовольствия, которое заключено в обладании властью, мы можем сказать ему, что это чувство подобно тому, что он сам испытывает в своих играх. Но в действительности эти два чувства не имеют между собой ничего общего, разве что оба они относятся к разряду удовольствий.

ПРИТЧА О ЛЮДЯХ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ

Имам Аль-Газали приводит предание из жизни Исы ибн Марайям, Иисуса сына Марии:

Однажды Иса, идя по дороге, увидел людей, понуро сидящих на стене.

Он спросил их: «О чем скорбите?»

«То, что ты видишь, случилось с нами потому, что мы боимся попасть в ад», — отвечали они ему.

Иса продолжал свой путь и, пройдя немного, увидел других людей. В безутешной печали они сидели у дороги в различных позах.

Он спросил: «О чем скорбите?»

«Желание Рая привело нас к этому состоянию», — ответили они.

Он оставил их и пошел дальше. Вскоре ему повстречалась еще одна группа людей. По их виду можно было сказать, что они многое выстрадали, но лица их светились радостью.

«Чему вы радуетесь?» — спросил их Иса.

И они ответили: «Духу Истины. Мы узрели Реальность, и это заставило нас забыть второстепенные цели».

«Вот истинно достигшие люди! — воскликнул Иса. — В день Воскресения они предстанут перед лицом Бога».

ТРИ ФУНКЦИИ СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

Человек, достигший совершенства в суфийском смысле, практикует три вида взаимоотношений с людьми — в зависимости от их состояния.

Эти три типа поведения варьируются согласно следующим обстоятельствам:

1) форма верования, которой придерживаются люди, непосредственно окружающие суфия;

2) вместимость сознания учеников, которые обучаются соответственно своим способностям к пониманию;

3) особый круг людей, объединенных общим пониманием знания, которое приходит в результате прямого внутреннего восприятия.

ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ ЗНАМЕНИТОСТЕЙ

Если человека вытаскивают из когтей свирепого льва, то не все ли ему равно, кто его спас — неизвестный или знаменитый человек. Почему же тогда люди ищут знание у знаменитостей?

ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ

Вопрос Божественного Знания столь глубок, что по-настоящему компетентными в нем могут быть только те, кто этим знанием обладает.

Ребенок не имеет никакого представления о достижениях взрослого человека. Обыкновенный взрослый человек не может понять достижений ученого.

Точно так же просвещенный человек еще не готов для того, чтобы оценить переживания просветленных святых или суфиев.

ЛЮБОВЬ И СВОЕКОРЫСТИЕ

Если один человек любит другого, потому что находит в том свое удовольствие, его вообще нельзя считать любящим. Такая любовь на самом деле — хотя это и не осознается — направлена на удовольствие. Сам источник удовольствия как объект внимания занимает второстепенное место и замечается лишь потому, что восприятие удовольствия развито в недостаточной степени, чтобы подлинное чувство можно было опознать и описать.

ВЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ГОТОВЫ

Вы должны подготовиться к переходу, при котором многие вещи, ставшие вам привычными, покинут вас, — говорит Газали. — После смерти ваша личность должна будет откликнуться на влияния, предвкушения которых вы могли бы пережить еще здесь. Если у вас сохранится привязанность к нескольким знакомым вещам, то это сделает вас только несчастными.

НЕЗНАНИЕ

Люди противостоят разным вещам, потому что ничего о них не знают.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ И ТАНЦЕВАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

Такие встречи необходимо проводить в соответствии с потребностями времени и места. Наблюдателей с недостойными побуждениями не следует допускать в собрание. Слушая музыку, участники должны сидеть в молчании и не смотреть друг на друга. Они внимают тому, что может обнаружить себя в их собственных «сердцах».

БЕСПЛОДНАЯ ЖЕНЩИНА

Человек пришел к врачу и пожаловался на то, что его жена бесплодна. Врач осмотрел женщину, пощупал ее пульс и сказал:

— Я вижу, что жить вам осталось не более сорока дней и потому лечить вас бесполезно.

Эти слова так поразили женщину, что в течение сорока дней она даже не прикасалась к пище. Но она не умерла к указанному сроку.

Тут ее муж решил разобраться с беспечным доктором и заявился к нему. Услышав его претензии, врач сказал:

— Да, я знал, что ваша жена не умрет, зато сейчас она сможет родить.

— Но как же это возможно? — Поинтересовался человек.

И врач объяснил ему:

— Ваша жена была чрезмерно толстой, в результате чего и не могла зачать. Я знал, что только страх смерти заставит ее отказаться от еды. Зато теперь она здорова.

Знание оперирует на грани риска.

ТАНЕЦ

Ученик попросил позволения принять участие в «танце» суфиев. Шейх сказал: «Постись три дня. Затем пусть для тебя приготовят твое любимое блюдо. И тогда, если ты все же предпочтешь «танец», прими в нем участие».

КАЧЕСТВО ДОЛЖНО ИМЕТЬ НОСИТЕЛЯ

Скорость, являющаяся достоинством у лошади, сама по себе не имеет никакой ценности.

ИДИОТСКОЕ «Я»

Если вам до сих пор не удалось отыскать среди людей достойный пример преданности, изучайте жизнь суфиев. Человек должен постоянно твердить самому себе: «О, моя душа! Не пристало тебе считать себя умной и огорчаться, когда тебя называют идиоткой. Но кто же ты в самом деле есть? Ты запасаешься одеждой на зиму и не делаешь никаких приготовлений для другой жизни. Ты подобна тому, кто говорит зимой: «Не буду я носить теплой одежды, а положусь-ка лучше на Божье милосердие, и Он защитит меня от холода». Этот человек не понимает, что Бог создал холод, но предусмотрел также и необходимые средства для защиты от него».

ЧЕЛОВЕК СОЗДАН ДЛЯ УЧЕНИЯ

Верблюд выносливее человека, слон крупнее его, лев превосходит человека в храбрости, корова может съесть больше, чем он, птицы отличаются большей жизнеспособностью. Человек был создан для учения.

ЦЕНА ЗНАНИЯ

Это знание несомненно имеет цену. Оно дается только тому, кто сможет его сохранить и не потерять.

Книга Знания, цитата из «Икрима»

Комментарии Джунаби

Указанное знание — это, конечно, знание суфиев. Здесь не содержится ссылки на книжное знание, воспроизводимое в письменной форме и затем сохраняемое в этом материальном носителе; ибо книжный материал не убавится, если попадет в руки человека неспособного воспользоваться им. Знание же, о котором здесь идет речь, дается в такое время и таким образом, что им проверяется и оживляется книжное знание.

«Давать знание, которое способно быть утраченным», — относится к тем случаям, когда определенным «состояниям» опознания истины позволяют раскрыться в человеке до того, как он научится удерживать в себе эти состояния; в результате человек теряет преимущества, даруемые подобным состоянием, и теряет его.

Комментарии Ахмада Минаи

В силу труднопостижимости этого факта, а также по вполне понятной лености человеческой натуры, интеллектуалы решили «упразднить» любое учение, которое нельзя заключить в книги. Но это еще не значит, что такого учения не существует. Данное табу лишь усложняет задачу его нахождения и изучения, так как вышеупомянутый класс людей (интеллектуалы) приучили других вообще не искать подобные знания.

ИМУЩЕСТВО

Вы владеете только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.

ПРИБЫЛЬ И УБЫТОК

Хотел бы я знать, что в действительности приобрел человек, не имеющий знания, и что не приобрел тот, кто знает.

Омар Хайям

Омар Хайям был крупным философом, ученым и практическим учителем суфизма. Его имя хорошо известно в европейской литературе, главным образом, благодаря Эдварду Фицджеральду, который в викторианскую эпоху опубликовал на английском языке несколько его четверостиший. Фицджеральд, надо отметить, подобно многим восточным схоластам, воображал, что, так как Хайям временами описывал совершенно различные точки зрения, он и сам был, в некотором смысле, жертвой противоречий собственного разума. Такое убеждение, хотя оно и типично для многих академических ученых, отличается почти такой же «глубиной» мысли, как и взгляды людей, полагающих, что когда кто-то излагает ту или иную позицию, то это значит, что он и сам ее придерживается, а если он показывает несколько различных действий, то эти действия характеризуют именно его.

Фицджеральда, однако, можно обвинить в гораздо большем, чем просто в плохой способности к пониманию. То, что он придал своим переводам Хайяма характер антисуфийской пропаганды, не может быть оправдано даже самыми ярыми приверженцами этого переводчика. В результате они склонны не замечать его поразительную нечестность и призывают обратить внимание на другие аспекты.

Стихи Омара Хайяма и членов его школы, произведения которых стали общепризнанной частью данного вида учебных материалов, основаны на специальной терминологии и аллегориях Суфизма. Свами Говинда Тартха тщательно исследовал эти произведения и перевел их на английский язык. Его книга вышла под названием «The nectar of Grace» («Нектар Тонкости») в 1941 году.

Ее можно считать последним словом в передаче смыслового содержания поэзии Хайяма (насколько стихи такого рода вообще поддаются воспроизведению на английском языке). Интересно отметить, что лишь немногие западные ученые воспользовались его работой в своих толкованиях Хайяма.

Вот почему Хайям, по существу, остается почти неизвестным поэтом.

СЕКРЕТ

Да будет тайна спрятана от всех нечеловеков.

Смотри, что делаешь ты для людей,

Но Око зрения от них сокрой.

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО

Круговорот этого мира кольцу подобен,

Мы ж, без сомненья, —

НАКШ, узор в его оправе.

ПОДОБНЫЕ СЕМЕНА

В кельях и мечетях, в монастырях и синагогах

Одни боятся ада, другие мечтают о рае,

Но тайны своего Бога познавшие,

Не взрастили в своих сердцах подобные семена.

ВРАГ ВЕРЫ

Я пью вино, и слышу от недругов справа и слева:

«Не пей спиртного, ведь это против веры».

Но если знаю я, что пить противно вере,

Во имя Бога, дайте мне напиться,

Я пью врага, чья кровь должна пролиться.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

Запрет вина исходит из условий:

Кто пьет вино, как много пьет и с кем.

Когда три эти правила соблюдены как дóлжно,

Коль мудрый пить не должен, кому скажи ты, можно?

Вы, ночи напролет стоящие в молитве,

И вы изгнанники, бегущие от мира —

Никто из вас до суши не добрался,

В безбрежном океане несетесь кто куда.

Единый бодрствует, все остальные спят.

Когда заснул я, Мудрость прошептала мне:

«Где видел ты, чтоб роза счастья расцвела во сне?

Зачем избрал ты то, что близко к смерти?

Испей «вина»: ведь долгий сон тебя ждет после смерти».

Друзья, во время ваших встреч

Почаще вспоминайте Друга.

Когда вы пьете вместе дружно и наступает мой черед,

Вверх дном вы опрокиньте кубок¹¹⁰.

Те, кто ушли до нас, О, Кравчий,

В пыли самодовольства спят.

Ступай, вкушай «Вино» и Истину услышь;

О чем они лишь только говорили,

Надежно держим мы в руках своих,

О, Кравчий.

ПОД ЗЕМЛЕЙ

О, невнимательный невежда, ты ведь не золото,

Чтоб доставать тебя из-под земли

Когда, однажды, ты сойдешь туда.

ЧЕЛОВЕК

Узнай кем может быть сей человек земли, Хайям —

Фантазий отсветом — снаружи, сияющим светильником — внутри.

НЕ УХОДИ С ПУСТЫМИ РУКАМИ

Туда отсюда уходя, дружище,

Товар реальный захвати с собой,

В пустых руках нет пользы на торжи́ ще.

Я ЕСЬМ

Люди различных толков, сколько их есть,

Имеют свою собственную обо мне теорию.

Но я — это я,

Я есть то, что я есть.

Аттар из Нишапура

Аттар — один из величайших классических литературных мастеров Суфизма и вдохновитель Руми, но его произведению «Memorials of the Saints» (Воспоминания о святых)—представляющему собой собрание сказок и учений суфийских мудрецов, пришлось дожидаться семь с половиной веков, прежде чем оно было переведено на английский язык. Несмотря на растущий интерес к суфизму западных исследователей, никто иной как индийский отшельник д-р Банки Бехари в 1961 г. осуществил первое английское издание этой книги, включив в нее шестьдесят два избранных отрывка.

Всего Аттару принадлежит около ста сорока книг. Из них наиболее известны суфийская «Божественная Книга», «Парламент Птиц» и «Книга Назиданий».

Он передавал свои учения путем иллюстративных жизнеописаний, притч, афоризмов, поучительных басен, содержащих в себе не только моральные поучения, но и аллегорические описания особых стадий человеческого развития. Так, например, в «Парламенте птиц» он обрисовал характерные фазы человеческого сознания, хотя они изображаются в виде событий, происходящих с отдельными людьми или человеческим обществом в целом.

Аттар использует тему «путешествия» или «поиска» как аналогию последовательного продвижения человеческой души на пути к совершенству.

Он предсказал монгольское нашествие тринадцатого века и отпустил своих учеников, отправив их в безопасные места, а сам, как сообщают, погиб от рук солдат Чингиз Хана, отказавшись принять почести от монгольских завоевателей.

Суфийские предания утверждают, что работа Аттара важна, так как, взятая в целом, она способствует укреплению социального устройства и этических норм Ислама, тогда как особые фрагменты из его писаний содержат материал посвятительского характера, глубоко скрытый за теологическим фасадом.

ОТВЕТ ИИСУСА

Однажды несколько израильтян поносили Иисуса, когда он проходил по их улице. Он же в ответ возносил за них молитвы.

Некто спросил его: «Ты молишься за этих людей, неужели ты на них не гневаешься?» Иисус ответил: «Я могу тратить только то, что есть в моем кошельке».

СЕРДЦЕ

Один человек подошел к юродивому, который заливался горючими слезами, и спросил его: — Почему ты плачешь?

— Я плачу, чтобы пробудить жалость в Его сердце, — ответил безумец. Тогда прохожий сказал:

— Ты говоришь бессмысленные слова, ведь у Него нет физического сердца.

— Нет, это ты заблуждаешься, — возразил ему безумец, — ибо Ему принадлежат все сердца на свете. Сердце может связать тебя с Богом.

ПОДНЕСЛИ НЕДОЗВОЛЕННЫЙ ДАР

Что!? Вы хотите какой-то суммой денег

Вычеркнуть мое имя из Списка Дервишей?

РАССКАЗ О ФАЗЛЕ-РАБИ

Один бедный старый человек пришел как-то к Фазлу-Раби по какому-то делу. Вследствие своей слабости и нервозности, старец воткнул железный наконечник своего посоха прямо в ногу Фазла-Раби и от нестерпимой боли Фазл то бледнел, то краснел, но не обронил ни слова. Почтительно выслушав старика до конца, он взял его прошение и поставил на нем свою подпись.

Когда старик удалился, довольный тем, что его просьба была удовлетворена, Фазл позволил себе рухнуть на пол.

Один из придворных, присутствовавший при этом, воскликнул:

— Мой Господин, Вы, истекая кровью, выслушивали слабоумного старика, который пронзил своим посохом вашу ногу, и ничего не сказали, совсем ничего!

Фазл-Раби ответил:

— Я не показывал боли, опасаясь, что старый человек сильно расстроится и в смущении уйдет, так и не решив своего вопроса. Его нужда столь велика, как мог я доставить ему лишние огорчения?

Будь настоящим человеком: учись благородству мыслей и действий у Фазла-Раби.

РАБ БЕЗ ХОЗЯИНА

Некий дервиш, скитаясь по свету, в заплатанном одеянии, с почерневшим от солнца лицом, пришел в Куфу, где его увидел какой-то купец. Тот поговорил с ним и решил, что он, судя по всему, раб, потерявший своего хозяина.

— У тебя кроткий характер, так что я нареку тебя именем «Хайяр» («Добрый»), — сказал купец, — Ты не из рабов ли?

— Да, я раб, — ответил Хайяр.

— Тогда я возьму тебя к себе. Ты будешь работать на меня, пока я не разыщу твоего хозяина.

— Это именно то, что мне надо, — сказал Хайяр, — ибо вот уже много лет я ищу своего Господина.

Итак, Хайяр проработал много лет у этого человека и научился от него ткачеству. Отсюда пошло его второе имя «Насадж» («Ткач»).

Видя беззаветную службу Хайяра, купец, однажды, почувствовал угрызения совести и решил, что не должен его больше эксплуатировать.

— Я не знаю, кто ты, — сказал он ему, — но отныне ты можешь считать себя свободным.

Хайяр Насадж, Великий Мастер Пути, отправился дальше в Мекку, нисколько не жалея о случившемся, так как раскрыл для себя, как продолжать свое развитие, не имея имени и будучи в положении раба.

Он был учителем Шибли, Ибрахима Кхаваса и многих других Великих Суфийских Мастеров. Умер он более тысячелетия назад, в возрасте ста двадцати лет.

ВОЛШЕБНЫЙ СУНДУК

Один человек задумал продать грубый ковер. Он вышел на улицу и стал предлагать его прохожим.

Первый же покупатель, которому он показал ковер, сказал:

— Твой ковер грубо сработан и очень протерт. После чего предложил купить его по очень низкой цене.

Когда сделка состоялась, человек, приобретший ковер, повернулся и окликнул какого-то прохожего:

— Взгляни на этот бесподобный ковер. Он мягок, как шелк.

Случайно рядом оказался суфий. Он видел, как одному и тому же ковру были даны два совершенно противоположных описания: одно, когда его покупали, и совсем другое, когда его продавали. И тогда суфий обратился к продавцу ковра:

— О, торговец, умоляю, помести меня в твой волшебный сундук, который превращает грубый ковер в мягкий или, быть может, способен из ничего сотворить драгоценный камень!

ЛУНА

Луну спросили:

— Какое твое самое заветное желание?

Она ответила:

— Чтобы солнце исчезло и навсегда скрылось в облаках.

ПЯТЬСОТ ЗОЛОТЫХ МОНЕТ

Один из последователей Джунаида принес ему кошелек, в котором было пятьсот золотых монет.

— У тебя еще есть какие-нибудь деньги, кроме этих? — спросил суфий.

— Да, есть, — ответил человек.

— А, ты хотел бы иметь еще больше?

— Хотел бы.

— В таком случае, ты должен оставить эти деньги себе, ибо нуждаешься в них больше, чем я. У меня ничего нет, но я ничего и не желаю. У тебя же есть много, а ты хочешь еще больше.

БЕЗУМЕЦ И МУЭДЗИН

Один муэдзин в Исфахане залез на минарет и стал призывать к молитве. Мимо проходил сумасшедший, и кто-то спросил его: — Послушай, что делает этот человек на минарете?

— Он трясет пустой ореховой скорлупой, — ответил сумасшедший.

Когда вы произносите девяносто девять Имен Божьих, вы точно также играете с пустой ореховой скорлупой. Как можно через имена постичь Бога?

Поскольку невозможно выразить в словах Божественную Суть, лучше вообще не произносить слов.

«Китаб-Илахи»

РЕЛИГИОЗНЫЙ ФОРМАТ

Однажды, когда Омар, Товарищ Пророка, просматривал какую-то еврейскую священную книгу, пророк Мохаммед сказал ему:

— Ты слишком небрежен с этой книгой. Если хочешь извлечь из нее хоть какую-нибудь ценность, стань иудеем. Быть совершенным иудеем лучше, чем быть несовершенным мусульманином, баловаться же с этой еврейской книгой — значит проявлять нерешительность, лишая себя преимуществ обоих путей.

Поступая так, ты впадаешь в заблуждение, не являясь ни тем, ни другим, ты ни верующий, ни неверующий. Каково же тогда твое состояние, как его описать?

«Китаб-Илахи»

РАССКАЗ О МОИСЕЕ

Однажды Моисей попросил Бога показать ему одного из друзей Божьих, и голос сказал:

— Ступай в такую-то долину. Там ты найдешь того, кто любит Меня, избранного, который идет по Пути.

Моисей пошел, куда ему было велено, и нашел этого человека, одетого в лохмотья, осаждаемого всевозможными насекомыми и ползающими тварями.

Он спросил:

— Могу ли я тебе чем-нибудь помочь?

Человек сказал:

— Посланник Божий, принеси мне воды, ибо меня мучает жажда.

Когда Моисей принес ему воду, то увидел, что человек этот уже мертв и бездыханный лежит на земле.

Тогда Моисей пошел искать ткань для савана и, возвратившись, увидел, что тело отшельника было растерзано пустынным львом.

В безмерном отчаянии Моисей воскликнул:

— Всемогущий и Всезнающий. Ты создал человека из праха. Одних людей Ты возносишь в Рай, других предаешь мучениям; одни счастливы, другие страдают. Этого противоречия никто не в состоянии понять.

И сказал внутренний голос Моисею: «Этот человек всегда уповал на Нас, когда его мучила жажда. Но теперь он отказался от упования. Он обратился к Моисею со своей нуждой, доверившись посреднику. Его вина в том, что он попросил помощи у другого, после того, как довольствовался Нами».

Сердце твое снова и снова устремляется к разным объектам. Ты должен знать, как сохранять связь со своим источником.

«Илахи-Нама»

ДУШИ ДО СОТВОРЕНИЯ МИРА

Послушай рассказ о том времени, когда существовали одни только души и не было тел.

Это время длилось всего лишь несколько лет, но каждый год тогда равнялся нашему тысячелетию.

Все души были выстроены в ряд, и их взору был представлен мир. Каждые девять душ из десяти спустились в него.

Затем оставшимся душам показали рай. Девять из десяти устремились к нему.

Оставшимся после этого душам показали ад. И каждые девять из десяти в ужасе бежали от него.

Итак, осталось всего несколько душ, которых вообще ничего не тронуло. Их не привлек к себе мир, они не возжелали рая и не испугались ада.

Небесный голос обратился к этим душам с такими словами:

— Идиотские души, чего же вы хотите?

Души ответили в один голос:

— О, Ты, Знающий все, знай, что мы хотим лишь Тебя и не хотим лишиться Твоего присутствия.

Голос сказал:

— Желать нас рискованно, это причиняет лишения, связано с большими трудностями и грозит неисчислимыми опасностями.

— Мы с радостью примем любые испытания ради того, чтобы быть с Тобой, — воскликнули души, — Мы лишимся всего, чтобы приобрести все.

«Илахи-Нама»

ИСПЫТАНИЕ

Рассказывают о Шагике Балхском, что он однажды сказал своим ученикам:

— Я целиком положился на Бога и отправился через пустыню с одним единственным медяком в кошельке. Совершив паломничество, я возвратился назад, а этот медяк по-прежнему лежит в моем кошельке».

Тут поднялся какой-то юноша и обратился к Шагику:

— Если у вас был медяк в кошельке, как можете вы утверждать, что полагались на что-то высшее?

— Мне нечего возразить этому молодому человеку, — сказал Шагик, — ибо он совершенно прав. Когда человек полагается на невидимый мир, ему не следует чем-либо запасаться, пусть даже самым незначительным!

«Китаб-Илахи»

МУХАММЕД, СЫН ИСЫ

Мухаммед, сын Исы, был одним из веселых сотрапезников Повелителя Правоверных. Остроумием и находчивостью он превосходил всех других приближенных.

Однажды он проезжал по улицам Багдада в окружении многочисленной свиты.

— Что это за человек? — спрашивали друг друга люди, — Как великолепен его наряд! Как он держится в седле! Ах, как он богат!

Какая-то хромая старуха, проходившая мимо, сказала восхищенной толпе:

— Это совсем не богатый человек, а бедный. Ибо если бы Аллах не отказал ему в своей милости, разве в нем было бы столько тщеславия.

Услышав это, Мухаммед сын Исы тут же соскочил с коня, покрытого пышной попоной, и признал, что женщина правильно оценила его состояние. С этого дня он презрел богатство и все показное.

ВОСПРИЯТИЕ СУМАСШЕДШЕГО

Жил был один сумасшедший, который никогда не посещал молитвенных собраний. Однажды в пятницу людям удалось, наконец, с большим трудом, убедить его прийти на моление.

Но как только мулла запел слова молитвы, безумец начал мычать, подражая волу.

Люди решили, что у него опять начался припадок безумия, но в то же время, искренне желая ему помочь, они, когда моление окончилось, принялись его увещевать:

— Ты разве не имеешь никакого представления о Боге? Зачем ты заревел как животное посреди религиозного собрания?

Сумасшедший ответил:

— Я делал лишь то, что делал ведущий. Произнеся первые слова молитвы, он стал покупать вола, ну я и замычал волом!

Эти странные слова были переданы руководителю собрания, и он сознался:

— Когда я запел: «Бог превыше всего», — в голову полезли мысли о моем хозяйстве. И затем, когда я дошел до слов: «Слава Господу» — я вспомнил вдруг, что собирался купить быка. В тот же миг я услышал какое-то мычание.

СКУПЕЦ И АНГЕЛ СМЕРТИ

Один скряга трудом, торговлей и ростовщичеством скопил триста тысяч динаров. Он владел поместьями, домами и множеством других богатств.

Но вот однажды, решил он, что проведет следующий год в свое удовольствие, ни в чем себе не отказывая, и составил план на будущее.

Но почти сразу, как только скупец перестал копить деньги, за ним явился Ангел Смерти.

Пытаясь договориться со смертью, скряга пустил в ход всевозможные доводы, какие только приходили ему на ум, но Ангел был непоколебим. Тогда человек сказал:

— Дай мне только три дня, и я отдам тебе треть моих богатств.

Ангел отказался и потянул душу к себе, собираясь ее унести.

— Если бы ты позволил мне пробыть на земле еще два дня, я отдал бы тебе двести тысяч динаров из моей казны, — взмолился скряга.

Ангел и слушать его не хотел. Ни на один лишний день не соглашался он продлить жизнь скряге, даже за все его триста тысяч.

— Смилуйся надо мной, дай хотя бы написать короткую записку, — отчаянно возопил к нему скупец.

На этот раз Ангел уступил, и человек написал собственной кровью такие слова:

«Человек, не растрачивай свою жизнь. Ни единого часа не смог я купить за триста тысяч динаров. Позаботься о том, чтобы понять ценность своего времени».

ОСЛИНАЯ ГОЛОВА

Один безумец увидел на шесте ослиную голову и спросил: — Зачем здесь эта голова?

Ему ответили: — Чтобы отогнать дурной глаз.

— У вас ослиные мозги, — сказал глупец, — вот почему вы выставили здесь ослиную голову. Даже при своей жизни ей не удавалось избежать плетей хозяина. Как же сейчас, будучи мертвой, она сможет отогнать дурной глаз?

АБСУРДНОСТЬ И НЕВЕЖЕСТВО

То, что кажется абсурдом, таковым не являясь, лучше, чем невежество человека, который считает это абсурдом.

СВЕТ

Истинный влюбленный находит свет, когда, подобно свече, сжигает себя, становясь своим собственным топливом.

ХРИСТИАНЕ И МУСУЛЬМАНЕ

Некий христианин принял мусульманство. Но на следующий день он стал пить вино.

Его мать, увидев, что он пьян, сказала:

Сын мой, что ты делаешь? Своими действиями ты оттолкнул от себя Иисуса и не смог угодить Мохаммеду. Не покидай своей религии. Никому еще не удавалось оставаться человеком, служа идолам и одновременно придерживаться иной веры.

ВЕТКА НЕ СОЗНАЕТ СВОЕГО ПОЛОЖЕНИЯ

Какой-то человек срубил дерево.

Рядом находился суфий, который все видел и сказал:

— Взгляни на эту зеленую ветку, которая полна живительных соков, Счастливая, она не ведает, что срублена.

— Ей невдомек чего она лишилась, но в свое время к ней придет осознание.

— А пока ни в чем убедить ее невозможно.

Отсеченность от источника и невежество — таково состояние человека.

СТРЕЛА

Стрела, выпущенная из лука, может полететь прямо, а может и уклониться, это зависит от меткости лучника.

Но разве не странно, что когда стрела летит, не отклоняясь от цели — в этом заслуга стрелка, когда же она пролетает мимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу?

ЦАРЬ МАХМУД И БОБЫ

Однажды могущественный правитель Махмуд отбился на охоте от своей свиты. Блуждая по лесу, он выехал на дымок, поднимавшийся от небольшого костра. Подъехав поближе, он увидел старую женщину, которая готовила что-то на огне.

— Сам государь пожаловал к тебе в гости, — сказал Махмуд, — ну ка, ну ка, что это ты там приготовила?

— Похлебку из бобов, — ответила старуха.

— Бабушка, а не угостишь ли ты меня своей стряпней? — спросил правитель.

— Нет, — сказала женщина, — потому что я готовила только для себя. Все твое королевство не стоит моих бобов, ты можешь желать моих бобов, мне же из твоих богатств ничего не надо. Мои бобы в сто раз лучше всех твоих сокровищ. Посмотри, сколько у тебя врагов, притязающих на каждую мелочь, которой ты владеешь. А я свободна и у меня есть собственные бобы.

Махмуд посмотрел на бесспорного владельца бобов, подумал о своих спорных владениях и заплакал.

НЕВЕДЕНИЕ

Здесь и в этом состоянии ты ничего о себе не знаешь.

Ты подобен воску медовых сот, разве знает он, что значит гореть и плавиться?

Когда воск достигает ступени восковой свечи, излучающей свет, к нему приходит знание.

Точно так же и тебе будет дано узнать, что при жизни ты был мертв и только почитал себя живым.

СУМАСШЕДШИЙ И БОРЕЦ

Подвыпивший сумасшедший крикнул вслед проходившей мимо похоронной процессии:

— Кем был этот человек, угодивший в лапы смерти?

— Это тело принадлежало первоклассному борцу, о безумец, молодому юноше, умершему в расцвете лет, — ответили ему из толпы.

И сказал тогда сумасшедший:

— Он пал от руки более могущественного противника, не подозревая о том, что это может с ним случиться.

ДВА КОЛЬЦА

У одного человека были две возлюбленные, к которым он питал одинаковую любовь. Однажды они пристали к нему с расспросами, кого из них он любит больше.

Человек пообещал ответить им через некоторое время. Затем он заказал два совершенно одинаковых кольца и каждой, втайне от другой, подарил по кольцу.

Когда женщины пришли к нему за ответом, он сказал:

— Я люблю больше ту из вас, у которой есть кольцо.

И ЭТО ПРОЙДЕТ

Жил когда-то великий царь, владевший многими землями. Столь велико было его могущество, что мудрецы были у него в подручных. Но вот однажды его одолело какое-то замешательство, он созвал к себе своих мудрецов и сказал им:

— Не знаю, почему, но что-то подсказывает мне, что я должен найти некое кольцо, благодаря которому смогу всегда восстанавливать душевное равновесие. Это должно быть такое кольцо, чтобы от одного взгляда на него, я мог развеять свою печаль, когда почувствую себя несчастным, и, наоборот, предаться печальным мыслям, когда буду чрезмерно упиваться своим счастьем.

Мудрецы стали совещаться между собой, после чего погрузились в глубокое размышление и, наконец, пришли к решению, как удовлетворить требование монарха. Они велели изготовить кольцо и выбить на нем надпись: «И ЭТО ПРОЙДЕТ».

КОРОЛЬ, КОТОРЫЙ ПРЕДВИДЕЛ СВОЕ БУДУЩЕЕ

Какой-то король, который был к тому же еще и астрологом, определил по звездам, что в определенный день и час на него обрушится несчастье.

Он выстроил себе дом в цельной скале и окружил его бесчисленной охраной.

Однажды, находясь в своем укрытии, монарх вдруг обнаружил, что может видеть дневной свет. Он отыскал отверстие и заделал его, чтобы преградить беде всякий доступ к нему. Но, заделав этот вход, царь собственными руками заживо замуровал себя.

Это и привело его к погибели.

ЭТО ПРОСТРАНСТВО

Рассказывают, что в текии Аттара, с внутренней стороны арок, в зале размышлений, были начертаны слова:

«Место сие ожидает мудреца (Хакима) Тамтима».

Шейх Аттар велел своим старшим ученикам отмечать поведение каждого нового посетителя по отношению к этой надписи.

Он предсказал, что те, кто при виде надписи поведут себя определенным образом, сумеют развить свои мистические силы правильно и быстро, те же, кто отреагируют на нее как-нибудь иначе, уйдут сами или же им придется отказать в обучении.

Сам Аттар никогда не спрашивал, какой кандидат как себя повел. Но ученики наблюдали в течение ряда лет, что всё происходило именно так, как он предсказывал.

Однажды его спросили, почему он написал здесь эти слова, и он сказал:

— Чтобы показать людям, лишенным тонких восприятий, что даже незначительные внешние признаки определенных переживаний у тех или иных людей, могут указывать на наличие или отсутствие у них внутренних способностей, если знаешь, как провести такого рода испытание.

Ибн Эль-Араби

Мохиудин ибн Эль-Араби — один из великих Суфиев средневековья. Как было показано в наши дни, его жизнь и учение оказали значительное влияние на восточное и западное мышление. Арабы его называли Шейхом эль-Акбаром, «Величайшим Шейхом», а на христианском западе этот титул буквально перевели как «Доктор Максимус». Он умер в тринадцатом веке.

КАК ВОЗНИК ТИТУЛ?

Джафар, сын Яхьи из Лиссабона, решил найти суфийского»Учителя Века» и с этой целью отправился в Мекку. Он был в то время юношей. Там он встретил таинственного чужеземца, человека в зеленой одежде. Джафар не успел и слова вымолвить, как тот сам обратился к нему:

— Ты ищешь величайшего Шейха, Учителя Века, но ты ищешь его на Востоке, а он на Западе. И к тому же ты допустил еще одну ошибку в своем поиске.

Итак, он послал Джафара назад в Андалузию и велел разыскать человека по имени Мохиудин, сын Эль-Араби из рода Хатем-Тая. «Это и есть Величайший Шейх», — сказал чужеземец.

Никому не говоря о причинах своего поиска, Джафар нашел семью Тая в Мурсии и расспросил об их сыне. Из их рассказа ему стало понятно, что в то время, когда он отправлялся в путешествие, Мохиудин действительно находился в Лиссабоне. Наконец Джафар напал на его след в Севилье.

«Вот это и есть Мохиудин», — сказал какой-то духовник, указывая на обыкновенного школьника, который выбегал из класса с книгой Традиций в руках.

Джафар был немало изумлен, но, все же остановил мальчика и спросил:

— Кто Величайший Учитель?

— Мне нужно время, чтобы ответить на ваш вопрос, — ответил мальчик.

— Ты единственный Мохиудин сын Эль-Араби из рода Тая?» — спросил Джафар.

— Да, других нет.

— Тогда я в тебе не нуждаюсь.

Спустя тридцать лет, находясь в Алеппо, Джафар очутился в лекционном зале Величайшего Шейха, Мохиудина Эль-Араби из рода Тая.

Мохиудин заметил Джафара, когда тот входил и обратился к нему:

— Теперь, когда я готов ответить на твой вопрос, задавать его уже нет никакого смысла. Тридцать лет назад ты, Джафар, во мне не нуждался. Ты все еще во мне не нуждаешься? Зеленый говорил тогда о некой неточности в твоем поиске. Он имел в виду время и место.

Джафар, сын Яхьи, стал одним из самых выдающихся учеников Эль-Араби.

ВИДЕНИЕ В МОСУЛЕ

Один искатель, поднаторевший в вызывании особых духовных состояний, испытывал немалые трудности из-за того, что не мог их конструктивно интерпретировать. Он обратился к великому шейху Ибн Эль-Араби за руководством по поводу сна, глубоко потрясшего его в Мосуле, на территории Ирака. Там Искателю пригрезилось, что великий мастер Маруф из Карха сидит в середине адского пламени. «Возможно ли такое, чтобы благородный Маруф попал в ад?» — задавался вопросом искатель.

Трудность возникла из-за того, что человек этот неверно воспринимал собственное состояние. Ибн Эль-Араби, постигнув внутреннее «я» искателя и его незрелость, осознал, что того смутил огонь, окружавший великого Маруфа. Неразвитая часть ума истолковала огонь как некую силу, которая захватила Маруфа против его воли. На самом же деле огонь означал барьер, разделявший состояние Маруфа и состояние искателя.

Если искатель стремился достичь состояния бытия Маруфа, иначе говоря, сферы постижения, символично представленной в видении образом Маруфа, он должен был пересечь область, которую символизировал огненный круг.

Благодаря этому толкованию Искатель сумел понять свою ситуацию и открыться для опыта, которого ему все еще не доставало.

Ошибка его была в том, что он принял образ Маруфа за самого Маруфа, а огонь — за адское пламя. Получение впечатлений (накш) — это еще не все.

Ведомые верным путем должны правильно отображать свои впечатления — в этом заключается их функция, для выполнения которой необходимо овладеть искусством называемым ТАСВИР (наделять картину смыслом).

ТРИ ВИДА ЗНАНИЯ

Ибн Эль-Араби обучал своих учеников этому древнейшему положению:

Знание бывает трех видов. Во-первых; интеллектуальное знание. Данное знание является, в сущности, только лишь информацией и собиранием фактов, которыми пользуются для того, чтобы прийти к последующим умозаключениям. Это — интеллектуализм.

Во-вторых, есть знание, приходящее из состояний, куда входят как эмоциональные переживания, так и странные состояния бытия, когда человек чувствует, что пережил что-то высшее, но еще не может этим воспользоваться. Это чувственность (приверженность эмоциям).

И, наконец, приходит реальное знание, называемое Знанием Реальности. Такова стадия человека способного воспринять, что правильно и что истинно вне границ мысли и чувства. Схоласты и ученые концентрируются на знании первого вида. Эмоциональные натуры и эмпирики пользуются знанием второго вида. Другие объединяют оба эти вида или пользуются каждым из них по очереди.

Но истины достигли лишь те люди, которые знают, как связаться с реальностью, лежащей выше этих двух видов знания, они — настоящие суфии, Достигшие Дервиши.

ИСТИНА

Она привела в замешательство всех ученых ислама.

Всех, кто изучал псалмы,

Всякого еврейского раввина,

Всякого христианского священника.

ВЫСШАЯ ЛЮБОВЬ

Обычные влюбленные поклоняются вторичному [производному].

Я люблю Реальность.

ОСОБАЯ ЛЮБОВЬ

Полной луной в ночи выступает ее лицо

в локонах черных волос.

Восприятие ее рождается печалью: по щекам

струятся слезы очей, словно капли росы,

что роняет черный нарцисс на розу.

Никнут в молчании обычные прелестницы:

ее чудесные свойства

сбивают с толку.

Даже думая о ней, ты принизишь ее тонкость,

(мысль слишком груба, чтобы воспринять ее). А если

так, то можно ли узреть истинный облик этой

возлюбленной таким грубым органом, как глаз?

Чудо ее мимолетного появления ускользает

от медленной мысли,

Она вне зримых форм, доступных глазу.

Тщетно пыталось схватить ее описание,

она посрамила его, лишив правдивости.

Всякий раз такие попытки она обращает в бегство,

Не терпит она чтобы ей намечали пределы.

А если кто на пути к ней принижает свое стремление

(попуская своим чувствам снизойти

до понятий обычной любви),

то всегда ведь есть и другие, они никогда

себе этого не позволят.

ДОСТИЖЕНИЯ УЧИТЕЛЯ

Люди думают, что шейх должен творить чудеса и являть озаренность. Однако единственное, что требуется от учителя — это обладать всем тем, в чем нуждается ученик.

ВНЕШНЯЯ ФОРМА РЕЛИГИИ

То меня называют пастырем диких газелей, То — христианским монахом,

То — зороастрийцем.

Возлюбленный мой тройственен и в то же время Един —

Точно так же, как эти три в действительности составляют одно.

МОЕ СЕРДЦЕ МОЖЕТ ПРИНЯТЬ ЛЮБУЮ ФОРМУ

Мое сердце может предстать в любом виде. Сердце меняется, отражая изменения глубочайшего сознания. Оно может принять вид луга с газелями, монастырского скита, храма с идолами, Каабы — цели паломников, скрижалей Торы что используются в определенных науках, или завещанных листков Корана.

Моя обязанность — вернуть долг любви. Я свободно и с готовностью принимаю любую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь эта подобна любви, которую испытывают все любящие, с той лишь разницей, что я люблю не явленное, а сущностное. Это моя религия, мой долг и моя вера. Назначение человеческой любви — явить любовь совершенную, реальную. Так проявляет себя сознательная любовь, а всякая другая лишает человека самосознания.

ОБУЧЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ АНАЛОГИЙ

Рассказывают, что Ибн Эль-Араби отказывался разговаривать с людьми философским языком, какими бы невежественными или учеными они ни были. И все-таки люди чувствовали, что извлекают пользу от общения с ним. Он посылал людей в экспедиции, угощал едой, развлекал беседами на какие угодно темы.

Однажды кто-то спросил его:

— Как можете вы обучать, если никогда, судя по всему, не говорите об учении?

Ибн Эль-Араби ответил:

— Я учу посредством аналогий.

И затем рассказал следующую историю:

«Один человек, беспокоясь о сохранности своих денег, схоронил их под деревом. Но когда через некоторое время он пришел за ними, то увидел, что золота нет на месте. Кто-то разрыл корни и унес клад.

Тогда он пошел к мудрецу и поведал ему о своем несчастье, сказав при этом: «Я убежден, что нет никакой надежды вернуть мои сокровища». Мудрец велел ему зайти через несколько дней.

Затем этот мудрый человек созвал к себе всех врачей города и спросил, не прописывал ли кто-нибудь из них своему пациенту для лечебных целей корни такого-то дерева? И действительно, среди них оказался врач, назначивший те самые корни одному больному.

Мудрец позвал его к себе и поговорив с ним выяснил, что именно он и нашел деньги. Он забрал их у него и возвратил законному владельцу».

«Таким же путем, — закончил Ибн Эль-Араби, — Я выясняю реальные намерения моего ученика, и то как он может обучаться. Вот тогда я и учу его».

ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЗНАЕТ

Суфий, Знающий Конечную Истину, поступает и говорит учитывая понимание, ограниченность и доминирующие, скрытые предрассудки своей аудитории.

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он становится зрячим.

Суфий отказывается от трех «я». Он не говорит «для меня», «со мной», или «моя собственность». Он ничего не приписывает себе.

В недостойной скорлупе скрывается нечто ценное. Но мы стремимся к объектам второстепенной важности, пренебрегая бесценным даром.

Способность толковать подразумевает, что человек может без труда увидеть смысл того, что выражено мудрецом двумя разными способами.

СБИТЬСЯ С ПУТИ

Кто отклонился от Закона Суфиев не приобретет ничего стоящего, пусть даже слава его прогремит до небес.

Саади из Шираза

Нелегко подыскать подходящие слова, чтобы описать хотя бы приблизительно достижения классического автора тринадцатого столетия Саади. Западные критики удивлены тем, что Саади создал два великих классических труда «Фруктовый сад» (Бостан) и «Розовый сад» (Гулистан) в течение двух-трех лет. Эти основные труды, известные каждому персу и признанные образцом совершенства, отличаются почти ни с чем не сравнимым богатством материала и поэтическим изяществом. Саади был лишен материального достатка и большую часть жизни провел в странствиях. Его обучали суфийские мастера Гилани и Сухраварди.

Что касается «Розового сада», то в этом случае Саади достиг вершин мастерства (ничего подобного не было создано ни на одном из западных языков), потому как написал книгу, которая так проста по своей форме и языку, что ее используют в качестве начального пособия по изучению персидского языка, и она, на первый взгляд, кажется не более чем сводом нравоучительных афоризмов и дидактических рассказов, тогда как большинство выдающихся суфиев считают, что в ней заключено все суфийское знание, какое только можно выразить в письменной форме.

Невозможно передать то чувство изумления, которое испытывает человек, когда перед его глазами раскрываются различные уровни материала, переплетенные столь искусным способом.

Упомянутые две книги стали первоисточником для популярнейших поговорок, пословиц, практических наставлений и иллюстраций различных состояний ума, но этим не исчерпывается их ценность: они были специально написаны в такой форме, чтобы их приняли даже самые закоренелые религиозные фанатики. Таким путем Саади получил, сформировал и передал суфийское наследие. Избранная им форма классической литературы обеспечила сохранность и передачу его послания на все времена, ибо никогда и никому не удавалось отделить Саади от персидской литературы, благодаря чему Суфизм надежно защищен.

Приводимые отрывки даны в дословном переводе, чтобы показать, как его писания воспринимаются рядовым читателем.

Вынь вату невнимательности из ушей сознания,

Чтобы мудрость мертвых достигла твоего слуха.

ДВЕРЬ

Несчастным можно считать того, кто отвернулся от этой двери.

Ибо другого входа он не найдет.

ДРАГОЦЕННОСТИ И ПЫЛЬ

Драгоценный камень, упавший в грязь, не теряет своей ценности.

Но пыль, пусть она даже поднимется на небеса, все равно останется пылью.

ДЕНЬ БИТВЫ

В день битвы понадобится проворный конь, а не медлительный вол.

АЛХИМИК И ПРОСТАК

Дурак находит сокровища в руинах, а алхимик умирает в муках и разочаровании.

ЖЕМЧУЖИНА

Дождевая капля упала с облака.

И была пристыжена величественным видом моря.

«Что я значу в сравнении с морем?» — подумала капля.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

109

Современный человек, и это одна из его самых поразительных особенностей, не расположен признавать, что убеждения человека далеко не всегда связаны с его умственным развитием, его культурным уровнем или системой ценностей, хотя немало научных доказательств, которыми он располагает, говорят именно об этом. Так что, фактически, почти что вопреки разуму, человек и сегодня предрасположен к идеологическому внушению.

110

Перевод А. Степанова — прим. перев.