Эллинизм (религия)

Эллинизм (греч. Ἑλληνισμός) — эллинская этническая религия (гр. Ἑλληνικὴ ἐθνική θρησκεία), также часто обозначается в англоязычных источниках термином Hellenismos, эллинский политеизм, додекатеизм (Δωδεκαθεϊσμός) или олимпианизм (Ὀλυμπιανισμός) — это различные религиозные движения, которые воскрешают и реконструируют древнегреческие религиозные практики. Самые ранние из таких движений известны с 1990-х годов.

Эллинская религия — это традиционные религия и образ жизни, в центре которых стоят греческие боги, в первую очередь двенадцать Олимпийских богов; также воскрешаются древнегреческие ценности и доблести.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Переход от Античности к Средневековью отражен устойчивыми метафорами и зачастую мыслится как система оппозиций. Зарождению христианской философии, противостоящей философии языческой, посвящено исследование А.Х. Армстронга. Ее начало он относит к концу II в., выделяя из греческих апологетов Аристада, Юстина Мученика , Татиана, Афинагора и Теофила Антиохийского, а из латинских – Минуция Феликса и Тертуллиана[106]. В труде А.А. Спасского «Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в раннейший период христианской истории (150-254)»[107] показано, что полемика между эллинизмом и христианством «от внешних и поверхностных наблюдений, как это мы видим отчасти у Минуция Феликса и в особенности у Лукиана Самосатского, переходит в самую глубину мистических и религиозных вопросов, когда оба миросозерцания, эллинистическое и христианское, выступают во всей своей цельности и ведут полемику на почве центральных и глубоких вопросов бытия и жизни, причем, нападающей стороной является Цельс, а защищающейся Ориген. Интерес к полемике усиливался еще и тем обстоятельством, что здесь беспощадно вступили в борьбу две равноправные силы, одинаково усвоившие всю культуру своего времени, изучившие философию и все мистические предания защищаемых ими религий».[108] Ориген пишет свои восемь книг «Апологии против Цельса» спустя около шестидесяти лет после написания «Истинного слова» Цельса, вступая, таким образом, не столько в философские тяжбы именно с Цельсом, сколько в противостояние языческому эллинизму как таковому.

Р. В. Щипина, Григорий Нисский. Создание канона, 2013

Важным пунктом расхождения между империей и христианством было отношение к греко-римской культуре. Ко времени возникновения христианства культура эллинизма и находящегося под его влиянием романизма достигла своей вершины. Достаточно напомнить, что программа среднего школьного античного образования “тривиум” и “квадриум” (семь наук) сохранялась в Европе до XVI века практически без изменений. Учебники Аристотеля по логике, психологии, этике, биологии, Евклида – по геометрии, Птолемея по астрономии, Гиппократа и Галена по медицине дожили до Нового времени. То же касалось философии, литературы и изобразительного искусства. Для ведущего слоя империи, античной интеллигенции, из которой состояло высшее чиновничество, эта культура составляла высшую ценность. Как позднее интеллигенты-декаденты XIX–XX веков, эти люди, не верившие в личного Бога, верили в культуру и покланялись ей (“жрецы культуры”). Христианство же, поскольку и если оно отвергало эту культуру, выглядело в глазах античных интеллигентов варварской сектой. Впрочем, отношение христиан к современной им культуре было явлением не однозначным и сложным, о чем скажем ниже.

Епископ Дионисий Алферов, Узловые точки русской истории, 2018

Полисные отношения наложили отпечаток на разные формы общественного сознания, включая религию. Олимпийские боги перестали быть покровителями родов и стали покровителями гражданской общины, освящая авторитетом ее установления. «Связь отдельного человека и общины полиса – вот подлинное содержание греческой религии», – подчеркивал видный венгерский религиовед Й. Лукич [64, с. 148]. Но в эпоху эллинизма греческая религия претерпевает существенные трансформации. Завоевания Александра Македонского способствовали размыванию традиционного «общинно – полисного» сознания и актуализации космополитизма, при которых человек осознает себя «гражданином мира». Таким образом, с наступлением эпохи эллинизма заканчивается полисная религия греков, хронологические рамки которой определяются VIII – IV вв. до н.э.

Илона Камад, Обрядовая сторона культов Древней Греции, 2006

Центральной проблемой культурно-исторического процесса всегда является проблема становления человека как целостной личности. Фундаментальное значение для ее решения имеет формирование культурной традиции, основу которой составляют культурные образцы (парадигмы), нашедшие конкретное воплощение в классических культурах древности. С.С. Аверинцев, характеризуя значение античной культуры, писал: «Греки создали не только свою собственную культуру – конкретную, исторически неповторимую, со своими специфическими характеристиками; одновременно они создали парадигму культуры вообще. Парадигма эта, отрешаясь от греческой «почвы» еще в эпоху эллинизма, а от обязательной связи с греческим языком – в Риме, оставалась значимой и для Средневековья, и для Ренессанса, и далее вплоть до эпохи индустриальной цивилизации»[41]. Нечто подобное произошло и с парадигмами культуры, рожденными в классическую эпоху в Индии и в Китае. Значимость культурных парадигм сохраняется и в современную эпоху, хотя она проявляется в наше время не в традиционно-рефлекторной форме, а в исторической форме, – форме культурной памяти, наличие которой является непременным условием формирования человека как целостной свободной личности.

Марианна Ростоцкая, Введение в науку о культуре (философия, антропология, история культуры), 2017

Коль скоро об этом зашла речь, автору представляется необходимым сделать небольшое отступление и хотя бы в двух словах сформулировать свое отношение к эллинистическим полисам, дабы в его позиции были расставлены все точки над i. Часто подчеркивают, что полисные формы жизни оказались весьма живучими, что они продолжали свое существование и в период эллинизма, и позже, вплоть до конца античности. В целом ряде отношений это, бесспорно, так. Но можно ли считать полноценными полисами те полисы, которые находились на территории эллинистических монархий и подчинялись власти их царей? Мы в этом не уверены – именно потому, что они уже не являлись политически суверенными. Общинами они, разумеется, были, но не были уже государствами. И, во всяком случае, sub specie архаического и классического полиса эти эллинистические полисы – вопиющее отклонение от нормы.

Коллектив авторов, Античный полис. Курс лекций, 2010

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности»5. Для академика М.Н. Тихомирова «установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Он отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков»6. А вот мнение другого академика, Б.А. Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к «нуждам феодального государства». Но поскольку «феодальная формация только начинала свой исторический путь» во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было «глубоко прогрессивным» явлением, постольку и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, -1

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б. Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности»[76]. Для академика М. Н. Тихомирова «установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Он отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков»[77]. А вот мнение другого академика, Б. А. Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к «нуждам феодального государства». Но поскольку «феодальная формация только начинала свой исторический путь» во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было «глубоко прогрессивным» явлением, постольку и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

АВЕРИНЦЕВ Сергей Сергеевич (1937–2004) – видный отеч. литературовед, культуролог, философ, д-р филол. н., профессор. Зав. отделением Ин-та мировой культуры при МГУ (с 1991). Член-корр. РАН (1987), действит. член РАЕН, член Всемирной акад. культуры (1992), почётный д-р церковных н. Восточного ин-та (Рим). Осн. соч.: «Греч. “лит-ра” и ближневост. “словесность”» (1971), «Плутарх и антич. биография» (1973), «Порядок космоса и порядок истории в мировоззр. раннего средневековья» (1975), «Славянское слово и традиция эллинизма» (1976), «Поэтика ранневизант. лит-ры» (1977), «Класс. греч. философия как явл-е историко-лит. ряда (1979), «Два рождения европ-го рационализма (1989), «Морфология культуры» Освальда Шпенглера» (1991), «Христианство и культура в Европе» (1992), статьи в энцикл. «Мифы народов мира» (Гос. премия СССР по науке). В творчестве А. представлены общие морфологические параметры культуры, механизмы её динамики. Переводческая деят-ть А. способст. введению в русскоязычный филос. оборот мн. текстов патристики, ранневизант. философии, римско-средневековой культуры, мыслителей раннего средневековья, религиозно-филос. лит-ры и религ. мистической поэзии 10–12 вв., а также ряда каролингских гимнов и песен вагантов. А. сыграл значит. роль в сохранении классического стиля русск. словесности в условиях её деградации и засилья т.н. «новояза».

В. Д. Губин, История и философия науки: основные имена и понятия, 2013

Эпоха эллинизма имела большое непосредственное значение для христианства. В это время происходит возрождение независимости Иудеи (царства Маккавеев) и распространение иудаизма в эллинистическом мире. Именно в последний век эллинизма и первые века Римской империи зарождается христианство, а на протяжении I–II вв. по Р.Х. большинство христианских общин существовали в восточных и греческих провинциях Римской державы, и только в конце II в. по Р.Х. новая религия активно двинулась на запад. Огромное значение востока империи сохранялось и в эпоху христианской империи IV–V вв. по Р.Х., после чего греко-восточные регионы образовали свою, Византийскую империю, а христианский мир разделился на католический Запад и православный Восток. Именно из Византии христианство пришло и на Русь, которая стала важной частью православного мира. Впрочем, римский период уже не входит в данное пособие.

А. Б. Егоров, История Древней Греции, 2014

Образованные римляне, как правило, читали и разговаривали на греческом языке. В разговорный и литературный латинский язык входили заимствованные греческие слова, особенно активно после того, как под власть Рима во II–I вв. до н. э. попали Греция и страны эллинизма. Со II в. до н. э. Рим начал усваивать лексику греческой науки, философии и медицины, частично заимствуя вместе с новыми понятиями и обозначающие их термины, слегка латинизируя их.

А. И. Штунь, Латинский язык для медиков, -1

Здесь перед нами встает старая проблема соотношения священных текстов Писания и конкретного исторического материала (не тревожившая нас с тех пор, как осталась позади «библейская археология» с ее проблемами достоверности Потопа, археологических свидетельств эпохи Патриархов, следов «завоевания Ханаана Иисусом Навином» и создания Единого царства). Ведь изучение Палестины эпохи эллинизма не порождает таких разительных противоречий: ни между письменными и археологическими источниками, ни внутри этих областей (то есть между историческими книгами Ветхого Завета и остальными текстами). А если и порождает, то это привычные любому историку проблемы, не усугубляемые сакрализацией того или иного источника, превращающей каждую строку его в непререкаемый авторитет, а всякий анализ – в болезненную операцию.

Л. А. Беляев, От библейских древностей к христианским, 2007

Понятие «античность» (от лат. antiguus – древний) вводится в эпоху Возрождения итальянскими гуманистами для определения грекоримской культуры, древнейшей из известных им в то время. Культурное наследие античных государств Средиземноморья оказало огромное влияние на все народы Европы, их политические, юридические, художественные, философские, религиозные взгляды. Античная цивилизация (I тыс. до н. э. – V в. н. э.) представляла собой шаг вперед по сравнению с древневосточными. Хронологически история культуры древней Греции делится на пять основных этапов: крито-микенская культура (III–II тыс. до н. э.), гомеровский этап (XI–IX вв. до н. э.), архаический период (VIII–VI вв. до н. э.), классическая Греция (V в. до н. э. – три четверти IV в. до н. э.), эллинизм (IV–I вв. до н. э.).

Ю. В. Посвятенко, Культурология, 2012

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древнегреческой цивилизации и культуры. Вторым же вариантом, в котором они продолжились частично, оказались цивилизация и культура Древнего Рима, а потом и Византии. Эллинизм оказал сильное влияние развитие римской цивилизации.

О. Н. Глазунов, Особенности культуры радикальных трансформаций в эпоху социальных транзитивов, 2009

2.2. Христианизация эллинизма и новые возможности интеллектуального и духовного роста в Византии

И. Б. Романенко, Педагогическая антропология в зеркале философии, 2017

Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков. Этот период античной философии называют «веком эллинизма», завершающим развитие греческой философии.

Т. П. Ритерман, Философия и история философии, 2010

Тема 12. Древняя Греция: Архаика, Классика, Эллинизм. Своеобразие культуры различных периодов

А. Н. Чистяков, Методические материалы для ВПО. Пособие по специальностям: сравнительная культурология, история мировой культуры, культурология, 2013