Оракул

Ора́кул (лат. oraculum, от oro — «говорю, прошу») — наиболее распространённая в античности форма прорицания, состоявшая в том, что предсказание от имени божества по запросу верующих оглашал специальный жрец, который и именовался оракулом. В более широком смысле под оракулом понимали и прорицалище — место, где оглашалось предсказание, и сам текст предсказания.

В современном языке под оракулом понимается предсказатель будущего, а также человек, все суждения которого признаются непреложной истиной, откровением.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Древние греки, римляне, народы Востока перед принятием каких-либо важных решений имели обыкновение обращаться к богам. Они задавали вопрос и ждали, пока всевышний не даст им ответ: какой-нибудь знак, предзнаменование того или иного рода. Но чаще всего люди ходили к оракулу – тому, кто мог непосредственно воспринять волю бога и передать ее верующим. Наиболее знаменитым у греков считался оракул храма Аполлона в Дельфах. Этот город находился у подножия горы Парнас – обители бога Аполлона, покровителя солнца, искусств и девяти муз. Греки были убеждены, что Дельфы и есть центр мироздания. Самым знаменитым оракулом Дельф была жрица Пифия. Окруженная клубами дыма, она вещала глухим голосом то, что якобы передавал ей бог. Из всех дельфийских оракулов она, пожалуй, была самой удачливой. Очень часто ее информация или подтверждалась последующими событиями, или хотя бы была нейтральной, не приносящей вреда. Быть может, у нее была самая большая сеть информаторов в Дельфах? Или ей просто везло? Впрочем, однажды кто-то из оракулов отсоветовал грекам воевать с персами. Тем не менее греки победили в этой войне. С тех пор авторитет оракулов упал, и к их помощи стали прибегать все реже и реже.

Г. П. Шалаева, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

Оракулами древние греки именовали те места, где оглашались различного рода предсказания. Места эти обычно отличались какими-то особенностями, благодаря которым тут же основывался и храм, посвященный тому или иному божеству.

Группа авторов, 100 великих предсказаний, 2009

Желание знать будущее порою превращается в самую настоящую потребность. Оно вполне понятно у человека во всякое время, при любой культуре; еще в отдаленные времена жизни человечество создало богатейшую пророческую литературу, как на Древнем Востоке (каковы, например, иудейские пророческие книги, откровения), так и у античных народов (Сивиллины книги, libri fatales у этрусков). Этому же стремлению обязаны своим происхождением древнехалдейская астрономия, средневековая астрология, античные оракулы различных типов (Додонский, Дельфийский и проч.); тому же стремлению обязаны своим началом бесконечные в своем разнообразии способы гадания, как средство заставить высказаться высшую силу, будет ли это языческое божество или христианский Бог; в различных явлениях природы, в различных событиях жизни человека, в комбинации этих событий стараются видеть указующий перст судьбы, божества. Понятия о гадании и пророчестве становятся весьма близкими в сознании человечества.

Леонид Моргун, Народная ворожба и гадания, 2011

Отношение к искусству предсказания всегда было двояким. С одной стороны, человечество суеверно верило всевозможным оракулам, сивиллам и гадателям, с другой же стороны, дело осложнялось тем, что против самой возможности гадания восставало чувство реальности: как можно предсказать то, что еще не произошло? Дело осложнялось тем, что уже во времена античности на одного искусного гадателя (учтите, что мы не называем их волхвами или чародеями, ибо полагаем, что способность прорицания доступна самому обычному человеку) приходилось по меньшей мере с десяток шарлатанов (тенденция эта сохранилась до наших дней).

Папюс, Предсказательное таро

Давным-давно прорицательское искусство стало одним из самых уважаемых занятий. Наибольшую популярность оно приобрело в Египте, Риме и Древней Греции, в Ассирии и Вавилоне. В те времена каждый знал пророков и пророчиц, где их найти и в каком случае поможет каждый из них: дельфийский оракул, прорицательница Пифия, знаменитые Сивилла Сабская и Сивилла Кумская, библейские пророки Иезекииль, Даниил, Исайя.

Аза Петренко, Гадания на любовь, здоровье, деньги и удачу, 2011

Особой популярностью и почетом в древности пользовались оракулы при святилищах богов. При помощи оракулов наши предки получали предсказания якобы от самих богов. Одним из самых древних считается оракул Зевса, находившийся в храме Зевса в Эпире. Здесь жрецы вслушивались в шум листвы священного дуба, росшего в роще, посвященной Зевсу, и делали свои предсказания. Рядом с дубом находился источник, неподалеку от которого на колонне была установлена бронзовая чаша. На соседней колонне находилась фигурка мальчика с прутом. При порывах ветра фигурка раскачивалась, а прут ударял по чаше. Смысл этих-то звуков и разгадывали древнегреческие жрецы.

Ксения Разумовская, Графология, 2013

Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.

Тим Уоллес-Мерфи, Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции, 2012

Третья книга посвящена искусству прорицания. Истинное искусство прорицания исходит от богов (гл. 1), оно благотворно действует на теурга (гл. 31). Ямвлих рассматривает процесс предвидения во всех его аспектах: во сне (гл. 2–3), в связи с одержимостью и видением строя богов (гл. 4 и 7), в связи с божественным вдохновением (гл. 5), с видением божественного духа (гл. 6). Затем обсуждается воздействие музыки (гл. 9), корибанты (гл. 10), оракулы в Дельфах, Колофоне, Бранхидах (гл. 11), способность богов к предвидению (гл. 12), которая противопоставлена ложному виду прорицания (гл. 13), привлечение света – свидетельство божественного характера прорицания (гл. 14), человеческие виды прорицания, уступающие божественным (гл. 15–16). В искусстве прорицания проявляется щедрость богов (гл. 17), но в нем участвуют и низшие существа (гл. 18). Ямвлих оправдывает вмешательство низших существ в процесс прорицания (гл. 19–21) и отвечает на связанные с этим проблемы (гл. 22–24). Далее обсуждаются два вида экстаза (гл. 25). Предвидение будущего Ямвлих отличает от инстинкта животных (гл. 26–27), ложные признаки противопоставляет истинным образам богов (гл. 28–29) и в конце главы обсуждает действие демонов (гл. 30).

Ямвлих Халкидский, О египетских мистериях, 2003

Подобные примеры слов с корнями кор и хор находим мы в иностранных мифах. Так, у скандинавов встречаем имена Кара или Кари, бога ветров и холода, и сына его Хроста или Фроста (холода). Вообще же весь миф о Кари имеет, по-видимому, славянское начало. В греческой мифологии, кроме имени перевозчика Харона, напоминающего своим созвучием наше слово хоронить, встречаются также многие слова в языке с корнем кор, как, например, корос – дитя, каре – девица и имена богов: Корос – бог света, Корифаиос – название Юпитера в Аркадии, Коропаиос – Аполлон, Кориос – Афродита и Артемида. Кирос – имя Дионисия и Якха (Вакха) в Древней Греции. Кроме того, оракулы в Коропии и Корсии (в Беотии). По-персидски солнце называется коршид, hur – chur – shid или кор, кореж от санскритского корня кри – творить, делать и кара – Творец, податель. По всем этим этимонам весьма трудно определить, имел ли какое-нибудь влияние греческий Корос на нашего Хорша? В нашем мифе помимо Корса или Хорша (Горхо – Корхо – Курхо – Хворш – Хорс и пр.) есть еще слова с корнями кор и хор – злые духи под названием кароссов или каруссов, которые встречаются всегда в соединении с мароссами и маруссами; кроме того, у далматов – Летница или Хора, у вендов – боги Коревит и Кродо или Крдо (Кордо); наконец, еще у карпатских русняков – Корчун или Крачун.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

Египетская мифология оказала немалое влияние на развитие мифологических представлений в других государствах, расположенных рядом с Египтом. Многие боги египетского пантеона почитались в находившейся под властью фараонов древней Нубии (Куш). Главным богом Куша стал Амон, оракулы которого назначали правителя. Большой популярностью в ряде областей древней Нубии пользовались Осирис, Исида и Гор, причем Исида, отождествляемая с царицей-матерью, считалась покровительницей царской власти. А вот роль Осириса иногда выполняли местные боги (Дедун, Апедемак, Аренснупис, Мандулис и др.). Широкое распространение на территории Куша получили мифы о Ра, Птахе, Тоте, Хатор, Хапи и других египетских божествах. В Нубии существовал миф об уходе Хатор (Тефнут) в пустыню, куда за ней отправился Аренснупис, отождествляемый с египетским богом ветра Шу.

Е. В. Доброва, Популярная история мифологии, 2003

Геракл обнаруживает какую-то таинственную связь с краем Великой Скифии, с Русской равниной. На первый взгляд это кажется удивительным и невероятным обстоятельством. С детских лет мы помним, что Геракл – великий древнегреческий герой, сын Зевса и Алкмены. При чем тут тема скифской, а тем более и древнерусской прародины божества? А все дело в том, что мы, как правило, знакомимся с предельно упрощенными пересказами мифов, выхватывающими из них в основном вершки. Знаете ли вы, что после убийства своих детей наш герой прибыл в Дельфы, чтобы спросить у бога (в данном случае Аполлона), где ему поселиться? Оракул приказал ему носить имя Геракл (до этого его имя было Алкид, по другим сведениям – Палемон) и повелел поселиться в Тиринфе и служить Эврисфею в течение 12 лет. Что же выходит? Убийство Алкидом-Палемоном детей от Мегары символически обозначает разрыв героя с прежней жизнью. Геракл становится собственно Гераклом, когда начинает совершать свои подвиги. Но не значит ли это, что описание раннего периода жизни Геракла было придумано греками позднее, когда он уже стал олимпийским божеством? Такое предположение не только ничему не противоречит, но даже наоборот, отражает типическую ситуацию: при формировании божественного пантеона богам-чужеземцам приписывается происхождение от главы пантеона. Что же до реального места рождения бога-чужака, то тут информация, если она сохранилась, спрятана либо в мелких деталях мифа, либо в самом имени. К счастью, в случае с Гераклом мы имеем и то и другое.

А. А. Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Немногие божества имели больше прозваний, чем Феб Аполлон. Его называли Делосским, Дельфийским, Кларосским и т. д., по местам, где ему поклонялись. Он также именуется Локсий[20] из-за двусмысленности многих предсказаний его оракула. Другое его прозвание – Ликейский, что означает или Волчий Бог, или Золотой Бог Света. Его также называли Мышиным Богом, поскольку считали его покровителем или истребителем мышей. Другими именами Аполлона были Серебролукий, Далеко Разящий, Даритель Света, Лепокудрый, Златокудрый, Обладатель Золотого Меча.

Уильям Тайлер Олкотт, Мифы о солнце, 1911

Миф о преследовании Аполлоном горной нимфы Дафны, дочери царя реки Пения и жрицы матери-земли, можно соотнести с историческим процессом завоевания эллинами Темпейской долины [1, I.7.9]. Жители этой долины поклонялись оргиастическому культу, богине Дафойне. В этом мифе нимфа Дафна не испуганная девственница, скрывающаяся от своего преследователя – она является оргиастической ипостасью «Кровавой» богини Дафойны, жаждущей смерти. Жрицы культа богини Дафойны-менады – жевали дурманящие лавровые листья и в невменяемом состоянии нападали на случайных жертв, разрывая их на куски. После завоевания эллинами этой местности произошло искоренение культа менад, и только лавровая роща в Темпейской долине продолжала напоминать о том, что там было святилище богини Дафойны. Постепенно атрибут поклонения этого культа, лавр, становится неизменным атрибутом культа Аполлона. И право жевать лавр с тех пор принадлежит только жрице пифии, в храме оракула Аполлона в Дельфах.

И. М. Камад, Обрядовая сторона культов Древней Греции, 2006

Есть много свидетельств тому, что любимые древними греками дары природы – янтарь, жемчуг, аметист, гранат-альмандин, гиацинт, сапфир – они получали из Гипербореи. Так древние греки окрестили легендарную страну на Крайнем Севере, земли за владениями бога северных ветров Борея. Название дословно обозначает «за Бореем», «за севером». Греческий историк Геродот писал, что здесь жили гипербореи, исполинский народ, почитавший бога Аполлона и живший в вечном блаженстве при постоянном свете солнца. Геродот указывал, что гипербореи жили к северу от своих соседей-скифов, то есть на территории современной России. А еще он поведал, что гипербореи ежегодно доставляли в Дельфы (священный город дельфийских оракулов в Греции) свои дары, в том числе и камни. С тех пор загадочная северная страна гипербореев волновала умы многих исследователей. А знаменитый средневековый историк-картограф Герхард Меркатор впервые составил карту Гипербореи, которая располагалась на территории нашего Кольского полуострова и Северной Карелии.

Ю. О. Липовский, В поисках диковинных камней Гипербореи, 2017

Амон близок богу солнца Ра, у которого есть имя Амон-Ра, он почитается как «царь всех богов», считается богом-творцом, создавшим всё сущее. В Амоне невидимо существуют все боги, люди, предметы. С Амоном связано обожествление фараона, почитавшегося его сыном во плоти (считалось, что фараон рождается от брака Амона и царицы-матери, к которой бог является в образе её мужа). Амон и фараон едины как владыки мира, его заботливые правители. Амон играет ведущую роль в коронационных представлениях. Он дарует победы войску фараона. Амон почитается и как мудрый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетённых. Крупнейший и наиболее древний храм Амона – Карнакский (в Фивах), во время праздника Амона, называемого «прекрасным праздником долины», из этого храма при огромном стечении народа выносили на ладье статую Амона. Представленное таким образом божество изрекало в этот день свою волю, вещало оракулы, решало спорные дела.

Н. Н. Швец, Словарь египетской мифологии, 2008

Фракийский всадник отождествлялся с Асклепием, Аполлоном, Дионисом и Сильваном, он соединяет воедино небо, землю и преисподнюю, освобождает людей от мирских забот. Его считали могучим верховным богом – «спасителем, борцом, непобедимым, небесным», а также человеком, подобно Гераклу заслужившим апофеоз за труд во благо людей. С его образом связано представление о передаче божественных функций детям богов – героям. Герой (?ρως), потомок божества и смертного человека, призван выполнять волю небесного божества на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в неё справедливость, меру и законы [19, с. 294, 295]. Самое ближнее, отчётливое сближение функций Фракийского всадника – «спаситель, борец, непобедимый, небесный», можно наблюдать с функциями арконского божества балтийских славян Свентовита – «высший бог, связанный с войной и победами», сакральное имя которого, должно быть, сохранялось в форме Рос / Рус. Кроме того, Свентовит имел четыре головы (Асклепий, Аполлон, Дионис, Сильван?), расположенные справа, спереди и сзади. Белый священный конь при храме Свентовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. Ответы оракула Свентовита считались наиболее весомыми [20, с. 420). Послы новгородских племён пришли к варягам-руси и сказали: у них бедовый случай, нарядника-распорядителя не стало, начались междоусобицы, – и призвали их упорядочить жизнь и внести в неё справедливость, меру и законы, сознавая, естественно, «тождество органических славянских законов управления землёю членами княжеского рода». Но варяги-русь, князья из рода небесного «князя», согласились идти к новгородцам не по своей воле, а по воле небесного «героя», «князя», и, получив прорицание – «добро» – издали сильный отклик ?ω?ς «О царь!» («О Справедливый!»).

Л. А. Гурченко, Вынуть дьявола из мелочей, 2016

Этот катрен имеет характер вступительного, и поэтому может быть отнесен условно к 1555 году (год публикации первых 353 катренов). Нострадамус отчасти вдохновляется трактатом греческого философа-неоплатоника Ямвлиха «О египетских мистериях» (IV в.): «…женщина, дающая оракулы в Бранхидах, или исполняется божественным сиянием, держа в руках жезл, изначально предоставленный неким богом, или предрекает будущее, сидя на оси, или восприемлет бога, смачивая ноги и край одежды в воде…» Однако можно смело предполагать, что трудности перевода этого катрена связаны с двойным смыслом, так что различные варианты перевода дополняют друг друга. Здесь одновременно даётся поэтическое представление о процессе пророчества и конкретизируются технические детали, связанные с системой шифра.

Владимир Петров, Датировка катренов Нострадамуса и акварелей «Потерянной книги», -1

Мифы, говорил Саллюстий, повествуют о том, «чего никогда не было, но всегда есть»[1]. Миф – мудрость, выраженная языком символов, и уже поэтому исключает какую-либо однозначную трактовку. Он, как оракул в Дельфах, не изъясняет, не указывает, а знаменует.

А. А. Асоян, Семиотика мифа об Орфее и Эвридике, 2015

Фиванскому царю Лаию оракул Аполлона предсказал гибель от руки сына, он старается избежать рождения детей, а когда ребёнок всё-таки появляется, его бросают на горе Киферон (Аполлодор III, 5, 7). В японской теогонии божественная пара (бог Идзанаги и богиня Идзанами) порождает уродливого ребёнка, даже в три года не способного стоять. Оказывается, это дитя-кровопийца, и чтобы избавиться от него, родители в тростниковой корзине пускают его по течению. Напомним, что по подсказке оракула Аполлона Фиест хочет зачать сына от собственной дочери, чтобы тот расправился с ненавистными царю Микен родичами. Когда его несчастная дочь Пелопия узнаёт, кто совершил над ней насилие, она бросает сына (Эгисфа) в лесу [Гигин «Мифы» (далее – Гигин), 88]. Аналогично, враждующий со своим братом Салмонеем Сизиф узнаёт от Аполлона, что если ему удастся зачать сыновей от дочери Салмонея Тиро, юношам суждено будет убить своего деда (то есть Салмонея). Следуя оракулу, Сизиф совершил насилие над племянницей (Гигин, 60).

А. Р. Ибрагимов, Cтарый царь Махабхараты. Свобода выбора и судьбa в индийском эпосe, 2016

Все мифологические системы происходят от одного и того же фундаментального базиса. Боги – порождение необходимости и объекты глубочайшего почитания. Их генеалогия уходит в далекое прошлое. Дикари, не имеющие возможности различить предметы живой и неживой природы, наделяли все окружающие их объекты, по собственному подобию, даром жизни. Деревья, ветра, река (которую они называли «Длинная Особа») – все в их глазах было живым и обладало сознанием. Деревья стонут и шелестят, а значит, говорят или, возможно, являются обиталищами могущественных духов. Ветра свистят, вздыхают, предупреждают, угрожают, в общем, издают звуки, без сомнения свидетельствующие о существовании неких подвижных сил, дружественных или враждебных человеку существ. Вода двигается, жестикулирует, пророчествует, как, например, перуанские Римак и Апуримак – «Оракулы», «Пророки». Даже абстрактные качества наделялись свойствами живых существ. Свет и тьма, жара и холод считались активными и весьма бдительными силами. Небо рассматривалось как Отец всего сущего, от сотрудничества которого с Матерью Землей произошли все живые существа. Такое верование называется анимизмом.

Льюис Спенс, Мифы североамериканских индейцев, -1

Некогда в Риме разразился мор и погибло бессчетное число граждан. Видя, что никакие лекарства не помогают, римляне снарядили послов в Дельфы, к оракулу Аполлона, чтобы просить бога о помощи. В Дельфах услышали римляне ответ, что не сам Аполлон, а его сын сможет спасти Рим от болезни. Сыном Аполлона был бог врачевания Асклепий, или, на римский лад, Эскулап. К берегам Эпидавра, где жил Эскулап, римляне и направили свой корабль.

Д. А. Лазарчук, Мифы и предания Древнего Рима, 2014

Магическим словом также нужно уметь пользоваться, что дано далеко не каждому. В прошлом прибегали к помощи профессиональных посредников – жрецов, волхвов, оракулов, шаманов, колдунов, знахарей и т. п. Способности и возможности, предоставляемые ноосферой, позволяли им вступать с ней в контакт при помощи на первый взгляд довольно-таки туманных заклинательных текстов:

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Задолго до рождения Эдипа один оракул предсказал Лаю, что если он женится на Иокасте, то погибнет от рук своего сына. Невзирая на пессимистичное предсказание, Лай взял в жены Иокасту, но для того чтобы уберечь себя от смерти, приказал проколоть ноги новорожденному Эдипу и выбросить его к подножию горы. Приказ был выполнен, но младенца спас и выходил коринфский пастух.

Иоланта Прокопенко, Знаки судьбы. Отработай их правильно, чтобы стать богаче и счастливей, 2013

Лидийский царь Крез, зная об обычае греков и стремясь умилостивить их оракула, отослал в Дельфы «две огромные чаши для смешивания вина – золотую и серебряную. Золотая чаша стояла в святилище как войдешь направо, а серебряная – налево. После пожара чаши были также переставлены на другое место. Золотая чаша стоит теперь в сокровищнице клазоменян (вес ее 81/2 талантов и 12 мин), а серебряная в углу в притворе храма. Вмещает она 600 амфор. Чашу эту дельфийцы наполняют вином с водой на празднике Феофаний» (Геродот, История I, 51).

С. Э. Ермаков, Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля, 2009

Аполлон – сын Зевса и Лето; бог света, предводитель лекарей, покровитель искусств, глава гильдии оракулов.

Вакели, Хроника Колхиса, -1

– О том, что заговор, прежде чем шептать, полагается переписать, – следует сказать особо. Наверняка все слышали, что будущее – чистый лист бумаги, на котором мы при желании можем записать то, что нам захочется. Попробуем превратить эту метафору в реальность. Если задуматься, то обычный лист бумаги, который все стерпит, – это своеобразный двумерный мир. Доверьте листку роль личного психотерапевта, положите перед собой «бумажного оракула» и дайте своей руке «высказаться».

Е. А. Виноградова, Снятие порчи и сглаза нашептыванием. Молитвы и заговоры, 2011