Связанные понятия
По традиции, начавшейся с периода правления великого князя Василия III, духовником главы российского государства являлся настоятель (протопоп) Благовещенского собора Московского Кремля.
Подробнее: Список духовников российских монархов
Новому́ченики — христианские святые, принявшие мученическую кончину в относительно недавнее время от рук представителей иных религий или современных атеистических режимов. Называются так в отличие от мучеников, которые были умерщвлены в ходе гонений на христиан в Римской империи в I—IV веках. Термин впервые появился в греческой православной Церкви (Константинопольский Патриархат) в конце XV века.
Список канонизированных русских князей включает всех прославленных Русской православной церковью (включая Украинскую, Белорусскую и зарубежную) святых, являвшихся членами правящих династий Руси и России.
Упоминания в литературе
Не удивительно, что на Руси традиции благотворительности восходят к деяниям русских князей и иерархов Русской Православной Церкви. И берут свои начала в деятельности Святого Владимира – первого христианского князя, чья забота о бедных и мягкость, по словам летописца, «выходила даже из пределов государственной пользы». Центрами благотворительности и милосердия на Руси на протяжении
многих веков были русские монастыри. Мы как-то забыли в своем воинствующем атеизме, что монастыри были уникальными культурными центрами, – там располагались библиотеки, собрания икон – то есть произведений мастеров – нередко выдающихся – русского и зарубежного (в основном – византийского) искусства, скульптуры, мелкой пластики, ювелирного искусства. Церковь и монастырь были центрами духовного притяжения, оказывавшими огромное воздействие на нравственный мир людей.
Первая попытка представить и объяснить икону широкой и по большей части неправославной аудитории была предпринята пятьдесят лет тому назад в Париже, в среде русской эмиграции. Несомненно, для того времени это было полезной инициативой. Но древо познается по плодам его: безотрадное состояние западноевропейской иконописи, особенно в сравнении с подлинным возрождением сакрального
искусства в нынешней России, ставит перед нами вопрос, не время ли подвергнуть пересмотру парижское «Богословие иконы» и проверить, насколько верны его богословские выводы и искусствоведческие основания. Это и делает в предлагаемой книге Ирина Николаевна Горбунова-Ломакс, иконописец, искусствовед, выпускница Петербургской Академии художеств, основательница первой в Бельгии регулярной иконописной школы и активный популяризатор иконы в Западной Европе.
Симон Ушаков прославился своим необыкновенным искусством в писании святых ликов, которые
получили новые для русской иконописи черты. В этом искусстве он действительно не знал себе равных: таких ликов не писал на Москве никто, кроме Симона Ушакова, ни при его жизни, ни после его смерти. Центральной темой творчества Ушакова стал «Спас Нерукотворный». До сих пор исследователи не знают точного числа созданных художником подобных икон. Заказчиками Ушакова были царь, царица, патриарх и самые знатные бояре. В возрасте тридцати восьми лет он становится ведущим мастером Оружейной палаты – первой государственной художественной школы. Влияние Ушакова на судьбу русской иконописи так велико, что искусствоведы часто называют вторую половину XVII века и часть XVIII века эпохой Ушакова.
Еще в 50-е годы возникают отдельные очаги русского сопротивления и национального возрождения. Они имели почти подпольный характер и существовали в форме небольших кружков единомышленников при православных храмах, в университетах, институтах, библиотеках, музеях и даже школах (среди преподавателей). Встречи проходили, как правило, на частных квартирах, обсуждались волнующие проблемы, из рук в руки передавались редкие книги русских мыслителей – Н. Данилевского, К. Леонтьева, И. Киреевского, В. Розанова и др., а также православная литература, труды отцов Церкви и святых русских подвижников. В домах русских людей начинают снова появляться иконы, сначала как какое-то модное увлечение, но постепенно перерастая в более глубокое чувство, удовлетворяющее духовную потребность. В деревню двинулось множество молодых людей, собиравших иконы,
церковные книги, предметы старого русского быта и одежды. Все большее число русских людей стали проводить свои отпуска в деревне. У многих пробуждается интерес к русской старине.
Если исполнение настенной росписи Благовещенского собора в 1405 г. этими мастерами твердо установлено согласно летописному известию, то создание икон алтарной преграды вызывает серьезные сомнения. Однако, сохраняя выбранный принцип анализа, отмечу одно очень важное обстоятельство. При исследовании красочного слоя сохранившихся икон благовещенского «Деисуса» и «праздников», которое проводила М. М. Наумова в начале 1980-х гг., было установлено, что по пигментному составу (особенно показательны здесь санкири) и приемам письма эти иконы четко делятся на три группы, как и по стилевым особенностям. Один мастер, по манере работы византиец, написал все или, по крайней мере, большинство центральных деисусных икон, кроме мучеников,
а два русских художника создали праздничный чин, работу над которым поделили практически пополам{24}. Некоторые исследователи склонны не связывать отдельные деисусные иконы с творчеством основного исполнителя чина, но общее руководство и львиная часть работы остается за греческим художником. Если считать что древние ряды из благовещенского иконостаса относятся к одному комплексу, то резонно возникает следующая мысль. Если эти иконы написали не Феофан, Прохор и Андрей Рублев, то надо быть уверенным в том, что рядом с ними в то же время существовала другая подобная артель мастеров, которую тоже возглавлял выдающийся византийский мастер, и в состав которой также входили два высококлассных русских иконописца. Независимо от популярной сейчас версии происхождения этих чинов из различных храмов следует также отметить тот факт, что написавшие «праздники» два, как считают многие исследователи, неизвестных русских мастера задали образец для исполнения икон праздничных ярусов других церквей, которому, как оказалось, в дальнейшем следовали и два гениальных художника, трудившихся вместе чуть позднее – Даниил и Андрей Рублев.
Связанные понятия (продолжение)
Александро-Невское братство — неформальное церковное общественное объединение священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви, созданное в 1919 году при Свято-Троицкой Александро-Невской лавре для противодействия антирелигиозным гонениям со стороны советских властей.
Душеполе́зное чте́ние — ежемесячный православный журнал, издававшийся в Москве с 1860 по 1917 год (в 1912—1914 годы издавался в Сергиевском Посаде).
Ге́рман Валаа́мский — православный монах, «начальник», то есть основатель (вместе с преподобным Сергием), Спасо-Преображенского монастыря на острове Валаам в Ладожском озере.
Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей — глава Русской православной церкви заграницей в сане митрополита. Является председателем Собора Епископов и Архиерейского Синода РПЦЗ, епархиальным архиереем Восточно-Американской и Нью-Йоркской епархии, в которой имеет постоянное местопребывание, и настоятелем Митрополичьего соборного храма и управляет церквами, не входящими в состав епархий, а непосредственно ему подчинённых.
Красноярская духовная семинария — высшее учебное заведение Красноярской епархии Русской православной церкви, действовавшее с 1895 по 1920 годы и готовившее священно- и церковнослужителей.
Надгробный иконостас (гробовая икона) — комплекс икон (отдельная икона), помещавшиеся над захоронением великого князя, царя или представителя правящего рода.
Собор , собор святых — один из христианских церковных праздников, составляющих две группы.
Собор Рязанских святых — праздник Русской Православной церкви, установленный в память о православных подвижниках Рязанской земли. Празднование Собору совершается 10 (23) июня.
Обязанности уставщика заключаются в наблюдении за чином церковных служб, дабы таковые совершались согласно церковного и монастырского уставов, без пропусков и изменений.
Подробнее: Уставщик
Перемазовщина — один из старообрядческих толков, обособившийся в беглопоповщине под влиянием споров о чиноприёме священников, переходящих из православия.
Протопресви́тер — высшее пресвитерское звание для лица белого духовенства в Русской церкви и в некоторых иных поместных Церквах. Не является отдельной степенью священства, но есть высшее иерейское звание в белом духовенстве, подобно тому как архимандрит есть высшее пресвитерское звание в чёрном духовенстве. Награждение саном протопресвитера производится «в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси». Сан, кроме того, имел...
Преднесе́ние креста ́ — в православной традиции привилегия предстоятеля церкви (в ряде случаев и других архиереев) на несение перед ними во время торжественных церемоний и на богослужениях распятия (предносного креста).
Благовещенская духовная семинария — среднее учебное заведение Благовещенской епархии Русской православной церкви для подготовки церковно- и священнослужителей. Существовала в 1870—1918 годы.
Дани́ловцы (Даниловская оппозиция, Даниловская группа непоминающих) — распространенное в церковно-научной литературе обозначение архиереев Русской православной церкви, близких к настоятелю московского Данилова монастыря Волоколамскому архиепископу Феодору (Поздеевскому), которые не приняли «Декларацию» 1927 года Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и прекратили его поминовение за богослужением.
Благовещенско-Вознесенский приход — приход в городе Ярославле, относится к Ярославской епархии Русской православной церкви. Настоятель — протоиерей Алексий Авксентьев.
Ревни́тели благоче́стия, или боголю́бцы — небольшой круг духовных и светских лиц, объединившийся в конце 1640-х — начале 1650-х годов в Москве вокруг Стефана Вонифатьева, духовника́ царя Алексея Михайловича. «Ревнители» стремились к исправлению церковной и гражданской жизни в России путём утверждения благочестия на основе строгого следования церковным уставам и постановлениям Стоглавого собора 1551 года. В него входили «люди начитанные и искусные в деле проповеди»: настоятель Казанского собора Иван...
Ирку́тская митропо́лия — митрополия Русской Православной Церкви на территории Иркутской области. Объединяет Братскую, Иркутскую и Саянскую епархии.
Литурги́ческое богосло́вие — сравнительная богословская наука, занимающаяся систематизацией богословских идей заключенных в богослужении, церковных песнопениях, последовании праздников, иконографических композициях, таинствах и во всем церковнослуже́бном обихо́де, при сравнении их с богослужебными обычаями других инославных христианских обществ.
Имясла́вие (имябо́жничество, в синодальных документах — имябо́жие, также называемое ономатодоксия) — религиозное догматическое и мистическое движение, получившее распространение в начале XX века среди православных русских монахов на святой горе Афон. Главным богословским положением сторонников имяславия являлось учение «о незримом присутствии Бога в Божественных именах». В этом смысле сторонники имяславия употребляли фразу: «Имя Бога есть Сам Бог» («но Бог не есть имя»), которая и стала наиболее...
Костромска́я епархия — епархия Русской православной церкви прямого подчинения на территории Костромской области.
Начётничество — в старообрядческой среде — начитанность, учёность, любовь к знаниям; в советской ментальности — машинальность, неразборчивость в перенимании познаний, механическое, некритическое усвоение прочитанного. В 1980-е годы в СССР — бюрократическая «подгонка цифр» под плановые показатели (плановую отчетность) для вышестоящих органов...
Поморские ответы (официальное название Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита) — одно из главных апологетических произведений старообрядцев всех согласий, опубликованное в 1723 году. Авторство считается коллективным, но определённое первенство всё же принадлежит Андрею Денисову. Объём ответов составил 366 листов (732 с.).
Согла́сие (Соглас) — группа объединений верующих в старообрядчестве, придерживающаяся той или иной разновидности вероучительной и обрядовой практики. Обычно под согласием понимают крупное течение в старообрядчестве, в отличие от более мелких подразделений — толков, хотя эти слова могут употребляться как синонимы (практика речевого употребления этих слов как в старообрядческой среде, так и за её пределами крайне противоречива).
Протодиа́кон , или протодья́кон — чин белого духовенства, главный диакон в епархии при кафедральном соборе. Чин протодиакона жаловался в виде награды за особые заслуги, а также диаконам придворного ведомства. Титул протодиакона обычно даётся диаконам после пяти лет служения в священном сане с двойным орарем. Порядок совершения церковного обряда поставления во протодиакона находится в Чиновнике архиерейского священнослужения.
Корейская духовная миссия (кор. 대한그리스도정교회) — церковно-административная структура Русской православной церкви заграницей на территории Южной Кореи, ставшая восприемницей дела действовавшей в Сеуле Русской духовной миссии.
Вя́земская епа́рхия — епархия Русской православной церкви в административных границах Вяземского, Гагаринского, Новодугинского, Сафоновского, Сычёвского, Тёмкинского, Угранского, Холм-Жирковского районов Смоленской области.
«Правосла́вный собесе́дник » («Православный Собесѣдникъ») — российский православный богословский журнал, издававшийся при Казанской духовной академии.
Афонские подворья известны в истории в основном как место проживания паломников, направляющихся на Святую Гору Афон. Часто рядом находилась церковь. Афонские подворья были связующим звеном между Святой Горой Афон и столицей Российской империи Санкт-Петербургом.
Тезоименный святой (патрональный) — святой, чьим именем нарекает священник человека во время таинства крещения. Традиционно имя выбирается родителями или священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого празднуется в день рождения или крещения человека.
Дики́рий (греч. δικήριον — «двухсвечник») и Трики́рий (греч. τρικήριον — «трёхсвечник») — принадлежности архиерейского богослужения в Православной Церкви.
Ключа́рь (греч. κλειδοῦχος — «ключник») — должность священника соборного и кафедрального храмов, служащего заместителем настоятеля. Такая должность появилась в связи с тем, что настоятелем кафедрального храма епархии обычно является правящий архиерей. Кроме того, ключарями именовали также заведующих ризницей и церковною утварью.
Кано́нник или полный молитвослов — богослужебная книга, содержащая в себе избранные каноны, акафисты, ежедневное молитвенное правило и последование ко Святому Причащению для церковной и келейной (домашней) молитвы.
Духо́вная акаде́мия — закрытое конфессиональное учебное заведение (как правило православное), дающие высшее духовное образование, для служения Церкви в виде пастырской, преподавательской и научно-богословской деятельности.
Правосла́вная Богосло́вская энциклопе́дия, и́ли Богосло́вский энциклопеди́ческий слова́рь, содержа́щий в себе́ необходи́мые для ка́ждого све́дения по всем важне́йшим предме́там богосло́вского зна́ния в алфави́тном поря́дке — специализированная энциклопедия на русском языке, издававшаяся в Российской империи с 1900 по 1911 год как приложение к журналу «Странник». Первое в Российской империи энциклопедическое издание подобного рода. Всего было выпущено 12 томов. Тома с первого по пятый были изданы...
Подробнее: Православная богословская энциклопедия
Звона́рь (греч. κωδωνοκρούστης от κώδων, κώδωνος — колокольчик + κροῦσις, κροῦσεως — игра на музыкальном инструменте) — церковная должность в Православии: мастер звонарского дела; занимающее её лицо обязано звонить в храмах при богослужениях в колокола или в била.
Эконом (Иконом, греч. Οικονόμος) — в православных монастырях должность лица, заведующего и надзирающего за хозяйственной частью монастыря или архиерейского дома. В распоряжении эконома находятся как монастырские насельники, назначаемые на какие-либо хозяйственные послушания, так и наёмные работники.
Собо́р Бу́товских новому́чеников — праздник Русской православной церкви, установленный в память о православных святых, принявших мученическую кончину за Христа на Бутовском полигоне. Празднование Собору совершается в 4-ю субботу по Пасхе. Внесено в месяцеслов по благословению патриарха Алексия II 3 сентября 2003 года. На май 2009 года включал имена 321 святого.
Екклисиа́рх (греч. ἐκκλησιάρχης — буквально: «церквеначальник» от греч. ἐκκλησία — «церковь» + греч. ἀρχή, ἀρχῆς — начальствование, командование; управление, власть), также экклезиарх, эклизиарх, екклесиарх — церковнослужитель, наблюдающий за церковным зданием и порядком богослужения.
Сравнительное или обличительное богословие занимается в основном критическим обозрением отступлений от Православной Церкви в вероучении и нравоучении современных инославных христианских обществ со времени окончания эпохи Вселенских соборов.Оно изучает, что представляют собой инославные исповедания и секты, в чём они расходятся с православным вероучением и как они обосновывают эти расхождения.В качестве самостоятельной дисциплины выделилось в XVIII веке. До начала XX века рассматривалось как часть...
Петрозаводское духовное училище — начальное духовное учебное заведение в Олонецкой губернии, функционировало в 1809—1918 годах. Находилось в городе Петрозаводске.
Упоминания в литературе (продолжение)
Все материальные и духовные ценности Пантелеимонова монастыря создавались совместно с русским народом: на средства народа здесь выстроена большая часть зданий, в разные времена различными его представителями сделаны многочисленные ценные пожертвования – священные облачения, иконы, сосуды и прочие священные предметы. Обитель стала близка и дорога всем
православным русским людям, поэтому исследователи и посетители Афона в дореволюционное время говорили, что она должна быть по справедливости признана народным монастырем.
Еще в 50-е возникают отдельные очаги русского сопротивления и национального возрождения. Они имели почти подпольный характер и существовали в форме небольших кружков единомышленников при православных храмах, в университетах, институтах, библиотеках, музеях и даже школах (среди преподавателей). Встречи проходили, как правило, на частных квартирах, обсуждались волнующие проблемы, из рук в руки передавались редкие книги русских мыслителей – Н. Данилевского, К. Леонтьева, И. Киреевского, В. Розанова и др., а также православная литература, труды отцов Церкви и святых русских подвижников. В домах русских людей начинают снова появляться иконы, сначала как модное увлечение, но отношение к ним перерастает в более глубокое чувство. В деревню двинулось множество молодых людей, собиравших иконы,
церковные книги, предметы старого русского быта и одежды. Все больше русских людей стали там же проводить свои отпуска. У многих пробуждается интерес к русской старине.
Русские иконы стали частью сокровищницы мирового искусства совсем недавно, около 100 лет назад. Традиционная технология написания икон требовала покрывать их олифой, которая темнела от времени. Кроме того, старинные иконы часто поновлялись – поверх прежнего красочного слоя наносилось новое изображение. В результате первоначальная живопись была скрыта от глаз, а потемневшая, закопченная икона удалялась из храма в специальные хранилища при храмах и монастырях. На смену старинным образам в иконостасы помещали «благолепные» иконы нового письма. Накануне Первой мировой войны реставраторы научились расчищать старинные, часто закопченные доски, и изумленная публика увидела необыкновенную красоту ярких красок и изысканных линий древнерусской иконописи. С этого времени в России начался бум собирательства икон. Их разыскивали в удаленных старообрядческих скитах, среди заброшенных вещей на колокольнях, в сараях среди мусора… После реставрации они становились частью личных коллекций, попадали в музеи. Все это совпало с подъемом русской религиозной философии в начале ХХ века. Труды Е. Трубецкого, П. Флоренского и других философов раскрыли сущностную взаимосвязь эстетического совершенства иконописи с ее духовным, богословским смыслом.
Новое обращение к архивным источникам дает возможность и новых интерпретаций, казалось бы, хорошо известных событий. В. Г. Ченцова, изучив греческие грамоты, связанные с появлением образа Портаитиссы в Москве в 1648 г., предположила, что они могли быть составлены не на Афоне, а в одном из метохов Иверского монастыря в Дунайских княжествах. Исследовательница полагает, что привоз иконы был инспирирован сторонниками контактов с греческим духовенством, в том числе И. Д. Милославским. Автор высказала также предположение, что иконописец, создавший образ, происходил из молдавского (ныне румынского) г. Романа, центра епископии[98].
Книга В. Г. Ченцовой, главное достоинство которой, на наш взгляд, заключается в комплексном изучении архивных документов, прежде всего греческих грамот, будет рассмотрена нами при подготовке к печати материалов по Своду восточнохристианских реликвий в России. Первые отклики на монографию В. Г. Ченцовой уже появились[99]. В. Г. Ченцова предложила также новое истолкование документов, имеющих отношение к привозу в Россию Влахернской иконы Богоматери[100].
Тяжелые условия эмигрантской жизни оказались сильнее воли и энергии Глобы, но не сломили его окончательно. И после закрытия института он продолжает работать, выполняя рисунки для тканей, окладов, лампад, иконостасов, являясь активным членом общества «Икона» и постоянным участником всех его мероприятий. Николай Васильевич расписал и оформил в Париже несколько русских церквей: церковь Св. Николая в Булони в 1927 г. (оклады икон), храм Знамения Божьей Матери на бульваре Экзельманс (1928–1929, иконостас, церковная утварь), церковь Св. Серафима Саровского (начало 1930-х, иконы, оклады, церковная утварь), церковь в Русском доме в Сент-Женевьев де Буа (конец 1930-х). Вероятно, он принимал участие в изготовлении находящегося в храме Св. Александра Невского на улице Дарю Поклонного креста (проект арх. А.А. Алымова), выполненного в 1938 г. в память об убиенной царской семье66. После педагогической
деятельности церковное творчество станет главным и приоритетным в эмиграционном творчестве Глобы. [см. цв. ил.]
Статьи А. И. Яковлевой, опытного реставратора и известного историка искусства Древней Руси, раскрывают взгляд автора на технику живописи Андрея Рублева (росписи 1408 года в Успенском соборе Владимира) и на рисунок праздничных икон Благовещенского собора Московского Кремля, что, учитывая высокий статус «пресловущего живописца» и его последователей, принципиально значимо для уточнения некоторых важных моментов в истории древнерусского искусства в целом. Гипотеза автора состоит в том, что Андрею Рублеву принадлежит общий колористический замысел росписи 1408 года и выбор самого живописного
приема, который наиболее близок иконе «Троица». В содружестве двух мастеров автор видит глубокую духовную связь «сопостников», обеспечившую симфонизм общего решения.
Гордостью Тихвина служит не только Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь, связанный с чудотворной иконой Божией Матери Одигитрии, но и Тихвинский историко-мемориальный и архитектурно-художественный музей – один из старейших музеев Ленинградской области. Он был создан в 1913 году Тихвинским отделением Новгородского общества любителей древности. У истоков создания музея стоял выдающийся краевед Исаакий Петрович Мордвинов. Музей является активным участником
культурной жизни города, проводит много мероприятий, инициирует многие акции, в числе которых Рождественский и Пасхальный фестивали, детские конкурсы и образовательные программы.
Даже для воплощения «суровой» темы спорта в полотне «Гимнасты СССР» Д. Д. Жилинский находит собственное, необычное по тем временам решение. Появление этой известной почти каждому сегодня картины, созданной в 1964-65 годах и занимающей почетное место в собрании Государственного Русского музея, знаменательно для всего отечественного изобразительного искусства. Смелое обращение художника к пластическому и образному строю русской иконописи выделяет данную композицию из общего ряда живописных работ того периода, написанных в русле унаследованных в девятнадцатом веке традиций, и прошедших где-то вяло, где-то бодрым шагом через первую половину ХХ века. Насыщенность цветом при лаконичном наборе красок, ясность форм, выстроенных на тонкой грани между спокойствием и напряженностью, выразительность общего
живописно-композиционного решения – особенности русской иконы, тонко и прочувствованно пережитые мастером, легли в основу нового, покорившего его современников образа. Хотелось бы отметить еще один важнейший аспект картины, который, учитывая время ее создания, просто не мог быть оценен и озвучен в полной мере, как и русская православная икона, центром которой всегда является человек, достигший совершенства. Полотно «Гимнасты» предлагает зрителю возможность увидеть и оценить, прежде всего, личность, ее сосредоточенную, спокойную, сильную, благородную красоту, рожденную трудом и нелегким стремлением к идеалу.
Храм закрыли в 1930 г. В нем
находились различные организации, последней из которых была администрация Москонцерта. Возвращен Русской Православной Церкви и освящен в 1991 г. Полностью отреставрирован внутри и снаружи к середине 1990-х годов. Художественные работы в интерьере, создание иконостаса, написание икон проводились группой художников-иконописцев под руководством А.А. Лавданского. С 1998 г. здесь располагается подворье Александрийского Патриархата.
Однако, ввиду некоторых исторических обстоятельств, он, уже став к тому времени архимандритом Софронием, был вынужден вернуться на Запад. Он поселился в Сент-Женевьев-де-Буа и написал там свою книгу о прп. Силуане. (С тех пор эта книга была переведена на двадцать пять языков и несет свет и жизнь православной духовности всему миру). Вокруг отца Софрония образовалась небольшая община, он познакомился с
различными иконописцами. Самым важным было знакомство с Леонидом Успенским и Григорием Кругом, именно им он доверил написание первой иконы старца Силуана, а также иконостаса для здания, которое приспособил под церковь.
Два года
тому назад православная общественность русского зарубежья была осведомлена несколькими национальными изданиями о существовании и положении этого храма. Тотчас же со всех концов российского рассеяния потекли пожертвования, которые и дали возможность отцу Андрею закончить святое дело. Щедрый вклад внес Наследник Престола. Художник А. А. Бенуа безвозмездно расписал внутренность храма и украсил высокохудожественными иконами его иконостас. Посещение храма и города Бари Главою Династии произвело глубокое впечатление на местных жителей-католиков и мэр города Бари также внес свой вклад, проведя в церковь электричество за счет города Бари и ремонтировав окружавшую ее ограду.
Митр. Петр был
равно же первым русским художником; его кисти принадлежит несколько икон. Умер в 1326 году. Он причислен к лику Русских святых. Рака с его телесными останками находится в алтаре Кремлевского Успенского собора. В продолжение веков туда шли паломники со всех концов Русской земли, не исключая Галицкой, Буковинской и Закарпатской Руси. И мне посчастливилось быть у праха знаменитого земляка.
В
изучении икон, в стремлении лучше понимать эти творения человеческого духа становится необычайно важным опыт людей, сочетающих профессиональное искусствоведческое образование со значительным стажем жизни в Церкви. Именно это и отличает автора предлагаемой вниманию уважаемого читателя книги. В живой и доступной форме в книге рассказывается о первых христианских изображениях. Вначале это были символы: рыба, якорь, крест. Затем наступил переход от символа к иконе, если вспомнить образ доброго пастыря с ягненком на плечах. И наконец появились ранние иконы – синтез античной живописи и христианского мировоззрения. Объяснение смысла иконного образа от раннего византийского до русского помогает понять, что такое икона, каковы ее стиль, символика, художественный язык. Зная этот язык, мы сможем понять истинное значение подлинных шедевров и отличить их от неудачных попыток подражания.
Праздник Троицы, нужно полагать, впервые появляется в качестве местного храмового праздника Троицкого Собора – как чествование «Троицы» Андрея Рублева. Подобно тому как служба Иерусалимского Храма Воскресения, в мире, по самому месту своего совершения, единственная, – делается образцом и образцом службы Воскресной, повсюдно совершаемой, и вводится затем в устав или подобно тому как празднество Воздвижения Креста Господня, опять-таки первоначально единственное, по самому предмету празднования, по единственности Животворящего Креста, уставно распространяется, в качестве образца (аналогичных примеров перехода единичного литургического явления в устав можно привести и еще немало), так точно местное празднование единственной
иконы единственного храма, будучи духовною сущностью всего русского народа, бесчисленными отражениями воспроизводится в бесчисленных Троицких храмах, с бесчисленными иконами Троицы. Предмет, отраженный тысячью зеркал, среди тысячи своих отражений, все же остается основою реальности всех их и реальным их центром. Так первое воплощение духовного первообраза, определившего суть России, – первообраза Пресвятой Троицы как культурной идеи, несмотря на дальнейшее размножение свое, все же остается историческим, художественным и метафизическим уником, не сравнимым ни с какими своими копиями и перекопиями. Прекраснейшее из зданий русской архитектуры, Собор Троицкий, «из которого не хочется уходить», – по вышеупомянутому признанию Павла Алеппского, – и прекраснейшее из изображений русской иконописи – Рублевская Троица, как и прекраснейшая из музыкальных воплощений, несущая великие возможности музыки будущего, служба вообще, и Троицына дня в частности, значительны вовсе не только как красивое творчество, но своею глубочайшею художественною правдивостью, то есть полным тождеством, покрывающих друг друга, первообраза русского духа и творческого его воплощения.
В иконе эта перемена настроения сказывается прежде всего в появлении широкого русского лица, нередко с окладистою бородою, которое идет на смену лику греческому. Неудивительно, что русские черты являются в типических изображениях русских святых, например, в иконе св. Кирилла Белозерского, принадлежащей епархиальному музею в Новгороде9. Но этим дело не ограничивается. Русский облик принимают нередко пророки, апостолы, даже греческие святители – Василий Великий и Иоанн Златоуст; новгородская иконопись XV и XVI вв. дерзает писать даже русского Христа, как это ясно видно, например, в принадлежащей И. С. Остроухову иконе Спаса Нерукотворного. Такое же превращение мы видим и в той храмовой архитектуре, которая изображается на иконах. Это особенно ясно бросается в глаза при сравнении икон Покрова Богоматери, упомянутой остроуховской и знаменитой новгородской иконы XV в., принадлежащей петроградскому музею Александра III. В этой последней иконе изображен константинопольский храм Св. Софии; на это указывает конная статуя строителя этого храма – императора Юстиниана, помещающегося слева от него. Но во всем прочем уроки учителей-греков, видимо, забыты: в изображении утрачено всякое подобие греческого архитектурного стиля: весь облик
храма чисто русский, в особенности его ясно завостренные главы; и не одни главы, – все завершение фасада приняло определенно луковичную форму. У зрителя не остается ни малейшего сомнения в том, что перед ним – типическое воспроизведение родного искусства. То же впечатление родного производят и все вообще храмы на новгородских иконах XV в.
Совершение религиозного путешествия к святому месту в паломнической культурной традиции во многом является самостоятельной ценностью и важным этапом в реализации намеченной цели. К.Е. Цеханская, рассматривая традиционную культуру путешествий
православных людей, писала следующее: «дорога, особенно дальняя, всегда была своего рода испытанием, связанным с трудностями и опасностями. Поэтому русский человек чувствовал себя спокойней, если его окружало пространство, находившееся под духовным покровом святых, и иконы в этом пространстве как видимые символы исповедания составляли важнейшую часть православного уклада, утверждавшего веру отцов, свой собственный земной и духовный путь»[7]. Именно поэтому паломнические маршруты, как правило, организуются таким образом, чтобы богомольцы могли путешествовать от одного святого места к другому.
Скоро писатель оказался в эмиграции в Югославии и начал сотрудничать с русскими православными организациями, поступил на богословский факультет Белградского университета. Ему удалось устроиться библиотекарем в Сербскую Патриархию. Превосходное владение сербским языком обратило на Маевского внимание Сербского Патриарха Варнавы (Русича), воспитанника Санкт-Петербургской духовной академии. В апреле 1930 г. Маевский стал его личным секретарем. Тогда же началась активная научная и литературная деятельность писателя. Работа личным секретарем Патриарха открыла перед Маевским новые возможности. Он предпринял четыре паломничества на Святую Гору, написал небольшую брошюру об Иверской иконе на Афоне[3] и первый очерк, посвященный Афону[4]. Тогда же он опубликовал работу о роли Крестовых походов на Православном Востоке[5]. В 1941 г. вышла еще одна книга Маевского об Афоне, посвященная сербскому монастырю Хиландар[6]. Тогда же написал он двухтомный труд о Сербском Патриархе Варнаве, большом друге России, выпустил под своей редакцией сборник «Русское Зарубежье – Патриарху Варнаве» и напечатал другие научно-литературные труды[7]. Впоследствии югославский период жизни стал материалом для фундаментального труда: «Русские в Югославии: взаимоотношения России и Сербии» (Нью-Йорк, 1960. Т. I; Нью-Йорк, 1966. Т. II). В этой книге он не только анализировал русско-сербские отношения в эмиграции, но и представил прекрасный
материал по истории Русской Православной Церкви за границей.
Расцвет русской иконописи наступает с XIV в. и продолжается до середины XVI в. Это является отголоском расцвета святости на Руси, что способствует появлению наибольшего количества прославленных святых. Высочайшим
достижением русского иконописного искусства считается «Троица» преподобного Андрея (Рублева), работавшего со своим другом Даниилом Черным. «Троица» соединила все самое лучшее в иконописи XV в. Изумительное творчество мастера Дионисия, который работал со своими сыновьями, осветило вторую половину XV и начало XVI в. Вторая половина XVI в. – период сомнения в величественной простоте и классической композиции, что приводит к потере широких планов, классического ритма, силы цвета и чистоты. Перевешивает тяготение к сложности, догматический смысл иконы уходит на второй план, выдвигая на первый повествовательный смысл, что, в свою очередь, приводит к упадку иконописи в XVII в. Однако иконописцы, не отошедшие от догматического смысла, смогли донести до нашего времени подлинный литургический образ – икону.
Недавно при церкви Воскресения открылся музей «Кадашевская слобода» – краеведческий музей Замоскворечья. Здесь представлена коллекция предметов церковного обихода, найденных во время ремонтных работ в 2000-х годах: старопечатные книги, облачения, иконы и утварь, а также предметы народного быта прошлых
веков. Также при храме есть воскресная школа и иконописная мастерская, издается журнал «Мир Божий», посвященный сегодняшней жизни церкви и всего православного мира.
Казанская икона
Богоматери стала известна значительно позже – с конца XVII в., после покорения Казани Иваном Грозным. Этот чудотворный образ был скрыт в земле, а обретен оказался девятилетней девочкой Матроной, которая указала место нахождения иконы казанскому архиепископу и народу. В память об этом событии установлено празднование 8 июля (по новому стилю 21-го). А второе празднование в честь Казанской иконы, 22 октября (4 ноября по новому стилю), приходится на день освобождения московского Кремля от интервентов в 1612 г. Ведь Казанская икона или ее копия находилась в войске Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского. Шедшие на освобождение столицы ополченцы обращались с молитвой к этому образу Пресвятой.
Ввиду всего этого каждый раз при решении вопроса о древности той или другой иконы приходится пользоваться всеми возможными и разнообразными средствами. Указать общие руководящие приемы, которые бы имели значение в каждом отдельном случае, нельзя. Равным образом при настоящем состоянии наличного знания и опыта не представляется возможным довести решение вопроса о древности иконы, например, до десятилетней точности: обычно археологи определяют лишь столетие, в лучшем случае полстолетия, когда, например, говорят, что такая-то икона написана в конце XVI или в начале XVII в. Обычный ученый аппарат, которым пользуются в этих случаях, обширен, и это весьма важно: отсутствие или неясность признаков древности иконы при рассмотрении ее с одной точки зрения, например со стороны стиля и техники, сменяются иногда ясными признаками древности при рассмотрении той же иконы, например, со стороны иконографической композиции и палеографии надписей. Одна точка зрения проверяет другую. Стиль – один из наиболее верных показателей эпохи, к которой относится икона. Но при настоящем состоянии художественно-археологической критики мы не имеем еще возможности извлечь из него тех точных показаний, какие он может дать. По одним признакам стиля легко определить эпоху, к которой должен быть отнесен памятник, но не всегда легко
определить столетие, тем более – полстолетия. Подтверждение тому встречается постоянно в практике археологов. Так, в Русском музее в Санкт-Петербурге находится икона Голубицкой Богоматери, близко подходящая по своим изящным формам и свежести колорита к памятникам второй половины XVII в.; между тем на оборотной стороне ее находится подлинная собственноручная греческая запись архиепископа Арсения Элассонского, из которой видно, что икона эта подарена была архиепископом Арсением на Афон в Хиландарский монастырь в 1592 г.
В настоящее время существуют два мнения, какой
должна быть современная икона. Сторонники канонической (или традиционной – византийской и древнерусской) иконы считают, что этот вид иконописания наиболее приближен к молитвенной практике Православной Церкви, а иконы синодального периода являются лишь живописными произведениями на религиозные темы.
Следует сказать, что почитание образа всё более соединялось для Царя Михаила Фёдоровича и его семьи с восприятием Казанской иконы как символа покровительства Богоматери не только Российскому государству, но и, особо, новой Царской династии. Это личностное отношение, крепнущую веру и почитание образа можно считать
главными источниками создания всё новых и новых храмов сначала в Москве, а затем и по всей России.
Решение о венчании на царство Иван принял не в одиночку, а вместе с собором русских архиереев во главе с митрополитом Макарием. Сказала свое слово и Анна Глинская, о чём Милан Витезович пишет: «По легенде,
у которой нет исторической основы, но которая распространена и среди сербов, и среди русских, царская корона Душана была тайно привезена из секретной дечанской ризницы в Москву, дабы Иван венчался ею, а затем она вновь вернулась в Дечаны. Как и царь Душан, первым из своей династии получивший народное прозвище “Сильный”, царь Иван IV, названный “Грозным” (что означает “страшный”, “сильный”, “величественный”), тоже выделялся на фоне своих предшественников». Если корона Душана на голове Ивана – это легенда, то остаётся фактом то, что американский русист Джеймс Биллингтон написал в своей книге «Икона и топор»: «В золотую эпоху правления Стефана Душана (1331–1355) в сербском королевстве осуществлялась генеральная репетиция того, как данная модель правления будет функционировать в Московии».
Нужно признать, что в связи с постановкой вопроса о целостном и систематическом взгляде на предмет удается назвать весьма скромное количество авторов – Н. В. Покровского, издавшего в 1916 году семинарский учебник «Церковная археология в
связи с историей христианского искусства» [49], Ф. В. Дайхмана с его «Введением в христианскую археологию», которое, как и большинство трудов по археологии и истории христианского искусства, не переведено на русский язык [52]. Стремление к целостному подходу, естественно, должно быть присуще исследователям, занимающимся преподавательской деятельностью [250]. Далее следовало бы упомянуть имеющиеся «Всеобщие истории» искусства и архитектуры [36, 37] и работы, претендующие на определенный характер универсальности, но все-таки ограничивающиеся видением предмета через призму конкретных вопросов. Это лекции А. П. Голубцова [38], это «Богословие иконы Православной Церкви» Л. А. Успенского [91], а также некоторые энциклопедические издания [53, 54], в том числе и издаваемая в настоящее время «Православная энциклопедия» [50].