Видение (протестантизм)

Ви́дение (англ.: «Vision», одно из значений) — понятие, использующееся в христианстве как богословский термин, обозначающий глубокое и многогранное осознание чего-либо или кого-либо. В таком ответвлении христианства как протестантизм как правило обозначает один из элементов (или их совокупность) организационной и духовной жизни. В частности это понятие используется в общинах пятидесятнического, неопятидесятнического и харизматического направлений, а также особо подчёркивается в поместных церквях Господнего Восстановления как важнейшая и отличительная черта таких верующих. В отличие от видéния, ви́дение не подразумевает состояния неясного сознания: таких как сон, транс или экстаз и т. п. Видением может обладать как церковная община в целом, так и каждый отдельный верующий (Эф.1:15-23).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

23. И, наконец, молитвенная община предопределяет и новое видение Церкви и христианства. Не следует забывать, что наш Господь просил Отца о единстве Своих учеников, дабы оно свидетельствовало о Его служении, и мир уверовал бы, что Его послал Отец (ср. Ин 17, 21). Можно сказать, что экуменическое движение в определенном смысле началось из отрицательного опыта тех, кто, проповедуя одно и то же Евангелие, при этом призывали в различные Церкви и церковные сообщества. Это противоречие касалось тех, кто, внимая призыву к спасению, не мог преодолеть преграды в понимании евангельского пророчества. К сожалению, это серьезное препятствие так и не устранено. Следует признать, что мы еще не достигли полноты общения. И все же, несмотря на разделение, мы идем к полному единству – тому единству, которое было присуще апостольской Церкви у самых ее истоков и к которому мы искренне стремимся. Доказательство тому – наша совместная молитва, направляемая верой. В ней соединяемся мы во имя Единого Христа. Он – наше единство.

Иоанн Павел II, Сочинения. Том II. Энциклики. О святом Иоанне Креста. Молитвенные размышления. Речи и проповеди. Поэзия

Восстановление этого видения, утерянного на замысловатых тропах средневековой схоластики и в «вавилонском пленении» современного православия, возможно при определенных условиях. Мы должны перестать смотреть на Евхаристию лишь как на одно из многих таинств, как на объективное действие, «благодатное средство», «используемое» или «подаваемое» Церковью. Древнее понимание Евхаристии – в целом единое для Востока и Запада почти до XII века – было совсем иным. Служение Евхаристии в древней церкви было прежде всего собиранием народа Божьего ?πι τό αυτό («в одном месте» или «на одно и то же»), т. е. одновременно и явлением, и исполнением Церкви. Совершение Евхаристии в воскресенье – день эсхатона – наряду с содержанием литургии свидетельствовало, что Церковь во время Евхаристии не жила одной лишь памятью об историческом событии – Тайной вечери и земной жизни Христа, включая Крест и Воскресение, – она совершала эсхатологический акт. Именно в Евхаристии Церковь созерцала свою эсхатологическую природу, вкушала жизнь Самой Св. Троицы. Иначе говоря, именно здесь подлинное человеческое бытие выявлялось как образ бытия Самого Бога. Все основные элементы, которые составляли историческое бытие и структуру Церкви, необходимо должны были пройти через горнило евхаристической общины, чтобы стать «верными» (в терминологии св. Игнатия Богоносца), или пригодными, и, соответственно, каноничными (по терминологии современного канонического права). Так устанавливалась их церковная достоверность. Вне евхаристической общины в церкви не совершалось никаких поставлений на служение. Там, в присутствии всего народа Божия и всех клириков, Святой Дух в акте свободного общения подавал Свои дары, «созидая единое целое Церкви». Евхаристия, таким образом, оказывается не действием предсуществующей Церкви, а событием, устраивающим само ее бытие, позволяющим Церкви быть. Евхаристия, таким образом, созидает Церковь.

Митрополит Иоанн Зизиулас, Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, 1985

Учение школьное, по букве, не только очень полезно, но и необходимо, как доставляющее точные и подробные познания о христианстве по преданию Православной Церкви. В течение восемнадцати столетий устремлялись против христианства с целью ниспровергнуть его, особенно ныне устремляются бесчисленные лжеучения: ныне, более нежели когда-либо, настоит крайняя нужда в основательной проповеди и изучении христианства. Но теоретическое изучение требует, чтобы непременно ему сопутствовало и ему последовало учение деятельное. «Закон свободы деланием заповедей чтется»6. Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно7. Без этого учение по букве сделается исключительно учением человеческим, послужит только к развитию падшего естества. Горестное доказательство этому видим на иудейском духовенстве, современном Христу. Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно в сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. Проповедуя веру, можно утопать в неверии! Тайны, открытые для некнижных христиан, весьма часто остаются закрытыми для мужей ученейших, удовлетворившихся одним школьным изучением богословия, как бы науки единой из наук человеческих8. А такой именно характер и дан богословию во всем инославном Западе: и папском, и протестантском. По недостатку в опытном познании христианства в наше время очень трудно услышать правильное, основательное учение о видении духов, столько нужное для каждого инока, желающего заняться душевным подвигом в области духов, к которым мы принадлежим нашей душою, с которыми мы должны разделить и вечное блаженство, и вечную муку9.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Слово о смерти. Слово о человеке

Учение школьное, по букве, не только очень полезно, но и необходимо, как доставляющее точные и подробные познания о христианстве по преданию Православной Церкви. В течение восемнадцати столетий устремлялись против христианства с целью ниспровергнуть его, особенно ныне устремляются бесчисленные лжеучения: ныне, более нежели когда-либо, настоит крайняя нужда в основательной проповеди и изучении христианства. Но теоретическое изучение требует, чтобы непременно ему сопутствовало и ему последовало учение деятельное. «Закон свободы деланием заповедей чтется»[6]. Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно[7]. Без этого учение по букве сделается исключительно учением человеческим, послужит только к развитию падшего естества. Горестное доказательство этому видим на иудейском духовенстве, современном Христу. Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно в сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. Проповедуя веру, можно утопать в неверии! Тайны, открытые для некнижных христиан, весьма часто остаются закрытыми для мужей ученейших, удовлетворившихся одним школьным изучением богословия, как бы науки единой из наук человеческих[8]. А такой именно характер и дан богословию во всем инославном Западе: и папском, и протестантском. По недостатку в опытном познании христианства в наше время очень трудно услышать правильное, основательное учение о видении духов, столько нужное для каждого инока, желающего заняться душевным подвигом в области духов, к которым мы принадлежим нашей душою, с которыми мы должны разделить и вечное блаженство, и вечную муку[9].

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том III. Слово о смерти. Слово о человеке, 1862

Богослужение и икона дополняют друг друга, помогают верующему постичь Божественное Откровение. Каноничность образа обязательна, как обязательны священные и богослужебные тексты, как символическое выражение истины и наиболее приближенное понимание ее. Догматы веры, Священное Писание и Предание должны быть заложены в содержание иконы, никаких вольнодумных изысканий художника икона не приемлет. Православная Церковь строжайше относится к истинному написанию прообраза, ибо несоблюдение догм может вести к явной лжи, что вовсе неприемлемо. Разработка техники иконописи и используемые при этом приемы дают четкое и однозначное понимание икон. Поэтому в иконописи все важно: поверхность, рисунок, предмет, вещество, назначение целого, условия его созерцания. Написание икон есть искусство, в котором все взаимосвязано. «И икона всегда: или больше себя самое, когда она – небесное видение, или меньше, если она некоторому сознанию не открывает мира сверхчувственного и не может быть называема иначе, как расписанной доской» (священник Павел Флоренский).

М. И. Степанова, Исцеление иконами, 2013

Что касается ремесленной традиции с ее дохристианскими корнями, то она прежде всего космологична, поскольку работа ремесленника вполне естественно имитирует образование Космоса из Хаоса; поэтому ее видение мира не связано непосредственно с христианским откровением, христианский язык не является априорно космологическим. Тем не менее, слияние ремесленного символизма с христианством было жизненной необходимостью, поскольку церковь нуждалась в изобразительном искусстве, для того чтобы облечь себя в видимые формы, и, усваивая ремесла, она не могла не воспринять те духовные потенции, которые в них содержатся. К тому же ремесленный символизм являлся фактором равновесия в психической и духовной структуре христианского города; он, можно сказать, компенсировал одностороннее давление христианской морали, аскетичной как таковой, открывая божественные истины в свете, относительно «не-моральном» и, во всяком случае, ненасильственном. Проповеди, настаивающей на том, что следует делать всякому, кто желает стать святым, ремесленный символизм противопоставляет видение космоса, который свят своей красотой1; он заставляет человека естественно и почти непроизвольно приобщаться миру святости. Очистив ремесленное наследие от искусственных наслоений, навязанных ему греко-римским натурализмом, как бы опьяненным человеческой славой, христианство высвободило сохраненные в этом наследии неувядаемые элементы, вновь утверждающие законы космоса[47].

Титус Буркхардт, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

«Откровение», таким образом, как бы продолжается в развивающемся католическом учении. Оно не ограничено Библией, ибо поскольку церковь признает истиной, например, логику Аристотеля, или учение Фомы, или видение какого-либо святого, или (а это уже истина по определению) свое собственное решение, они тем самым практически встают на один уровень с Библией.

Д. Е. Фурман, Избранное, 2011

Наконец, рассматриваемые «Беседы» Каппадокийского святителя оказали сильнейшее влияние на всю последующую христианскую традицию в плане богословского осмысления творения мира. В частности, св. Амвросий Медиоланский, создавая свой «Шестоднев», во многом опирался на почти одноименное произведение Кесарийского архипастыря, так что «иногда даже считали "Шестоднев" Амвросия простым переводом "Шестоднева" Василия», хотя это и не так, поскольку Медиоланский святитель внес немало новых, по сравнению со св. Василием, идей в трактовку творения мира [156]. Сочинение св. Амвросия в значительной степени запечатлело западное средневековое видение мира, а через него влияние «Шестоднева» св. Василия проникло на христианский Запад. Еще более сильным было это влияние на православном Востоке, в том числе и в славянских странах: здесь воздействие девяти «Бесед» св. Василия было не только прямым, но и через «Шестоднев» Иоанна, экзарха Болгарского, который, кстати, активно читался и переписывался на Руси [157].

святитель Василий Великий, Творения. Том 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы, 2008

Эти счета условные, но они указывают исторический порядок их появления и распространение религий монотеизма. Изучение этих заветов в историческом порядке показывает, что по мере расширения человеческого сознания совершенствуются, уточняются и ужесточаются требования Создателя к предмету Своего создания – человеку. Кроме этих заветов имеется еще много заветов или религий, в которых через Пророков Бог сообщал людям правила правильной жизни на земле. «Нет никакого народа, в котором не пришел бы увещатель!» – сообщается в Коране (35:24), где первая цифра – порядковый номер суры (главы), а вторая – порядковый номер оята (знамение, речение, подзаголовок). (Коран в переводе И. Ю. Крачковского, Московское издание, 1991 года.) В книге Хистеварзи А. Д. «Основы теологии, божественной философии и диалога цивилизаций», изданной в 2007 году в Худжанде, приведена краткая история и основы вероучений большинства мировых религий, и сделана попытка поиска цели Бога в мироздании, попытка понять Божий замысел через доступные нам мировые религии в порядке их появления и распространения. В этой книге мы привели только отдельные мысли и выдержки из выше названной книги. Для глубокого понимания цели Бога и Его философии и видения мы рекомендуем обратиться к выше названной книге. А еще для более углубленного познания рекомендуем с верой в Бога в душе изучать первоисточники в порядке их появления и распространения.

Абдуазиз Джамолидинов, Основы правильного понимания Бога, жизни и миропонимания будущей эпохи. Книга первая. Божья цель как основа всеобщего мира, единения и счастья. Книга вторая, 2017

Поэтому для христиан важнее всего личное соединение с Богом и немыслимо никакое иное счастье, кроме вечного бытия с Ним и в Нем: «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя» (преподобный Силуан Афонский).[29]«Новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами, то есть еще не ввергнутым во грех и смерть прекрасным сотворенным миром, но – Самим неприступным Богом».[30] Только Он имеет значение для христианина. Поэтому мусульманское чувственное представление о рае воспринимается им как кощунство, как «продолжительное пребывание в ненасытном, безобразном, скотоподобном студодеянии, да еще пред Самим Богом!» (преподобный Максим Грек),[31] как отвержение Божественного дара усыновления. Мусульманское видение рая потому противно христианству, что в нем находит отражение то, что мусульмане, как и иудеи, «познав, таким образом, Христа, не прославили Его как Христа, то есть как Богочеловека и Слово, но истину заменили ложью[32] и уверовали в обычного смертного человека – речь идет о Магомете, – возблагодарили его и последовали за ним. И это вместо того, чтобы последовать за Богочеловеком – бессмертным и вечным Словом, Тем, Кто если и принял смерть, то только для того, чтобы уничтожить смерть» (святитель Григорий Палама).[33] Мусульманское представление о рае отвергалось христианами даже не столько из-за самого образа рая, сколько из-за того, что этот образ является логическим следствием тех основных принципов богословия ислама, в которых ислам кардинально расходится с христианством.

священник Георгий Максимов, Религия Креста и религия полумесяца, 2004

Древние по своему происхождению библейские воззрения на вселенную с течением времени эволюционировали, приобретая все более сложный вид. Усложнились представления о нижнем, подземном мире, то же можно сказать и о небе: согласно талмудической традиции, сложившейся в первых веках нашей эры, небес уже семь, и располагаются они параллельно друг другу, одно выше другого. На самом дальнем, седьмом небе возвышаются фантастически громадные животные, над ними помещается «престол славы», у подножия которого обретают покой души праведных. Концепция множественности небес содержится и в иудео-христианском апокрифе «Заветы двенадцати патриархов», где повествуется о видении ветхозаветного патриарха Левия. Явившийся ему ангел поведал об устройстве небесного мира: первое, низшее небо, печально, ибо оно ближе всего к грешной земле; второе содержит огонь, снег и град, которые поразят нечестивых в день страшного суда; на третьем находятся силы небесные, чья задача – бороться со злыми духами и Велиаром; на четвертом небе-святые; на пятом – ангелы более высокого разряда; на седьмом же – сам бог в окружении высших ангельских чинов – «престолов» и «властей». Еще подробнее небесная топография описывается в другом апокрифе «Вознесение Исайи», где рассказывается о путешествии по небесным этажам пророка Исайи.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Касается в своих «Толкованиях» блж. Феодорит и такой дискутируемой темы, как первородный грех. Блж. Феодориту несвойственно представление о первородном грехе как вине, переходящей на все последующие поколения потомков Адама и делающей всех виновными в его грехе, как считали западные богословы и особенно блж. Августин Иппонский. Кирский архипастырь пишет: «…божественный Апостол говорит, что, когда Адам согрешил и по причине греха сделался смертным, то и другое про стерлось на весь род. Ибо во вся человеки вниде смерть, потому что все согрешили (ε? ? παντες ημαρτον – Рим. 5, 12). Ибо не за прародительский, но за свой собственный грех приемлет на себя каждый определение смерти» (с. 89). Обратим внимание, как блж. Феодорит толкует трудное выражение ε? ?, переведенное в церковнославянском как в нимже, а в Синодальном тексте – в нем. Исходя из последнего прочтения следует, что все согрешили в Адаме и наследуют его вину. По словам же Р. Ч. Хилла, блж. Феодорит, как и все греческие отцы до преп. Иоанна Дамаскина, понимает в нимже (ε? ?) как «потому что» и дает иное видение греха Адама, грехов его потомков и ответственности за эти грехи, что явственно из приведенной выше цитаты. Он настаивает, что каждый человек подпадает ответственности смерти за свой собственный грех, а не за Адамов[44]. Несколько иную, более полную картину в связи со свт. Иоанном Златоустом дает покойный прот. Иоанн Мейендорф, проводя филологический анализ этого стиха Послания к Римлянам[45]. Из него видно, что блж. Феодорит занимает несколько иную точку зрения (б), отличную от Златоустовой (в).

Блаженный Феодорит Кирский, Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла, 2003

Апостол Гильермо Мальдонадо является одним из выдающихся лидеров двадцать первого века. Его пророческое видение апостольских принципов церкви и жажда по проявлениям Царства Божьего на земле в наши дни заразительны. Его книгам суждено стать классикой.

Гильермо Мальдонадо, Как жить в сверхъестественной силе Божьей, 2011

Впрочем, икона не совсем портрет, поскольку она написана по определенным правилам (по-церковнославянски, канонам). В иконе присутствует обратная перспектива изображения, иные пропорции и соотношения деталей, объекты лишены ощущения пространства, трехмерности. Иконы исполняются в определенном стиле, используя при этом особые цвета для написания различных фрагментов. Иными словами, в иконах заключена в письме особая логика видения мира. Для того чтобы созерцать Вселенную подобным образом, зритель должен сам стать на позиции художника. Таким способом достигается духовное единство между автором и зрителем. Образа содержат в себе христианские ценности и идеалы, запечатленные на плоскости. О них говорят, что иконы – это богословие в красках. Образа насыщены христианскими символами. В них запечатлен духовный мир художников, которые, не будем забывать, были учениками и последователями Иисуса.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Однако при всякой попытке достичь положительного синтеза двух подходов к реальности и показать, что эволюционный подход является в некотором смысле следующим шагом в рамках креационизма, вставала проблема сотворения человека. Считалось, что вера обладает неким донаучным видением творения, сохраняющим специфику человеческого существа по сравнению с остальным тварным миром. Конечно, в этом большую роль сыграло буквальное прочтение книги Бытия. Со своей стороны, Учительство Церкви придавало решающее значение тезису о непосредственном сотворении души Богом[348].

А. Скола, Богословская антропология, 2000

Говоря так, мы отрицаем лишь обязательность, закономерность видения Бога для Его ищущих. Но искание Бога, приуготовление себя, раскрытие в себе божественного совершается человеческим усилием, которого ожидает от нас Бог, – «Царствие Божие силою нудится»[79]. Об этом свидетельствует вся аскетика. Возможно, что для известной эпохи жизни человечества или для известного духовного уклада и философия, и «духовное знание» оказываются таким путем приуготовления. Однако только опознанное в религиозном опыте Трансцендентное, сущее выше мира, открывает глаза на трансцендентное в мире, другими словами, лишь непосредственное чувство Бога дает видеть божественное в мире, познавать мир как откровение Божие, научает в имманентном постигать трансцендентное, воспринимать мир как Бога, становящегося и открывающегося. Логика религиозного сознания требует, чтобы Бог был найден как безусловный не-мир, а мир как безусловный не-Бог, чтобы затем узреть мир в Боге и Бога в мире. (Разумеется, речь идет не о хронологическом, но трансцендентально-логическом соотношении.) Один и тот же мир предстает пред нами то как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле, то как откровение тайн Божества, или источник богопознания. И миропознание – будет ли это естествознание (в широчайшем, всеобъемлющем смысле слова) или «духовное знание» при свете веры в Бога получает совсем новое значение. Решающим моментом остается встреча с Богом в человеческом духе, соприкосновение трансцендентного с имманентным, акт веры. Бог есть, вот что раздается в человеческом сердце, бедном, маленьком, детском человеческом сердце; Бог есть – поет небо, земля, мировые бездны; Бог есть, откликаются бездны человеческого сознания и творчества. Слава Ему!

С. Н. Булгаков, Свет невечерний. Созерцания и умозрения, 1917

Видения раннехристианского писателя Ерма уже давно стали определяющими для нашего понимания Церкви. Этот писатель рассматривает Церковь в двух ее аспектах: как предмировую сущность и одновременно как структуру в мире.

Сборник статей, Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль, 2006

И подобных случаев в святоотеческой литературе множество. Поэтому к приведённому выше молитвенному правилу прибавим, что проходил его отец Алексий весьма и весьма осторожно. Не избежал он, как и многие другие подвижники и делатели молитвы, множества искушений, о чём свидетельствуют и его собственные записки и воспоминания игуменьи Арзамасского монастыря Марии, которой отец Алексий рассказывал то, что не открывал другим. К сожалению, в дошедших до нас записках помещицы Пазухиной ни слова не говорится о смысле этих видений и откровений, не объясняется, как относиться к ним, а просто о них упоминается. А надо бы сказать, что все они вполне могли привести и к «прелести», и к падению, а также послужить соблазном для не по разуму ревностного читателя. Ну, например.

В. А. Чугунов, Церковь воинствующая, 2012

Сразу после этого видения апостол был отведен в Кесарию, к военачальнику Корнилию, которому явился в видении ангел. Когда Петр пришел к этим язычникам и стал проповедовать им, на них сошел Святой Дух и они заговорили новыми языками (Деян. 10:44–46). Петр начал проповедовать и сказал: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему», поэтому «всякий, верующий в Него (Иисуса), получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:34,35,43). Через откровение о полотне с животными всех сортов – чистыми и нечистыми – и через обращение Корнилия Бог показал, что спасение стало возможным всем народам, всем язычникам. Путь к Богу открылся для них через Иисуса Христа, а не через закон и обрезание. За это сражался всю свою жизнь апостол Павел. Не за то, чтобы отбросить закон, а за то, чтобы язычникам прежде чем прийти к Богу, не нужно было совершать обрезание.

Ульф Экман, Церковь живого Бога, 1993

И. А. Ильин, касаясь данной проблематики, полагал, что религиозным источником русской идеи была «идея православного христианства» – «Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности»[50]. Исходя из того, что «духовная культура совсем не исчерпывается культурой рассудочной», Ильин считал, что Россия «строилась и держалась» культурой иной: «есть еще культура сердца, совести и чувства, есть культура созерцания, видения; есть культура служения, самоотречения и жертвенности; есть культура веры и молитвы; есть культура храбрости и подвижничества»[51]. По его словам, «русская идея есть идея сердца» – она утверждает, что главное в жизни есть любовь, и что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею «русско-славянская душа» (издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте), восприняла исторически от христианства: «она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию», и уверовала, что «Бог есть Любовь». Из глубины православия, по его мнению, родился у нас этот «верный опыт», уверенность в том, что «священное есть главное в жизни и что без священного жизнь становится унижением и пошлостью…»[52].

В. Г. Лукьянов, Русская религиозная аксиология, 2015

Ересь всегда отрицает именно такое единое видение и такое опытное переживание Церкви. Она отрицает динамическое и благодатное единение бытия и познания в событии возникновения личного любовного отношения, подчиняя знание об истине и о спасении расщепленному индивидуальному бытию: интеллектуальному познанию, эмоциональному переживанию, нравственной деятельности. Причем «в дело вступают» не все эти три части души одновременно, а две или одна. Поэтому всякая ересь начинается с того, что она непосредственно или опосредованно отрицает принадлежность события возникновения существования к единому виду. То есть ересь ставит под сомнение, искажает или отвергает связь природы и личности, природы и энергий. Ереси всегда абсолютизируют либо интеллектуальное познание сущности или природы, игнорируя опытную истину личного отношения, либо индивидуальные особенности, этические или психологические, которые оказываются таким образом в отрыве от общей природы, т. е. общего способа существования.

Христос Яннарас, Истина и единство Церкви, 1997

«А что Евангелий может быть только четыре – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, – рассуждал святой Ириней, – так на это явно указывает Откровение Иоанна Богослова. В своем Божественном видении Иоанн говорит о четырех Херувимах, на которых восседает Слово, то есть Господь Вседержитель. Эти четыре Херувима выражают как бы четыре вида деятельности Сына Божия. Один Херувим подобен льву и тем самым указывает на предвечное господство и царскую власть Бога. Второй Херувим подобен тельцу и означает первосвященническое служение Господа нашего Иисуса Христа; символ тельца означает, что Агнец Христос явился в мир, дабы принести Богу Отцу искупительную жертву за грехи людские. Третий Херувим имеет лицо человека, что говорит о явлении Сына Божия в образе и виде человеческом. И наконец, четвертый Херувим подобен орлу летящему, что указывает на постоянное присутствие в Церкви Духа Святого».

Сборник, Христианство: век за веком. Очерки по истории христианской Церкви, 2011

Безусловно, данная концепция противоречила мистическому видению Фабра д'Оливе, убежденного как в существовании самого Бога Живого, так и в бытии божественных сущностей между Ним и человечеством, называемых Эонами. Французский эзотерик не мог согласиться с пифагорейской эманацией жизни из хаоса, пустоты, эманацией, представленной в девизе высших степеней Древнего и принятого шотландского обряда вольных каменщиков – ORDO AB CHAO. Фабр д'Оливе неоднократно повторял, что из ничего не может произойти ничего, поскольку все едино и все в Нем – нашем небесном Отце. От Него исходят незыблемые законы Мироздания, универсальная Теодоксия и Всеединство.

А. Ф. д'Оливе, Золотые стихи Пифагора, объясненные и впервые переведенные в эвмолпических французских стихах, предваряемые рассуждением о сущности и форме поэзии у главных народов земли, -1

Для сравнения приведем предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: «Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?» – отвечал: «Это Ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться». Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: «Тебе нет нужды в покаянии, отче», – то Сисой ответил так: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего»[10]. Это глубокое видение своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых.

А. В. Фомин, Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

Когда Господь явился Моисею в горящей Купине, то повелел ему снять обувь, потому что земля, на которой он стоял, была святая земля. С каким же благоговением и священным трепетом должны мы приступить к рассмотрению великой действительности – явления Бога во плоти, – действительности, в сравнении с которой видение Моисея было только тенью и прообразом! 1) (см.: Примечания со стр. 153).

Филипп Шафф, Иисус Христос – величайшее чудо истории. Опровержение ложных теорий о личности Иисуса Христа и собрание свидетельств о высоком достоинстве характера, жизни и дел его со стороны неверующих, 2011

Так, например, святые отцы неоднократно припоминают библейский рассказ книги Бытия о том, как ветхозаветный праведник Иаков удостоился чудесного видения лестницы от земли к небу, ведущей к самому престолу Всевышнего, по которой восходили и нисходили ангелы. Под этой лестницей святоотеческая традиция символически понимает Богоматерь, соединившую небо и землю, примирившую их посредством Рождества Богочеловека Христа, низводящую к нам Бога и возводящую нас самих к Нему на Небеса (см. Быт. 28: 10–17). На этот прообраз Богоматери согласно ссылаются в своих проповедях на Рождество Богородицы святитель Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Фотий, святитель Иоанн (Максимович). Так, например, преподобный Иоанн Дамаскин говорит: посредством чудесного события Рождества Богоматери Господь «построил Себе одушевленную Лестницу, основание Которой установлено на земле, а верх [касается] самого неба, [Лестницу], на Которой почил Бог и образ Которой видел Иаков (Быт. 28:12–13). Сойдя по Ней непревратно, правильнее же [сказать] снизойдя, Бог явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3: 38). Сие – сошествие, исполненное снисхождения уничижение, жительство на земле, знание о Себе, данное живущим на ней. Мысленная Лестница – Дева – утверждена на земле: Она родилась от земли, глава же Ее [достигла до] неба». А святитель Фотий по этому же поводу восклицает: «Лестница, возводящая на небеса, [ныне] утверждается!»

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Граница образа является границей божественного света, который требует «духовного видения». Эта граница неукоснительно соблюдается в традиции византийско-славянской иконы, предлагающей, по сути, единственный – поскольку он основан на теологической строгости – канонический образ в христианстве. Граница представляет собой увиденное, однако увиденное (попробуем даже утверждать, различенное суждением) невозможно интерпретировать – его можно лишь отобразить. Так, в пророческом видении неизменно выдерживается граница галлюцинации: подкрепляющее ее постоянное различение основывается на строгости суждения пророка и связности раскрытия содержания.

Филипп Серс, Тоталитаризм и авангард. В преддверии запредельного, -1

Храм – это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20). Храм есть образ скинии, которую видел святой Иоанн Богослов в видении, о которой говорил ему громкий голос с неба: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21: 3).

А. И. Плюснин, Храм – дом божий, 2008

Интеллектуально-волевая сосредоточенность внутреннего видения, сила воображения и сила всеобщих интуиций, формулирующих "предельные смыслы вселенной"; их ясная и отчетливая представленность в собственном умопостижении, определяющая искреннюю, укорененную в себе, уверенность в их "истине", которая и порождает сильнейший потенциал внушающего воздействия на других – все это присуще и философу (см. 22), и пророку (мессии), и писателю, и ученому. Но вот разность сфер функционирования одних и тех же вообщем-то способностей – философия, религия, художественное творчество, наука – порождают и различия, но не в протекании этих процессов, а в их интерпретации, обработке, характере представления и аргументации результатов. Рассмотрим общее и особенное в механизмах религиозного полагания картин мира выдающимися индивидами – пророками, мессиями, апостолами – в Библии (а не "философствующими" личностями типа Екклесиаста или Иова). Речь идет о религиозно-медитативном полагании, когда индивид воспринимает себя "медиатором" сверхъестественного. Важнейшей особенностей этого типа полагания, отличающего его от всех других, является искренняя убежденность в абсолютности источника смыслов, которые постигаются и передаются другим.

В. И. Красиков, Библия как реальность. Предельные значения библейских картин мира, -1

• Апокалипсис (греч. αποκάλυ?ις – ‘откровение’) – раннехристианское произведение, последняя книга Нового Завета. Автор книги, Иоанн Богослов, излагает здесь в виде фантастических видений откровение, данное ему Богом на острове Патмос: о судьбах мира и человечества, о скором Втором пришествии Христа и появлении антихриста, о борьбе между ними, о тысячелетнем земном царствии Христа, о «Страшном суде» и «конце света» и об установлении на «новой земле» вечного царства Христа и праведников.

В. М. Мокиенко, Библеизмы в современной русской речи. Как их правильно понимать и употреблять, 2017

Аскетика тесно связывает блуд с похотью. Под похотью понимается не половое желание как таковое, ибо оно дано человеку в браке как сила притяжения соединяющихся, а искажение отношений полов в результате грехопадения, связанное с эгоизмом, жаждой власти: видение в другом человеке лишь объекта для удовлетворения.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007