Неточные совпадения
Существуют
трансцендентальные эмоции, эмоциональное a priori
познания, и прежде всего религиозного
познания.
Гносеологи пытаются преодолеть этот непреодолимый факт тем соображением, что
познание совершается в «сознании вообще», в
трансцендентальном сознании, а не в индивидуальном психологическом сознании, что сверхиндивидуальный субъект производит суждения и оценки.
Лишь тогда
познание будет свободно от психологизма и антропологизма, если определяться оно будет не
трансцендентальным человеком, а
трансцендентальной вселенной, т. е. церковью.
Но если
трансцендентальное сознание есть объект, а сама гносеология есть
познание, то должно быть нечто предшествующее этому объекту, т. е. предшествующее
трансцендентальному сознанию, и должна быть гносеология гносеологии, теория гносеологического
познания.
Кроме того, понятие «трансцендентное» соотносится у Канта с понятием «
трансцендентальное»; к последнему он относит все формальные предпосылки
познания (априорные формы чувственности: пространство и время; категории рассудка: субстанция, причинность и т. д.), хотя сам Кант иногда допускал смешение понятий «трансцендентное» и «
трансцендентальное».
Вот я и спрашиваю, в чем благодатное, просветляющее действие
трансцендентального сознания гносеологического субъекта или мирового духа на человека, на живую, конкретную личность, как раскрывается сила и прочность
познания в человеке, и притом в данном человеке, а не в сфере внечеловеческой.
Теория
познания, идущая от Канта, подменяет проблему человека и его силы познавать бытие проблемой
трансцендентального сознания, гносеологического субъекта или мирового духа, божественного разума.
Трансцендентальный человек есть предпосылка философии, и преодоление человека в философии или ничего не значит, или значит упразднение самого философского
познания.
Между тем как основной вопрос
познания есть вопрос об отношении между
трансцендентальным сознанием или гносеологическим субъектом и человеком, живой и конкретной человеческой личностью.
Разрыв между
трансцендентальным сознанием, гносеологическим субъектом, идеальным логическим бытием и живым человеком, в сущности, делает
познание невозможным.
Пусть
трансцендентальное сознание имеет твердые и незыблемые основания для
познания, но
трансцендентальное сознание совсем не есть человек; человек обречен быть психологическим сознанием, которое находится во власти релятивизма.
Теория
познания должна стать философской антропологией, учением о человеке, а не учением о
трансцендентальном сознании и гносеологическом субъекте, но и не психологическим или социологическим учением о человеке, а онтологическим и пневмотологическим учением о человеке.
[ «Дело состоит в направленности кантианства на самое себя: поскольку кантианская
трансцендентальная философия исследует
познание бытия, постольку
трансцендентальное философское
познание систематизирует свои собственные принципы; подобным образом
трансцендентальная философия будет познавать априорную форму как внечувственно-действующее, но в логике теперь уже не должно таиться ничего помимо того, что дается априорной теорией и
познанием чувственной данности» (нем.).]