Природная магия. Части I-IV

Энн Моура

Энн Моура занимается природной магией более 50 лет. Ее книги пользуются огромной популярностью у читателей и постоянно переиздаются. Комплект состоит из книг: Природная магия. Часть III. Учебное пособие, Природная магия. Часть I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав, Природная магия. Часть II. Баланс Света и Тьмы, Природная магия. Часть IV. Тропа фей.

Ann Moura

© 1996 by Ann Moura

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО «Издательская группа «Весь», 2022

* * *

Природная магия. Ч. I. Народные традиции, мудрость фей, магия трав

Эта книга посвящается памяти Ванды Ли, которая скоропостижно ушла в царство Повелителя Теней 24 марта 1993 года. Эта прекрасная леди обладала даром прорицания и гадала на картах Таро. Она дала мне толчок, необходимый для того, чтобы я начала писать книги о Ремесле. Она вселяла в меня мужество, помогавшее мне следовать за моей звездой и делать то, чего мне хочется на самом деле.

Покойся в мире, дорогая сестра, и да благословят тебя Богиня и Бог.

Традиционные семейные ценности

Жизнь, свобода и стремление к счастью. Восприимчивость, взаимосвязь и общность. Вот базовые принципы и сущностные верования ведьмовства.

Если вы когда-нибудь интересовались Древней Религией, но не знали, с чего начать, то эта книга для вас. «Природная магия», написанная для тех, кто изучает ведьмовство в одиночку, дает великолепный обзор основных викканских практик.

Викка — это живая альтернатива существующим официальным религиям. Путь Викки, позитивный и жизнеутверждающий, опирается на лечение травами, знание природы и древнюю магию. Использование ритуалов и заклинаний, описанных в «Природной магии», направлено на достижение гармонии между человеком и природными циклами.

Книга «Природная магия», основанная на озарениях, историях из жизни и наблюдениях потомственной ведьмы, представляет собой уникальное смешение древних народных преданий, семейных традиций и современных техник. Она посвящена основополагающим элементам ведьмовства, открытым для всех, кто готов учиться.

Глава 1. Зеленый уровень

В этой книге я собираюсь рассказать о природных аспектах современного ведьмовства и неоязыческих практик, а также о связанных с ними элементах своей собственной практики в Ремесле^[1] и тех фрагментах кельтско-иберийской традиции, которые передали мне мама и бабушка. Я буду использовать сочетание исторического и личного подходов — ведь мои интересы лежат в области истории, составляющей слишком важную часть моего отношения к жизни, чтобы можно было пренебречь ею, рассказывая о практиках Ремесла. Связь моей семьи с Ремеслом установилась не с помощью формального обучения или признанной традиции, а благодаря наблюдениям, совместной деятельности и словесному руководству.

До недавнего времени практика Ремесла угасала по мере передачи от одного поколения другому. Лишь в последние несколько десятков лет благодаря формализации ведьмовства были созданы практики, предназначенные для сохранения устной традиции, которая в противном случае была бы утрачена. Я выражаю глубочайшую благодарность чете Гарднеров, чете Баклендов и всем остальным авторам книг о Ремесле, которые упорно трудились во имя сохранения Древней Религии. Я намерена рассказать о тех глубинных принципах, которые проходят красной нитью через большинство традиций и связаны с древней историей, а также о том, как эта нить связала три поколения моей семьи и теперь, извиваясь, «вплетается» в четвертое.

Из этого вовсе не следует, что я знаю о Ремесле всё, — это не так. Я практикую в одиночку уже более тридцати лет. Я получаю информацию о традициях, читая книги о них, бюллетени о Ремесле и издания, посвященные язычеству. Я переписываюсь со многими викканами, как членами ковенов, так и одиночками, и вижу, что у людей постоянно возникают одни и те же вопросы. На них я и попытаюсь ответить в этой книге. Я обнаружила, что есть слова, утратившие для нас свой общий, мирской смысл и ставшие викканскими терминами. Так, например, слово «традиция» означает какую-либо официальную школу Ремесла. Я буду, насколько это возможно, стараться употреблять его только в том смысле, в каком оно используется викканами. Общеупотребительная версия этого слова будет обозначаться как «обычай» или «практика». Другое слово, которому иногда приписывают негативное значение, — «арийский». С исторической точки зрения арийцы — это народ, живший в Центральной Азии и распространившийся на запад вплоть до Украины. Примерно три тысячи лет арийцы были ассимилированы завоеванными народами. Упоминания об арийцах в этой книге не имеют ни малейшего отношения к нацистам двадцатого века или нынешним расовым, этническим или религиозным фанатикам. Речь идет об отдельном народе, который ныне не существует, хотя его наследие, равно как и наследие дравидских народов Индии, можно обнаружить в самых разных точках современного мира.

Моя собственная практика включает в себя те элементы, которые привлекают лично меня. Она не предполагает принадлежности к какой-либо традиции или направлению. Честно говоря, многие языческие обычаи, считающиеся атрибутами какой-то одной группы, на самом деле являются древними универсальными практиками, формально принятыми данной группой. Так, использование круга вовсе не указывает на принадлежность к школе церемониальной магии, а призыв Бригитты — на верность римскому католичеству. Круг на много тысяч лет древнее, чем средневековая церемониальная магия, а Бригитта была богиней задолго до того, как превратилась в христианскую святую. Точно так же, как древние языческие храмы и святые места сегодня считаются христианскими — начиная от Лурда и заканчивая собором Нотр-Дам, — древние верования, лежащие в основе современных религий, нельзя объявлять собственностью последних, не погрешив против исторической правды. Четыре стороны света, стихии, центр духа, пятиконечная звезда, звезда в круге — все эти первичные образы появились десять-двадцать тысяч лет назад, задолго до возникновения официальной традиции Викки или церемониальной магии. Однако именно благодаря приверженцам церемониальной магии и современным викканам эти древние символы и обычаи не утратили своего смысла. Большинство образов Ремесла и церемониальной магии время от времени мелькают в укромных уголках таких официальных религий, как иудаизм, христианство и ислам, но потребовалось неоязычество, чтобы вытащить их из тени и привлечь к ним внимание.

Я предпочитаю прагматический подход к Ремеслу и к религиям вообще, который имеет весьма слабое отношение к «истинной вере», зато тесно связан с универсальными силами, частью которых являемся все мы. Идея имманентного Дуального Божества делает веру ненужной, зато существенно облегчает контакт с Божественным. Контакт заключается в настройке на энергии, текущие вокруг нас, и в признании того факта, что мы и эти энергии едины. Наше общение происходит постоянно, и здесь нельзя нажать на кнопку «ВЫКЛ.».

Мне кажется, что единство человека с жизненной силой было абсолютно нормальным положением дел до великой арийской экспансии, произошедшей около 2100 года до н. э. Именно потребность этой воинственной культуры в вождях и последователях привела к появлению новых религий и породила необходимость наличия божества, которое защищало бы интересы правящего класса и класса воинов, и священников, которые служили бы прослойкой между массами и правящей элитой. Сила священников была не физической, а духовной; и со временем духовная связь обычных людей со Вселенной стала привилегией касты жрецов. С самого начала духовная власть находилась в состоянии постоянной войны с временной (политической) властью, что порождало непрерывные трения между жрецами и царями, священниками и королями, проповедниками и официальными властями: кто на самом деле правит людьми — политические, юридические правители или духовные наставники, общающиеся с Богом?

В возрождении языческих практик в наши дни церковники увидели угрозу своей власти. Светский гуманизм и неоязычество идут бок о бок, и они стали мишенью религиозной пропаганды и поводом для истерии в современном мире — дух Салема^[2] жив и поныне. Претенденты на власть продолжают и будут продолжать объединяться с лидерами церкви, пытаясь утвердить свое господство. Эти две силы опираются друг на друга: священники приобретают власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку того или иного политика, который приобрел власть с помощью СМИ, выступая перед толпами простых людей в поддержку духовенства. Мы видели, как объединялись Никсон и Билли Грэм, Кеннеди и кардинал О’Коннелл, Буш и Пат Робертсон с целью получить власть над американцами. Независимых мыслителей игнорируют или всячески очерняют, поскольку у них нет влиятельных политических партнеров.

Свою основную задачу я вижу в том, чтобы воссоединить человека с вселенскими энергиями с помощью различных традиций Викки и церемониальной магии. Мой подход нельзя привязать ни к одной из известных школ: я заимствую то, что мне нравится, и отвергаю то, с чем не согласна. Но, хотя я не принадлежу к конкретной традиции, я использую самые разные практики, потому что они помогают мне соединяться с Божественным. Я задействую некоторые элементы, которые формальная традиция официально (или вообще никак) не признает. Я переняла их от своей мамы и бабушки и знаю их истоки — те широко распространенные понятия, которые до сих пор можно уловить в мифах и преданиях. Я не намерена излагать или дискредитировать ни одну из традиций, но я не могу игнорировать те обычаи, в которых воспитана, или те, которые, на мой взгляд, касаются многих людей, занимающихся Ремеслом. Я буду затрагивать эти вопросы по ходу изложения, чтобы соблюсти должный баланс между практикой и верой.

Я считаю, что люди должны обладать информацией, чтобы иметь возможность сделать взвешенный выбор и принять решение. Члены жюри присяжных сидят на судебном заседании, выслушивают свидетельства, а затем выносят вердикт. Точно так же следует принимать рациональные решения и в вопросах духа. У нас есть ум, и мы должны заставить его работать в сотрудничестве с духом и стать целостными, гармоничными существами. Бог и Богиня являются Единым; точно так же мы должны добиться единения внутри себя. Наш ум может сотрудничать с нашим духом, чтобы соединить нас с энергиями Вселенной и друг с другом.

Цвет природы — зеленый^[3]

Я использую слова «природный» или «зеленый» для обозначения базового элемента ведьмовства, опираясь при этом на различные источники, которые легко обнаружить в современном язычестве. Зеленый цвет символизирует поклонение природе и использование растений, которые были частью человеческой культуры с незапамятных времен. Зеленый цвет имеет отношение к Повелителю и Повелительнице Зеленого Леса, Праотцу и Праматери, Матери-земле и Хозяину Дикого Леса. Кельты и гаэлы^[4] использовали этот цвет для обозначения духов земли, обитателей холмов, фей, фейри (я не придаю этому слову того зловещего значения, которое иногда присваивается ему в литературе). Мы сталкиваемся с этим во многих легендах, где простое упоминание этого цвета выдает истинную природу персонажа. Я настоятельно рекомендую вам прочесть книгу Кэтрин Бриггс «Энциклопедия фей» (Katherine Briggs, Encyclopedia of Fairies), содержащую блестящий анализ и великолепную подборку сюжетов, легенд и коротких рассказов о феях (обитателях холмов).

Зеленый цвет был очень важен для жителей Британских островов, они даже соблюдали специальные правила при изготовлении и использовании зеленой краски. Мужчины могли участвовать на первых этапах работы — выращивании растений, но все остальные этапы создания краски осуществляли только женщины. Истинно природный оттенок этого цвета появлялся в результате длительной трудоемкой процедуры, которая могла быть составной частью особого ритуала^[5]. Если краска была приготовлена неправильно, то цвет считался несчастливым. Люди соблюдали величайшие предосторожности, работая с цветами Другого Народа, но, как бы тщательно ни была окрашена ткань, скотты все равно считали, что зеленый цвет приносит несчастье и носить его могут лишь те, кто причастен к тайнам земли и Ремеслу Мудрых.

Хотя в природных (зеленых) элементах ведьмовства задействованы фейри, это вовсе не то же самое, что феи и эльфы викканских школ. Древние корни практик Зеленого уровня ведьмовства легко проследить в различных аспектах современных традиций Викки, церемониальной магии и также во многих других практиках, которые нередко объединяют, называя неоязычеством. Во всех этих проявлениях язычества факторы природной магии являются фундаментом, на котором базируются более современные идеи и практики. Это прочное основание обеспечивает Древняя Религия, которая существовала задолго до изобретения политизированных богов, авторитарных догм, профессиональных священников, сложных ритуалов и уровней посвящения.

В скандинавско-тевтонских системах (которые с исторической точки зрения можно назвать арийскими) базовый уровень называется Зеленым, затем идет более высокий Красный уровень, а объединенные Синий и Белый уровни являются главным объектом поклонения и практик. Однако личности и функции божеств, занимающих различные уровни, говорят об их действительном происхождении и предназначении. Зеленый уровень принадлежит Господину и Госпоже^[6], при этом Господин представляет изобилие и плодородие, а Госпожа — мир, любовь и огромную силу магии. Красный уровень принадлежит Воину (Тору), воплощающему физическую силу. На самом верху находятся Белый уровень, принадлежащий Законодателю Тиру, символизирующему закон и порядок в обществе, и Синий уровень, принадлежащий Правителю (Одину), символизирующему власть вождя-патриарха, магическую власть (руны) и магическое самопожертвование. Эти же боги, хотя и под другими именами, появляются и в других арийских религиозных структурах.

Госпожа может подниматься на Синий уровень, в царство Одина. Предположительно, она обучала его своей магии, в результате чего «обновленная версия» Одина узурпировала в северных системах положение Господина Зеленого уровня. Бог правления был создан примерно четыре тысячи лет назад, чтобы отразить политическую реальность — смену общинного строя управляемым обществом. Следовательно, божества Красного, Белого и Синего уровней являются относительно недавними изобретениями, специально созданными (или эволюционировавшими) для того, чтобы узаконить новую политическую ситуацию. Однако, как утверждает Эдред Торссон в книге «Скандинавская магия» (Edred Thorsson, Northern Magic), истинным уровнем ведьмы является Зеленый.

Я рассказываю о происхождении уровней северных богов в своей книге «Танцующие тени: корни западных религиозных верований». И если таких божеств, как Воин, Законодатель и Правитель, можно обнаружить в 4 тысячелетии до н. э., то древнейшие в истории человечества религиозные практики восходят к дравидам — народу, жившему в долине реки Инд. История их религии насчитывает тридцать тысяч лет, в течение многих столетий ее распространяли торговцы, путешествующие морем, и именно она сформировала ядро языческих систем Европы.

В сегодняшней Индии дравиды все еще существуют как отдельная этническая группа, и их практики по-прежнему отражают то, что мы склонны называть европейским язычеством: узнаваемы концепции и даже имена. Дуальное Божество индского региона, а именно дравидских (а не индуистских) Шиву (или Иша) и Шакти (или Ума, Дану), с учетом дат, миграций и торговых путей можно рассматривать как предшественников европейской двойственности Господина и Госпожи: Рогатого Бога любви/плодородия/животных и Богини жизни/смерти/возрождения, которая и соответствует тому, что позднее стало известно как Зеленый уровень (фундамент) традиции одинизма (Асатру). Зеленый уровень отражает более древнюю религию, предшествовавшую формированию класса воинов и правителей и появившуюся задолго до того, как возникла потребность в политизированных божествах, которые служат для поддержания власти правителей с помощью священнослужителей. Именно создание новых богов привело к отделению людей от Божественного, что и вылилось в паттерн отчуждения от Бога, присущий современным официальным религиям.

Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунна. Кернунн происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернунн, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, — народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000–1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в приложении.

Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала — жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания — и вернуться к более простым религиозным проявлениям.

Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как богу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал папа римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».

Все взаимосвязано

Ведьме Зеленого уровня не нужны детальные инструкции относительно общения с Божественным, потому что ведьма и Божественное — это одно целое. Зеленая ведьма выполняет только те ритуалы, которые отвечают ее точке сборки, они могут быть простыми или сложными — все зависит от ее настроения. Общение со многими людьми, практикующими природную магию, рождает чувство радостной анархии и одновременно — глубокой причастности, поскольку ведьма не является служанкой земли, она сама — земля. Земля, ведьма, Солнечная система, галактика, Вселенная и т. д. — все мы являемся составной частью Всего. Как утверждалось в телесериале «Практическое руководство ко Вселенной» (A Practical Guide to the Universe), все мы состоим из звездной пыли.

Будучи частью земли во всех ее проявлениях, каждый из нас является и пантеистом, и анимистом. Наша планета подобна котлу Керридуэн, и мы все — части варева, кипящего внутри него. Иногда мы поднимаемся на поверхность, образуя пузырь, и вновь возвращаемся вниз, чтобы потом снова подняться. Формы творения постоянно меняются, поскольку изменения — это признак жизни, и их не надо бояться. Ученые, как и древние люди, признают, что энергия бессмертна, а это противоречит главной мысли христианства: «Поверь в бессмертие Иисуса или погибнешь». Но ведь даже в этой догме есть путаница, поскольку Писание утверждает, что неверующие все же будут жить вечно — только в озере огня и/или адских муках (любопытно, что слово hell^[7] происходит от имени норвежской богини Хель, правительницы загробного мира, куда все отправляются после смерти, чтобы отдохнуть перед новым рождением).

На Зеленом уровне жизнь — это бессмертная энергия. Послание Богини, гласящее, что мы «не умираем», иудаизм пытался скрыть на протяжении двух с половиной тысяч лет в своей истории о Древе жизни (дравидская тема). Ученые, изучающие религию и космологию, обычно говорят, что Богиня представляет собой материю (matter) — сравните с Mater, Matri, Мать; а Бог — энергию (Дух, Огонь, Отец). Он — жизнь, а Она — форма, которую принимает жизнь; Она нужна ему для того, чтобы обрести определенность. Это история дравидских Шивы и Шакти, которой около тридцати тысяч лет. А общепринятое отрицание материи ради энергии заставляет людей вступать в конфликт со своей собственной сущностью. Отрицание единства тела и духа порождает религию, мешающую человеку радоваться жизни, накладывающую на него искусственные ограничения и заставляющую отдавать предпочтение смерти, а не жизни.

Для людей ненависть к материальному вместилищу духа, к своему телу, является самоубийственной. Бо́льшая часть войн и психологических проблем в обществе объясняются отказом людей от радости жизни, достигаемой в единении с Богиней и Богом. И действительно, уже первые христиане, включая св. Августина, учили, что сексуальный союз есть зло, наличие детей есть свидетельство совершенного греха, и все люди должны соблюдать целибат (обет безбрачия), чтобы быть достойными Царства Божьего. У Августина была любовница на протяжении большей части его карьеры священника, однако он откладывал крещение в надежде, что вследствие этого будет прощен. Достаточно любопытно, что «плохого» царя Ирода настигла мучительная смерть от кишечных глистов, и это рассматривается как кара Божья. Августин умер точно так же, однако его называют святым. Если бы люди осуществили то, к чему их призывало раннее христианство, то это означало бы конец человечества как биологического вида. Поэтому нынешние призывы «бороться за христианские семейные ценности» выглядят особенно смешными с исторической точки зрения: именно римские язычники в V веке н. э. обвиняли христианство в разрушении семейных ценностей (Тацит). Всем, кто хочет начать изучать историю религии, я настоятельно рекомендую прочесть увлекательную книгу Уилла Дюранта «История цивилизации. Часть 4: эпоха веры» (Will Durant, History of Civilization. Part IV: The Age of Faith).

Связь, выявляемая с помощью зеленых элементов Ремесла, дает практикующему возможность существовать в гармонии не только с Госпожой и Господином (которые абсолютно равны), землей, звездами и Вселенной, но и с другими формами жизни и стихиями. Духи четырех стихий (элементали) — это нечто большее, нежели персонификации Земли, Воздуха, Огня и Воды, чем символика цветов, частей света, времен года. Это реальные сущности, силы, которые практикующий может призвать на помощь. Они являются частью Богини и Бога, но, как и многим христианам гораздо легче иметь дело с Сыном Божьим или со святыми, многим ведьмам лучше работать, сосредоточившись на стихийных силах Дуального Божества. Поскольку стихии являются аспектами Господина и Госпожи, каждому из божеств соответствуют по две стихии: Вода и Земля относятся к Госпоже (материя), а Воздух и Огонь — к Господину (энергия). Я вижу в этом и более глубокий смысл.

Кто-то рассматривает элементали как непознаваемые безликие силы, как «нечто». Я считаю, что если я состою из фрагментов этих стихий, а я — «некто», то и они тоже «некто». Я называю их своей родней и друзьями: Земля — это мое тело, Воздух движет моим дыханием и пробуждает мой ум, Огонь — это энергия, наполняющая меня, и моя страсть, а Вода — это жидкости моего тела и мои эмоции. Благодаря общению с другими ведьмами я узнала, что не одинока в таком убеждении, возможно, это некое течение в современном ведьмовстве, которое просто не получило широкой огласки.

Мой собственный подход к элементалям сформировался на основе пантеизма, унаследованного мною от матери, а ею — от ее матери, и он не соответствует тому, что прослеживается в традициях, о которых я до сих пор говорила. Мои исследования доказывают, что мои мать и бабушка (обе были бразильянками иберийско-кельтского происхождения, а их фамилия означала имя одного из кельтских богов) вышли за рамки взглядов, все еще существующих в современных производных дравидской и ведической религий, известных как индуизм. Европейское ведьмовство включает в себя некоторые аспекты дравидской культуры, пронесенные через множество миграций, последней волной которых были цыгане (сначала европейцы считали их выходцами из Египта, но позднее историки признали, что они пришли из Индии, откуда одна ветвь направилась в Египет, а позднее, примерно в XII веке, в Испанию, вторая же мигрировала через Восточную Европу). Я считаю, что и пантеистические, и анимистические черты являются частью взаимоотношений со стихиями.

Установив связь с природой и Вселенной, ведьма может рассчитывать на получение нового, осмысленного опыта, который поможет ей достичь озарения, и это одна из причин, по которой стоит вести дневник с описаниями снов и видений. Во время одного из таких озарений я увидела духов стихий такими же живыми, как и те силы, которые являются Господином и Госпожой, — связь между Богом и Богиней и стихиями слишком удивительна, чтобы ее можно было призвать или изгнать. И, хотя я много размышляла над тем, стоит ли мне включать эту традицию в свою собственную практику, я все же сделала вывод, что это было бы неправильно с анимистической точки зрения.

Закон возврата

В традициях Викки и во всех формах магической практики действует Закон возврата. В Викке он обычно называется Законом троекратного возврата: подразумевается, что, какая бы магическая сила ни была послана, она вернется в троекратном размере. Однако мои мать и прабабушка придерживались более справедливой версии. «Все, что послано, вернется назад», — учила меня мать, приводя многочисленные примеры. Этот элемент Зеленого уровня нашел свое отражение и в официальных религиях: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы они поступали с тобой». Я склоняюсь к тому, чтобы принять «эквивалентный» вариант Закона возврата, который чаще появляется в самых разных источниках, в том числе в различных религиозных системах и в греческой философии. Изначально акцент делался не столько на том, чтобы быть хорошим соседом или подчиняться гражданским законам общества, — это было предупреждение не причинять вреда другим с помощью магии. Отсюда берет начало традиционное правило ведьмы «Делай, что желаешь, если это не причиняет вреда никому», которое я применяю в своей практике природной (зеленой) магии, поскольку оно соответствует ей как нельзя лучше и широко применяется в Викке. Мои мать и бабушка всегда руководствовались Законом возврата исходя из одних и тех же соображений: вы не будете причинять вред окружающим, поскольку все посланное возвратится назад, и вы можете причинить вред самим же себе.

Религия и Ремесло

В своей книге «Одинокая ведьма» Мэрион Грин (Marion Green, A Witch Alone) утверждает, что ведьмовство — это одновременно и религия, подразумевающая почитание Господина и Госпожи (а не веру в них, ибо их имманентность делает веру просто ненужной), и Ремесло — с магическими заклинаниями, амулетами и использованием знания трав. В обычной жизни закон языческой религиозной практики превратился в гражданские нормы и представлен в виде этики, а магическая сила стала собственностью духовенства, которое распределяет ее на благо людям, соблюдающим определенные условия и за надлежащую плату.

Это заставляет нас обратить внимание еще на одну особенность обычаев природной магии прошлого: магические действия не совершались за деньги. Если человек делал подарок по своему собственному желанию, его принимали, но ведьмы редко просили или требовали что-то в обмен на свои услуги. Считалось, что обмен следует производить ради того, чтобы «обезопасить» мага, как в легендах о феях: чтобы получить дар, нужно самому преподнести дар. Еще один вопрос — это плата за обучение, которое не имело ничего общего с деятельностью преподавателей в школе. «Ученик» на самом деле являлся «исследователем», и требовать от него плату — значит тормозить собственное духовное развитие. Единственным исключением была плата за принятие в число учеников. Однако теперь многое изменилось, и идеальный образ деревенской ведьмы с одной ученицей, совершающей магические действия и получающей в дар пищу и все необходимое, сегодня явно неактуален. Количество желающих стать учениками огромно, и затраты на их обучение были бы непомерно высоки. На самом деле Ремесло постигается с помощью интуиции, поэтому более опытная ведьма в состоянии предложить только свой опыт, который соискатель может принять или отвергнуть. В конце концов, именно соискатель должен установить личную связь с Госпожой и Господином. Впрочем, обучение — это дорога, у которой нет конца.

В одиночку или в общине?

Зеленые элементы Ремесла изначально подразумевали в основном индивидуальную практику, хотя их можно практиковать и в общине, ковене и сочетать почти с любой другой традицией. Аспект личного единения с Божественным исключает верность какой-то одной догме, и любой ковен, делающий акцент на элементах природной магии, должен допускать широкий спектр подходов. Когда Викка была «заново открыта» в начале XX века, всячески культивировалось представление о том, что всегда существовали ковены ведьм, занимавшихся своей деятельностью подпольно. Позднее, когда стало очень трудно отстаивать идеи Маргарет Мюррей о непрерывной магической деятельности, был выдвинут постулат, согласно которому викканская традиция никогда не сохранялась и все, что сегодня называют ведьмовством, кем-то сфабриковано. Эти позиции известны практикующим ведьмам, о них написано множество книг и статей, и в некоторых случаях они становятся причиной разногласий в языческой общине. В язычестве есть много сект и направлений, как и в христианстве, иудаизме и исламе, и некоторые из них очень трепетно относятся к своему наследию. С прагматической точки зрения все это представляется ненужным.

Бабушкино наследие

Мне нередко задавали вопрос: «Как стать настоящей ведьмой?» И это беспокоит меня. Традиции, опирающиеся на цепь инициаций (например, последователей Гарднера и Александера), иногда представляют как более «легитимные» благодаря более тесной связи с учением Гарднера, а вот так называемое «бабушкино наследие» многие связывают с ошибочными выводами Мюррей и считают шарлатанством. Тем не менее принимать ограниченную точку зрения тех наследников Гарднера, которые считают «настоящими ведьмами» лишь тех, кто придерживается именно их традиции Викки, означает делать вид, что во всем мире никогда не было никаких ведьм, или близоруко ограничиваться лишь Европой. Опять-таки, все это можно считать чисто терминологическими разногласиями. Для некоторых слово «викканин» значит вовсе не то же самое, что слово «ведьма», но эти определения все еще слишком туманны, и их уточнение может потребовать нескольких десятилетий работы. Я ничего не имею против того, чтобы быть ведьмой, но пока не рассматриваю себя как викканку, хотя и пользуюсь этими словами как синонимами.

Возможно, ситуация запуталась еще больше из-за того, что нет никакого «бабушкиного наследия», а есть недопонимание тех людей, которые пишут о викканах, работающих в ковенах. По своему опыту я знаю, что существуют два вида «бабушкиного наследия»: во-первых, то народное искусство, которым бабушка (и/или дедушка) занимается, не обращая внимания на религиозные обычаи страны, а во-вторых, занятия бабушек и дедушек Ремеслом, но с учетом ограничений, накладываемых религией. Бо́льшая часть элементов зеленой традиции Ремесла пережила две тысячи лет гонений со стороны христианства, поскольку была интегрирована в господствующую религию или игнорировалась ею. Магическая работа осуществлялась бесплатно, гражданское законодательство задействовано не было, обмен дарами происходил по бартерной системе, без участия налогообложения и бюрократии.

Если говорить об истории моей собственной семьи, то бабушка моей матери была известной травницей в своем районе. С ней советовались даже тогда, когда около пациента были врачи, потому что знали: своими травными зельями она может вылечить самого безнадежного больного. Плату она получала в виде цыплят, фруктов, а также выполнения различных работ в ее доме и саду. Зачастую ей просто говорили слова благодарности. К прабабушке обращались за амулетами, исцелением, «силой» и советом, но никто не называл ее ведьмой, и она комфортно себя чувствовала в рамках народных традиций католической церкви в Бразилии. В ее случае речь не шла об элементах афро-бразильской магии макумба (бразильская разновидность сантерии) — она опиралась на свои кельтско-иберийские корни, поскольку предки ее были из Португалии и Галисии (область на северо-западе Испании). Неудивительно, что работы, посвященные кельтскому ведьмовству, имеют для меня очень большое значение, но в сферу моих интересов входит и дравидская традиция. Моя мать также обращалась к дравидскому Шиве. Поскольку он обладает чертами учителя и целителя, она подарила своему брату маленькую статуэтку Шивы, когда тот поступил в медицинскую школу.

Некоренное население Соединенных Штатов по большей части утратило свои языческие корни просто потому, что не сталкивалось с ними на протяжении двух веков. Это особенно справедливо в отношении потомков европейцев. Религиозная культура христианской Америки довольно блеклая по сравнению с христианской Европой. Сколько людей в Америке понимают значение танца Моррис, прыжков через костер, хороводов вокруг Майского дерева, Зеленого человека, Парада дураков и любых других языческих традиций, которые до сих пор существуют в Европе и на Британских островах в рамках христианской традиции или наряду с ней? У американцев европейского происхождения нет стоячих камней (как в Эвбери или Стоунхедже), нет нескольких тысячелетий дохристианской европейской истории, мифологии и ландшафтов, нет пещер древних предков, могильных холмов и артефактов, которые могли бы оказать влияние на американские религиозные практики.

Расстояние, отделяющее американских ведьм от их европейского наследия, заставляет меня испытывать чувство утраты, потому что, даже если человек читает об этих вещах и изучает их, культура все равно не становится «живой». В Ремесле привлекает то, что самовыражение в нем основано на личном опыте и чувствах практикующего. Например, замечательно изучать кельтский язык (любое знание приносит удовольствие), но есть разница между изучением кельтского и жизнью в кельтском Уэльсе.

Но даже в Европе кельтов не так просто обнаружить. Другие культуры — римская, германская, скандинавская и саксонская — настолько усердно в течение многих веков трудились над тем, чтобы искоренить своих конкурентов, этнических кельтов, что сегодня европейцы кельтского происхождения — лишь отдельные островки того, что некогда было целым народом. В современной Америке языческое наследие сильно в тех местах, где существование изолированных этнических групп ничем не нарушалось. В качестве примера можно привести кельтские практики потомков ирландцев и шотландцев, живущих в горной местности в Аппалачах.

Еще один аспект деятельности одиночной ведьмы, который затрудняет оценку роли «бабушкиного наследия», — это отсутствие у одиночек формального обучения, которое дают современные ковены. Моя бабушка (и остальные ведьмы с аналогичным опытом) никогда никого не учила целительству, заклинаниям или чарам — она прибегала к ним в повседневной жизни, когда возникала необходимость. Члены семьи просто усваивали некоторые вещи, сталкиваясь с этими практиками. Моя мать передала мне некоторые заклинания и общие принципы, но я понимаю, что о многих ведьмовских приемах я так и не узнала, потому как моя мать либо сама не знала о них, либо никогда не пользовалась ими, поскольку в этом не было нужды.

Хотя моя мать считала себя католичкой, католическая церковь для нее служила связью с языческим прошлым. В последние годы жизни именно используемые при богослужении ароматические масла и магические действия священника побуждали ее ходить к мессе. Несмотря на все рассуждения католиков о грехе, рае и аде, она истово верила в спиритизм и реинкарнацию, то есть разделяла идеи, которые сочли бы нехристианскими, если бы она неосторожно заговорила о них. Языческое наследие всегда присутствовало в жизни многих современных ведьм-одиночек, в частности в виде неортодоксальных обычаев, сосуществующих с христианскими практиками.

Зеленые элементы Ремесла подобны «бабушкиному наследию» — они скромные и неброские. Некоторые аспекты Древней Религии стали принадлежностью официальной культуры, например рождественская елка (относительно позднее христианское «изобретение»), венки из омелы, остролиста и т. д. Некоторые из этих традиций были вне закона еще пару веков назад из-за их связи с язычеством. Сегодня тенденция к включению в свою жизнь языческих практик все ярче проявляется среди людей, которые считают себя христианами, но принимают идеи нью-эйджа. Кристаллы, травы, свечи и медитативные практики становятся обычными атрибутами христианских жилищ.

Возвращение домой

Для многих современных ведьм чувство возвращения домой, которое дает им Викка, отчасти обусловлено личным принятием интуитивного процесса, возвращающего древнему наследию его заслуженное положение. Для того чтобы успешно совершить переход, необходимо отбросить беспочвенные страхи, порождаемые верой общества в необходимость контролировать своих членов. Человек должен открыться силе Богини и Бога. Божества Викки — это не карающие политизированные боги официальных религий. Когда ведьма говорит о любящих Боге и Богине, она не имеет в виду своды законов, ограничения в пище, догмы, ритуалы поклонения и необходимость «свидетельских показаний». Нужно помнить всего лишь одно главное правило: «Все, что послано, вернется».

Самые распространенные «зеленые» материалы — это травы и различные природные объекты (цветы, ветки, орехи, камни, раковины и т. п.), свечи и призывы (инвокации). Также используются масла, надписи, веревки, шнуры, перья и натуральные ткани: шерсть, хлопок и муслин (это тоже хлопковая ткань, но более плотная). Иногда их хранят про запас, но зачастую необходимые вещи сами появляются в нужный момент. Господин и Госпожа всегда снабдят вас всем, что требуется для заклинания, начиная от слов и ритуала и заканчивая материалами. Со временем и по мере приобретения опыта вы научитесь полагаться на них в отношении своих потребностей.

Еще один предмет, находящий применение на Зеленом уровне, — это раздвоенный посох, или станг. В моей жизни их было много. Мы часто переезжали, и на новом месте я всякий раз находила замечательный посох, ждавший меня. Это была вещь, которую я использовала, пока жила где-то, и которую оставляла как принадлежность этого места, когда уезжала.

Лишь в последнее время ситуация изменилась, и характер этого изменения стал для меня очень значимым. Нынешний дом мне очень нравится, но когда-нибудь я снова перееду туда, где будет мой постоянный дом. После последнего переезда я сразу же обзавелась новым посохом, но, поняв, что мне предстоит уехать отсюда и окончательно осесть в другом месте, задумалась о том, чтобы взять с собой что-то от духа своей нынешней территории. Раньше по соседству росли высокие красивые деревья, многие из которых сейчас срубили. Проходя мимо груды бревен, я поняла, что в куче опилок лежит множество крепких, прямых, красиво раздвоенных посохов. Теперь у меня есть постоянные посохи для всех членов семьи, а индивидуальное украшение каждого из них — это ритуал, который персонализирует посох и позволит нам взять частичку духа этого места с собой, куда бы мы ни отправились. В каком-то смысле я получила частичку деревьев, которые уже мертвы, тогда как посохи сохраняют связь с Господином и Госпожой, участвуя в ритуалах и актах Ремесла. Их можно использовать как природные алтари во время ритуалов на открытом воздухе или просто как палки, чтобы опираться во время ходьбы. Работая в помещении, я пользуюсь перьями, веревкой, мешком и цветочными гирляндами, соответствующими текущему сезону.

Истоки Ремесла

Божества Зеленого уровня Ремесла — это древние божества человеческой истории, имена которых мелькали где-то на периферии нашего сознания в течение двух тысяч лет, но которые, тем не менее, безымянны. Многие популярные имена Богини и Бога, используемые в викканском сообществе, взяты из самых разных традиций. Среди них Керридуэн, Кернунн, Геката, Херне, Дану, Луг, Парвати, Шива, Кали, Гадес и многие другие «выходцы» с Ближнего и Дальнего Востока, из Европы, Африки и обеих Америк. Но древнейшие из Древних — это Великая Мать и Великий Отец, Господин и Госпожа, участвующие в творении и разрушении, начале и завершении, обновлении и возрождении.

Хотя многие современные течения Викки включают в себя элементы церемониальной магии, каббалы, задействуют списки ангелов и архангелов (а также их демонических двойников), царства и уровни, для Зеленого уровня Ремесла эти составляющие не нужны. Вместо этого здесь присутствует открытое общение с Древними, и по мере ведения этого диалога ваша сила будет расти. Используемые при этом инструменты хорошо известны. Например, современная «кухонная магия» очень близка зеленым элементам Ремесла. Вовсе необязательно следовать определенным канонам, проводя ритуал, — упор здесь делается на индивидуальность человека. Современным людям вовсе не нужно подражать тем моделям поведения, которые, на их взгляд, были присущи человечеству несколько сотен (или тысяч) лет назад. В одних случаях воспроизведение древних обычаев может облегчить работу, в других — затруднить ее. Только сам практикующий может решать, что следует использовать, а что отвергать.

К примеру, мечи в прошлом могли иметь лишь знатные люди, а торфяные пустоши были слишком холодными и сырыми местами, чтобы на них можно было водить хороводы нагишом, особенно в те времена, когда болезнь часто несла в себе смертельную угрозу. Когда-то большинство людей были неграмотными, и вместо того, чтобы сверяться с календарями, они наблюдали за естественной сменой времен года. Римский календарь был пересмотрен церковью, чтобы официально закрепить управляемость поведения. В наше время танцы в обнаженном виде могут помочь отбросить запреты ортодоксальных религий, а начертание круга мечом — облегчить человеку процесс визуализации. Это лишь вопрос личного выбора.

Практиковавшие Зеленый уровень Ремесла были простыми людьми, жившими в согласии с природой и знавшими природные циклы, проявляющиеся в смене погоды и развитии живых организмов. Инструменты им тоже давала природа или деревенский быт, а их ритуальными одеяниями была повседневная одежда или праздничные платья, если они были достаточно богаты, чтобы позволить себе их иметь. Они не записывали тексты песнопений, потому что были неграмотны, они шли своим путем Ремесла, опираясь на множество мифов и ежедневную практику. В «Полной книге ведьмовства. Классический курс Викки» Бакленда (Buckland, Complete Book of Witchcraft) предлагается много возможностей, причем автор исходит из того, что практикующий Ремесло может выбрать для себя любые элементы и проложить свой собственный путь. В этом отношении «Полная книга ведьмовства» — великолепный справочник, в котором отражены различные подходы к Ремеслу.

Символический союз

Многие женщины задавали мне вопрос: должны ли они вступать в сексуальный союз с главой ковена, чтобы стать «настоящей» ведьмой? Это еще один аспект Ремесла, вызывающий разногласия. Я чувствую, что об этом стоит поговорить, поскольку это не та проблема, которую можно проигнорировать. Идея вступления в сексуальные отношения с главой ковена дает нежелательный эффект: из-за нее Викку связывают с христианскими сектами, например, Джима Джонса или Дэвида Кореша, в которых родители, беспрекословно подчинявшиеся лидерам, приводили девочек одиннадцати-двенадцати лет и отдавали их этим самым руководителям для сексуальной инициации и посвящения в культ. К Викке это не имеет никакого отношения. В различных публикациях о язычестве людей постоянно предупреждают о том, что руководители ковенов могут быть одержимы идеями господства, контроля и даже манией величия. Опять-таки, если что-то вызывает у вас дискомфорт, это не подходит для вас. Ведьмы являются не поклонниками культа, а личностями, и как только вы почувствуете, что общая атмосфера ковена исключает индивидуальность, я настоятельно рекомендую вам начинать искать компаньонов в другом месте.

Для тех, кто интересуется, не приводит ли сексуальная энергия к магическим результатам, скажу, что положительный или отрицательный ответ на этот вопрос зависит от конкретной ситуации. Человеческая сексуальная психология отличается чрезвычайным многообразием, она варьирует не только в разных парах, но и во время разных сексуальных контактов одной и той же пары. Сексуальность — настолько личное и интимное дело по своей природе, что ответить на этот вопрос может только сам человек, испытав все на личном опыте. Но если пара вступает в сексуальный контакт для достижения какой-то цели, каждый из партнеров полностью зависит от другого — только так можно сохранять концентрацию и не отвлекаться от мыслеобраза. Сколько людей могут честно соблюсти данное условие? Это может сработать, а может и не сработать. Рианнон Райал в своей книге (Rhiannon Ryall, West Country Wicca) утверждает, что во времена ее детства члены ковена считали, что, если женщина во время инициации беременеет, это значит, что она не умеет обращаться с магией надлежащим образом. Поэтому помимо неожиданного (и, возможно, нежеланного) младенца женщина получала в свой адрес обвинения в том, что она испортила все дело и некомпетентна как ведьма. Подобная установка унижает женщину и является еще одним способом утверждения мужского превосходства в той сфере, которая изначально представляет собой религию баланса. Вероятность беременности зависит от множества внутренних циклов женщины, которые не имеют ничего общего с действием магии (так считает Райал). Сегодня на одной чаше весов находятся возможные выгоды от сексуального союза, а на другой — опасность заражения СПИДом и венерическими заболеваниями, а также риск получения психологической травмы. В моногамных парах, участники которых заботятся друг о друге, шансы на успех значительно выше, а неудача с гораздо меньшей вероятностью причиняет психологический вред. Этруски вступали в сексуальный контакт в присутствии других людей без малейших колебаний и услаждали этим зрелищем друг друга после пиров, если верить греческим авторам (последние считали подобное поведение позорным). Публичное совокупление было абсолютно приемлемым, и мужчин мало волновало, кто является отцом детей замужней женщины. Общество этрусков просуществовало очень недолго (Massa, The World of Etruscans), но кто возьмется утверждать, что так называемое бессмертие римских императоров не было попыткой вернуться к наследию своих предшественников? Тем не менее человеческое общество меняется, и мы не изолированы от нашей культуры, поэтому общинный подход к сексуальной магии может принести не столько подъем сил, сколько боль и несчастья. По этой причине мне кажется вполне разумным оставить сексуальную магию для брачных или устоявшихся пар.

Итак, какова же история Великой Церемонии?^[8] Это был символический союз энергии и материи, на смену которому позднее пришло пресуществление, используемое сегодня в христианском причастии. Перевод Единства Бога и Богини в сферу сексуального контакта людей восходит к браку Верховной жрицы и светского правителя, царствовавшего год и один день. Мерлин Стоун в своей книге «Когда Бог был женщиной» (Merlin Stone, When God was a Woman) и Джозеф Кэмпбелл в серии книг «Маски Бога» (Joseph Campbell, Masks of God) рассуждают о том, как эта практика развивалась в рамках разных культур, главным образом на Ближнем Востоке. Люди наблюдали этот союз духовного и светского лидеров и верили, что он обеспечивает хороший урожай и плодовитость людей в течение года. В конце года правитель становился добровольной жертвой и играл роль принесенного в жертву Бога: его кровь и куски тела распределяли по полям в ходе своеобразной церемонии святого причастия, которая предшествовала причастию христианскому. Правитель должен был возродиться в виде зерна, которое питало людей.

Однако очень важно помнить, что это официальное публичное представление было уместно только в тот момент истории, когда оно появилось. Современные ведьмы не приносят кровавых жертв, никого не сжигают и не душат ради того, чтобы преподнести затем богам. Точно так же они не вступают в сексуальный союз на глазах у жителей всей страны. Слова «всей страны» в данном случае крайне важны — ведь зрителями древнего ритуала становились не члены отдельной общины (такой как ковен), и проводился он не в уединенном месте (как это делается в некоторых ковенах). Все происходило на глазах тысяч зрителей и было частью гражданской церемонии. Сами зрители тоже принимали участие в пиршестве, вступали в сексуальные связи и включались в празднование. Это было общественное мероприятие.

Использование сексуального союза в ведьмовстве — это наследие не столько Викки, сколько церемониальной магии, поскольку оно восходит более к тому периоду истории, когда уже существовал институт жречества. Это было время, когда арийские жрецы отняли у женщин религиозную власть, а жрица стала лишь инструментом: вступая с ней в брак, постоянный светский правитель законно всходил на трон с помощью брака. Для практикующей ведьмы Великая Церемония совершается в тот момент, когда она опускает нож (атам) в чашу во время ритуала. И если вышеописанная церемония была общенациональным мероприятием, выходившим за рамки ковена, то современный ритуал представляет собой личное и символическое событие, которое может осуществить и один человек, и ковен. Символический союз мужчины и женщины должен принести счастье обоим, и тем, у кого мысль о вступлении в половой контакт с главой ковена вызывает дискомфорт, лучше этого не делать.

На самом деле лишь в немногих ковенах вступление в сексуальный контакт является необходимым условием получения более высокой степени посвящения, поэтому речь идет об исключении, а не о правиле. Для Зеленой ведьмы Великая Церемония — это личностное единение с Господином и Госпожой. А наличие «степеней посвящения» восходит к орденам церемониальной магии; оно вовсе необязательно в ведьмовстве. Как утверждает Мэрион Грин, вы либо ведьма, либо нет — ни о каких степенях речь не идет. Настоящее жертвоприношение правителя устарело; на смену ему пришла символическая церемония, поэтому нет никакой необходимости возрождать элементы практики, которую полностью отвергли уже в древности.

Ключ к Зеленому уровню

Центральным зеленым элементом всех проявлений Ремесла являются Богиня — неумирающая, существующая в трех ипостасях, ассоциирующаяся с землей, луной и живой (священной) водой; и Бог — неумирающий, существующий в трех ипостасях и ассоциирующийся с землей, солнцем и небом. Поскольку в ведении Бога находятся зерно и фазы солнечного цикла, он также добровольно приносит себя в жертву, «умирая» и «возрождаясь» в Богине в ходе ежегодного цикла смены времен года. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой — это концепция Троицы, которая уводит нас на тридцать тысяч лет назад и восходит к Шиве, богу в трех ипостасях. Он одновременно и зерно, и вечная энергия жизни.

Термин «зеленый» имеет достаточно широкое значение и применим к элементам, используемым в травничестве, природной и традиционной магии или в семейном ведьмовстве. Элементы Зеленого уровня отличаются гибкостью и разнообразием. Их можно приспособить к тем аспектам церемониальной магии, которые привлекают вас; они являются фундаментом традиции одинизма, которая очень жестко ограничивает список допустимых приемов — например, она не допускает использования каббалы и Таро. Ключ к Зеленому уровню ведьмовства — настройка на природу и окружающие вас природные силы.

Природные праздники

Праздники Зеленого уровня организованы вокруг солнцестояний и равноденствий. Мэрион Грин называет остальные саббаты «Белыми праздниками», связанными с событиями из жизни Богини и Бога, но на самом деле солярные саббаты также имеют отношение к событиям их жизни-мифа. Все восемь саббатов можно рассматривать как одну непрерывную, мистически связную историю. Когда я была ребенком, в моей семье смену времен года — весны, лета, осени и зимы — отмечали наряду с Днем всех святых и Днем уборки урожая, два из восьми традиционных саббатов — Имболк в феврале и Лугнасад в августе — игнорировали. Позже я включила эти два праздника в свое собственное колесо года и отмечаю их на протяжении уже многих лет, потому что чувствую свою связь с ними и они делают мой год завершенным.

Поскольку времена года, связанные с ростом растений и сбором урожая, варьируются в зависимости от того, в каком уголке земли вы живете, с практической точки зрения восемь саббатов соответствуют точкам, лежащим на четырех пересекающихся осях и связанных с главным мифом о Боге и Богине. Я называю солярные праздники малыми саббатами, великие саббаты приходятся на точки между ними. Однако, изучая самые разные источники, я обнаружила, что в разных традициях Викки эти названия встречаются в различных сочетаниях и нередко заменяют друг друга. Одни ковены празднуют только четыре саббата, другие отводят главную роль Верховному жрецу или Верховной жрице в зависимости от конкретного саббата. Это дело вкуса. Каждый из саббатов заслуживает внимания, поскольку настраивает на землю и на Вселенную, но я их время от времени пропускаю и знаю, что так поступают многие ведьмы. Иногда празднование происходит на день раньше или позже обычного срока — и это работает, потому что Ремесло не есть догма, оно свободно от любой ортодоксии. Решающее значение имеет личный вклад человека.

Личная сила

По ходу изучения Ремесла создавайте собственные интерпретации обрядов, не бойтесь вносить изменения. Точных текстов заклинаний или рецептов не существует, но те, что приведены здесь, — это проверенные и истинные формулы, позволяющие достичь поставленных целей. Каждая ведьма вынуждена вносить в заклинания почерпнутые из книг те или иные изменения, чтобы адаптировать их под себя. Вы можете произвольным образом манипулировать таблицами сравнений, чтобы они соответствовали вашим интересам, сохраняя при этом общий формат. Очень важно помнить, что магия вершится вами и теми божествами, которых вы призвали. Она имеет очень личностный характер, и вы творите свою собственную великую силу.

Глава 2. Основные принципы

Саббаты Викки прекрасно вписываются в любую традицию. На осях прямого креста располагаются малые саббаты, связанные с солнцестояниями и равноденствиями, а на осях косого креста между ними — великие саббаты. И хотя в некоторых традициях с этими терминами обращаются весьма вольно, общая последовательность саббатов сохраняется. Лично я не употребляю термины «малые» и «великие» применительно к саббатам, несмотря на то что кресты показывают расположение саббатов четырех времен года, формируя солярный крест колеса года. В некоторых традициях Викки отмечают только четыре саббата из восьми, а там, где я выросла, мы праздновали только шесть (при этом используя их мирские названия, не упоминая слово «саббат»). Помимо общепринятых восьми праздников иногда отмечают еще один — он известен под названием Двенадцатая ночь. В принципе он соответствует особому дню — Дню наречения. Его необязательно праздновать каждый год, но можно использовать, чтобы укрепить силу Ремесла или магического имени.

Чтобы разобраться в последовательности саббатов, проще всего представить год в виде круга или колеса с восемью спицами. Его вершина — саббат Йоль, который отмечают в день зимнего солнцестояния, которое обычно приходится на 21 декабря (почти в любом календаре указаны фазы солнечного цикла с пометками «Первый день зимы», «Весна», «Лето» и «Осень», так что вы легко можете вносить необходимые коррективы). Затем, двигаясь по часовой стрелке, мы приходим к Имболку (2 февраля). Впрочем, некоторые ведьмы отмечают этот праздник в канун 1 февраля (точно так же одни христиане идут в церковь в сочельник, а другие — в Рождество). Затем идет Остара, день весеннего равноденствия, приходящийся на 21 марта. За ней следуют Белтейн (1 мая), Лита, день летнего солнцестояния (традиционно называемый Серединой лета и приходящийся на 21 июня). Далее в колесе года стоит Лугнасад, 1 августа, который, как и находящийся напротив него Имболк, можно отмечать накануне — 31 июля. Мабон отмечают в день осеннего равноденствия, 21 сентября, а последний саббат года, Самайн, приходится на 31 октября. В этой точке, согласно представлениям многих школ Викки, начинается новый год и колесо года поворачивается к Йолю.

Двенадцатая ночь и другие праздники

Хорошо известно, что в разных традициях Новый год праздновался в разное время, прежде чем христианский календарь унифицировал этот обычай. Для многих Самайн являлся концом старого года, последним саббатом года. Но поскольку Йоль — это день, когда солнце изменяет свое движение на обратное и начинает подниматься над горизонтом все выше и выше, последним саббатом старого года и началом нового можно считать и его. 1 января — это просто компромисс, срединная точка между Йолем и Двенадцатой ночью, которую христиане объявили Днем богоявления — днем, когда трое волхвов нашли Иисуса и признали его как Христа (своего рода День наречения). Мэрион Грин утверждает, что раньше в этот день детей вводили в общество взрослых посредством церемонии наречения (получения взрослого имени), явно связанной с получением имени от Бога. В каждой общине было свое имя Бога, и, возможно, открытие этого имени ребенку во время ритуала, отмечавшего наступление половой зрелости, было частью церемонии.

Согласно древней традиции, с момента рождения до Дня наречения Бог был просто Сыном, Сыном Матери, или Мабоном. В общинах ведьм Двенадцатую ночь празднуют ежегодно, а вот для ведьм-одиночек это вовсе необязательно. Здесь можно дать следующую рекомендацию: такой элемент Зеленого уровня, как День наречения, стоит использовать только в том случае, когда кто-либо, ведьма-одиночка или член семьи, например, ребенок, достигший возраста половой зрелости (обычно это происходит в возрасте от двенадцати до четырнадцати лет), проходит официальное посвящение в Ремесло и выбирает свое магическое имя. В современной Викке это соответствует церемонии перехода. На самом деле не имеет никакого значения, когда вы предпочитаете праздновать Новый год. Я всегда делаю это 31 декабря, потому что это элемент культуры того общества, в котором я живу (данный обычай восходит к нормандско-шотландскому празднику Хогманай), и меня так воспитали. Цель религии должна заключаться не в том, чтобы разобщать людей, а в том, чтобы они могли радоваться и почитать дар жизни.

В календаре есть и другие даты, которые можно отмечать с разной степенью торжественности — просто зажигая свечи и благовония или проводя тщательно разработанный ритуал. Среди таких дней можно назвать 14 апреля (День Богини-матери), 18 мая (праздник Рогатого Бога), 20 августа (День бракосочетания Бога и Богини, которое происходит после их сексуального союза и наступления ее беременности — такая традиция существовала в древности и у людей), 23 сентября (День Иштар) и 27 ноября (День Парвати и День Трехликой Богини). Вы можете внимательно изучить «Книгу дней Богини», «Альманах ведьм» и «Магические альманахи», которые содержат информацию о самых разных праздниках, отмечаемых во всем мире, и выбрать для себя самые любимые — в дополнение к вышеперечисленным. Я сама обычно пользуюсь календарем и люблю отмечать в нем все праздники наступающего года — это часть моего ритуала во время Йоля. В день зимнего солнцестояния я дарю календари всем членам своей семьи.

Жизнь-миф и саббаты

Саббаты являются частью жизни-мифа Богини и Бога. Здесь требуется понимание аллегорической природы мифа, ведь божества иногда бывают двумя совершенно разными существами практически одновременно. Обычно это объясняется изменчивостью Богини, превращающейся из беременной женщины во время Мабона в старуху во время Самайна и молодую мать во время Йоля. В мифологическом смысле это означает то, что Богиня одновременно является и беременной женщиной, и старухой и вновь молодеет во время Имболка. Что касается жизни-мифа Бога, то он оплодотворяет Богиню летом, «умирает» осенью и «возрождается» зимой. В то же самое время он является Королем Теней во время Самайна, во время Йоля — Королем Падуба (Санта-Клаусом), на смену которому в день зимнего солнцестояния приходит Дубовый Король (детище Нового года), изгоняющий самого себя, когда зимняя тьма уступает место ипостаси бога солнца — «Свету Мира». В каком-то смысле все это происходит одновременно и дает нам чувство правильности мира и упорядоченности жизненных циклов.

Йоль (21 декабря). В этот день Богиня рождает Бога (знакомый сюжет, который в христианстве лег в основу одного из важнейших праздников). Это время возрождения; в этот день зажигают свечи, чтобы поприветствовать Бога, который есть возвращающееся во время зимнего солнцестояния солнце. В честь ухода Короля Падуба, мчащегося в канун Йоля по небу на своих солнечных санях. Сани тащит упряжка из восьми оленей, символизирующих восемь саббатов года. В этот день дарят подарки, особенно детям. Этого короля скандинавские язычники называли Старым Ником. Этот персонаж был «захвачен» христианами и превратился в святого епископа Николая. Сегодня мы знаем его под именем Санта-Клауса. А прозвище Старый Ник стало именем Дьявола — языческого рогатого бога природы. Этот праздник и язычники, и христиане считают днем священного рождения. Мои мама и бабушка, бывшие католичками, поклонялись главным образом Деве Марии, и рождение «Света Мира» имело для них величайшее значение. В наши дни зимнее солнцестояние чаще празднуют 25 декабря, а не 21-го. Это показывает, насколько легко языческие праздники со временем смешиваются с христианскими. Кстати, верхушку нашего рождественского дерева никогда не украшала фигурка ангела, там всегда была пятиконечная звезда.

Имболк (2 февраля). К этому времени Богиня оправилась от родов, помолодела, а Бог стал сильным юношей. Это время очищения и посвящения. Это как раз тот саббат, который в моем детстве никогда не отмечали, — в расчет принимались прежде всего времена года.

Остара (21 марта). Весеннее равноденствие, время, когда Бог и Богиня гуляют по полям, побуждая все живое размножаться. Первый день весны дает толчок к обновлению и творчеству. Отсюда берет свое начало христианская вера в возрождение после смерти — семена, похороненные в земле, возвращаются в мир. Для моей семьи Пасха имела то же значение, что и Остара: это была ежегодная возня с пасхальным зайцем и праздником обновления со свежими весенними цветами — тюльпанами, крокусами, сиренью и гиацинтами (мы никогда не использовали лилии).

Белтейн (1 мая). Объединение Бога и Богини; праздник плодородия и исцеления. Мы отмечали Белтейн цветами и подарками, сделанными из цветов: анонимными дарами в виде маленьких букетиков, крошечными корзиночками цветов и цветами, засунутыми в трещины в стенах, заборах и воротах.

Лита (21 июня). День летнего солнцестояния, хотя его и называют Серединой лета. Это пик плодородия, праздник любви, здоровья, очищения и посвящения. Во времена моего детства это было просто Лето.

Лугнасад (1 августа). Бог оплодотворяет Богиню, это праздник хлеба и время трансформации. Это второй саббат, который мы не праздновали, когда я была маленькой.

Мабон (21 сентября). День осеннего равноденствия, когда Бог готовится уходить, а Богиня отправляется на покой. В наши дни этот праздник отмечают как День уборки урожая во время празднования Дня благодарения. Этот праздник президент Линкольн в XIX веке перенес на ноябрь, хотя отцы-пилигримы^[9] отмечали его в сентябре. Мы не произносили торжественных молитв, мы праздновали изобилие земли за столом, ломившимся от еды и вина.

Самайн (31 октября). Бог умирает, а Богиня предается скорби, но знает, что он возродится во время Йоля. Католическая церковь отмечает этот день мессой в честь всех святых, а утро следующего дня называет Днем всех умерших. То, что некоторые протестантские конфессии считают Хэллоуин сатанинским праздником, можно считать проявлением негативного отношения как к католицизму, так и к Викке и даже сатанизму, поскольку католики также считают этот день святым. Христианский бог зла не входит в пантеон богов Викки. Свет и тьма рассматриваются там как баланс позитивных и негативных энергий — в каждом инь есть ян.

Система образов саббатов приобретет еще более глубокий смысл, если вспомнить, что во время одних саббатов Богиня является землей, а Бог — солнцем, а во время других они символизируют стадии духовного цикла: жизнь, смерть, покой и возрождение. Впрочем, даже не зная этой системы образов, можно успешно призывать Госпожу и Господина, и они ответят всем, кто к ним обращается. Названия саббатов указаны здесь в соответствии с викканскими представлениями, хотя в то же время они являются частью общей кельтской традиции. Как считает Мэрион Грин, Мабон и Лита — новые праздники ведьм, если не по факту отмечания, то хотя бы по названиям. Сегодня я праздную все восемь саббатов и пользуюсь их обычными названиями, но во времена моего детства мы называли их просто зима/Рождество, весна/Пасха, Майский день, лето, уборка урожая/День благодарения и Хэллоуин. Таким образом, наши праздники были адаптированы к традициям христианской общины, в которой мы жили и с которой время от времени вступали во взаимодействие.

Современные проблемы празднования саббатов

Современная ведьма должна сочетать мифологическое представление о забавах богов с реальным взглядом на природные циклы. Сегодня людям известно, что времена года будут приходить на смену друг другу, а заведенный в природе порядок сохранится независимо от того, будут отмечать саббаты или нет, поэтому человек должен сам решать, какое значение эти праздники имеют в современном мире. Я знаю семьи, в которых перестали отмечать Рождество после того, как дети выросли и покинули родной дом, хотя в других семьях люди наслаждаются духом этого праздника год за годом. Есть ведьмы, у которых далеко не всегда появляется настроение отметить саббат. В том, как человек чествует вращение колеса года, важную роль играют его интуиция, личность и мировоззрение.

В моей семье Зеленые саббаты (Йоль, Остару, Литу и Мабон) отмечают для того, чтобы настроиться на приливы и отливы солнечной энергии, проявляющиеся в виде солнцестояний и равноденствий. Бывают моменты, когда человеку нужно подзарядить свои «батарейки», как это делает земля, проходя через циклы роста и сбора урожая. Остальные четыре праздника — Белые саббаты — это время внутренней гармонизации и единения с землей и циклом самой жизни.

Имболк — это время очищения самого себя и своего окружения в подготовке к весне. В этот период мы работаем над восстановлением собственного баланса, заново посвящаем себя Ремеслу и проводим внутреннюю «уборку», избавляясь от непродуктивных и нежелательных чувств, привычек и понятий. Это время подходит для самооценки и уточнения направления движения. Это период покоя, в котором дух пребывает в промежутке между жизнями. По мере того как моя практика все более отдаляется от христианства, я замечаю, что Имболк становится для меня все более значимым — в это время я убеждаюсь в правильности избранного мною пути.

Белтейн приносит чувство полного обновления и радости расцветающей новой жизни. Земля находится на пике весны, и в это время я всегда приношу домой свежие дикорастущие цветы (больше всего люблю маргаритки). Это прекрасное время для того, чтобы оценить свое физическое и эмоциональное здоровье. Это время единения тела и духа.

Лугнасад — это сбор первого урожая зерна, праздник хлеба, время чествования щедрости земли. Это прекрасный момент для того, чтобы заново подтвердить свою готовность защищать природу. Это дух, живущий в теле, и наслаждение жизнью на земле. Во время этого саббата мы с удовольствием собираем ягоды и печем пироги с ежевикой, едим свежий зерновой хлеб и пьем ежевичное вино. Этот особый день стал для меня частью колеса года и дополнил мой календарь, хотя родители ничего не праздновали в августе, кроме дня моего рождения. Существуют католические праздники, совпадающие по датам с древними языческими, — так, Ламмас (1 августа) напоминает о тюремном заключении и чудесном освобождении святого Петра, а 15 августа празднуется вознесение Девы Марии, но мои мать и бабушка никогда не отмечали эти дни.

Во время Самайна ваш дух вступает в контакт с душами умерших. Мне нравится думать, что представление о Керридуэн как об огромной свинье, sow, — это результат неправильного толкования английского слова «душа», soul (когда дело доходит до визуализаций, огромная разница между душой и свиньей приобретает принципиальное значение). Именно в этот момент инстинктивно признается тот факт, что все мы состоим из одной и той же субстанции и совершаем один и тот же переход через жизнь, смерть, покой и возрождение. Надо не бояться, а любить мертвых, и именно поэтому Богиня и Бог считаются правителями Страны Теней, или Летней Страны. Во время Самайна мы приветствуем души, ушедшие в Страну Теней. В саду мы закапываем яблоки и гранаты — пищу для духов, следующих к месту своего успокоения, а иногда устраиваем Молчаливую трапезу, состоящую из хлеба, соли, яблок и сидра, для наших умерших друзей и родственников, духи которых приглашены погостить в Летнюю Страну. Вырезанные тыквы со вставленными в них свечами освещают духам путь в наши дома. Этот праздник знаменует смерть тела и переход духа из этой жизни в Летнюю Страну для отдыха и обновления. Иногда этот праздник становится таким же суматошным, как день зимнего солнцестояния (Йоль), и у нас не остается времени на все эти ритуалы, но мы, тем не менее, получаем от него огромное удовольствие.

Различные способы празднования саббатов

Во всех религиях природные праздники признаются и занимают важное место в различных обрядах. Под разными названиями и с разным мифологическим обоснованием солнцестояния и равноденствия празднуют во всем мире. Единственная сложность заключается в том, что многие религии жестко настаивают на том, что только их обряды являются истинными. Однако ведьмовство — это нечто большее, нежели простая сумма мифов о саббатах, это образ жизни, который может без проблем соблюдаться без формального празднования того или иного события. Возможно, именно поэтому некоторые ковены ограничиваются празднованием только четырех великих саббатов.

Среди «совмещенных» праздников можно назвать Йоль, совпадающий с Рождеством или Праздником Огней (Ханукой); Остару, совпадающую с Пасхой; Литу, отмечаемую в период свадеб; Мабон — во время Дня уборки урожая, Осеннего праздника и Дня благодарения. Остальные четыре саббата также включены в христианские и светские календари под другими названиями. Имболк превратился в День сурка, в который мы ищем первые признаки весны, день, после которого до конца зимы остается еще шесть недель. Белтейн стал Майским днем, его отмечают майскими цветочными корзинами или просто желанием наполнить дом первыми весенними цветами или посадить растения в саду. День матери — это способ воздать почести материнской ипостаси Богини, Лугнасад — Ламмас католического церковного календаря, время летних пикников с обильной едой, свежим хлебом, пирогами и печеньем. В сельской местности жители все еще отмечают праздник хлеба, правда, под другими названиями, радуясь завершению уборки урожая. Это время ярмарок и родео. Самайн сохранился в виде Хэллоуина — праздника, вызывающего ярость христианских фундаменталистов: они отказываются отмечать этот день, когда чествуют мертвых, и пытаются запретить его. Тем не менее у католиков существуют особые мессы в честь мертвых, их служат в канун Дня всех святых и всех умерших, и очень многим людям нравится атмосфера таинственности и близости к подземному и загробному мирам, царящая в этот день.

Личное путешествие

Когда я была ребенком, саббаты не отмечались ритуалами, связанными с событиями жизни Бога и Богини. Празднования были посвящены земле, они формировали особое ощущение времени года и чувство земли, которое сопровождало прохождение годичного цикла. Я танцевала вокруг Майского дерева в школе и объедалась ежевичными пирогами в Лугнасад просто потому, что это был сезон созревания дикорастущих ягод и мы собирали их корзинами. А теперь мои дети с удовольствием ползают между зарослями ежевичных кустов, «отвоевывая» у птиц самые крупные и сочные ягоды, которые становятся лучшей наградой в этом «бою». Можно отдавать должное саббатам и без формального ритуала, одеяний и инструментов — просто проживая их и таким образом призывая стихии и объединяясь с землей и с Госпожой и Господином.

Это дает возможность тем, кто не уверен, что хочет отказаться от своего христианского воспитания, обратиться к языческим корням и расширить свой кругозор, включив в него дохристианские практики Зеленого уровня. Поскольку праздники практически одни и те же, возможно, со временем эти люди сумеют отказаться от более новых ритуалов в пользу более древних. Мои мать и бабушка не были «воцерковленными» людьми, и меня не воспитывали в строгой христианской духовной традиции. Я редко ходила к мессе и по воскресеньям иногда посещала различные протестантские церкви. Мне пришлось познакомиться с лютеранством и баптизмом, поскольку первые два года своего формального образования я ходила в лютеранскую начальную школу, в которой изучение катехизиса было таким же обязательным предметом, как и все остальные. Позднее, учась в старшей школе, я посещала баптистскую церковь. Из любопытства и интереса к различным христианским верованиям я также посещала службы в методистских, епископальных и пресвитерианских церквях, иногда со своей матерью, иногда одна, а по особым случаям, например во время зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия, с мужем и детьми, когда те были маленькими. Для детей это были общественные мероприятия, где они могли вместе со своими сверстниками принять участие в общем веселье и охоте за яйцами. Но еще будучи первоклассниками, мои дети осознали, что идеи, преподносимые на церковных собраниях, противоречат их ощущению ценности своего «Я» и связи с природой. Они вполне удовлетворены семейными собраниями и предпочитают друзей с открытыми умами и сердцами.

Во времена моего детства наша семья отмечала циклические праздники по-своему, хотя и не выходила за общепринятые рамки. Однако к тому времени, когда мне исполнилось пятнадцать, я задумалась над смыслом христианской доктрины лично для себя и над тем, как мое семейство относится к христианским праздникам, и поняла, что языческий фундамент моего мировоззрения уже был заложен — незаметно, но надежно. Мои поиски глубинной связи с ведьмовством получили искреннее одобрение матери, которая дополнила мои выводы и предложила свою точку зрения на то, чем я занималась. Она делала упор на спиритизм и ченнелинг, но при этом продолжала считать себя католичкой.

После того как я вступила на свой путь ученичества, мать часто говорила мне, что завидует моей твердости и отсутствию потребности приспосабливаться. Сегодня мне доставляет большое удовольствие тот факт, что мои дети воспитываются вне религиозной системы ограничений, которой не придерживаюсь я сама, но которая существует в обществе. Моя мать продолжала ходить к мессе до самой смерти, однако на ее прикроватном столике в спальне лежала не Библия, а книга по спиритизму, написанная известным бразильским спиритом. Ни она, ни моя бабушка не были слишком искушены ни в Библии, ни в католических таинствах — это была абсолютно чуждая для них область, — зато они часами могли говорить о спиритизме, реинкарнации, силах и обращении к Иным за помощью.

Забавно, что мать обращалась ко мне, когда ей требовалась какая-то информация о Библии, даже когда я была ребенком, потому что в течение многих лет я имела дело с самыми разными религиозными системами. Я помню ее изумленную улыбку, когда я цитировала ей лютеранский катехизис или рассказывала библейские истории, которые прочитала. Она относилась крайне терпимо даже к религиозному пылу моих друзей-баптистов и никогда не выражала вслух свое несогласие. Мать всегда вежливо и доброжелательно смотрела на религиозные или политические взгляды других людей, поэтому любой воцерковленный гость покидал ее с чувством, что ему удалось обратить еще одну душу в свою веру. Но она никогда не опускалась до фундаментализма или фанатизма и оставалась далекой от церквей и догм на протяжении всей своей жизни.

Сейчас, совершив собственное духовное путешествие, я праздную все восемь саббатов во имя той радости, которую получаю от этого, и чувства близости к Госпоже и Господину. Эти ритуалы дают ощущение комфорта, и за многие годы я собрала множество предметов, которые использовала во время своих церемоний. Хотя у меня есть особый магический ящик для таких принадлежностей, некоторые ритуальные орудия лежат в моем доме на видном месте. Мое жизненное пространство — это часть магического круга, и эти предметы создают в доме и моей семье атмосферу тепла и дружелюбия.

Лично для меня главным шагом, позволившим вырваться из пут официальной религии, стало изучение истории. Это было очень важно, потому что я хотела выявить связи, существовавшие между христианским окружением, в котором жила моя семья, и языческими практиками, которыми я занималась, иногда вместе с матерью, но всегда скрытно. Когда я научилась видеть образы в картах, предсказывать будущее и творить заклинания, то стала очень осторожно подходить к подбору людей, которым можно было сообщать о моих занятиях. Но несмотря на это, нередко случалось, что сокурсники и друзья воспринимали мои взгляды и занятия, поощряемые матерью, как не вполне приемлемые. Со временем связь с людьми, родственными по духу, стала для меня важнее, чем балансирование на грани ереси и осуждения. Одним из преимуществ зрелого возраста является то, что вы становитесь гораздо свободнее в выборе настоящих друзей.

Как только историк узнает правду об истоках современных верований и мифов, он уже не может оставаться «верующим» в любом смысле этого слова. Многие известные люди, начиная с Арнольда Тойнби и заканчивая Джозефом Кэмпбеллом, отправившиеся в путь за знаниями и пониманием, с изумлением взирали на полученные результаты. Стоило ли удивляться, когда то же самое произошло со мной. У некоторых реакция проявлялась в корректном опровержении иудейско-христианских верований или в отходе от «веры», мотивированном тем, что она устарела и лишь укрепляет невежество. В моем случае, возможно, из-за того, что религиозные учения проповедуют отношение к женщинам как к второсортным существам, реакцией стал гнев. Я впала в ярость, узнав о том, что людям лгали две тысячи лет, и эта ярость усугублялась тем, что окружающие считали меня ненормальной из-за того, что я обладала знаниями Зеленого уровня. Меня бесило то, что вымышленные персонажи Библии не только были взяты из существовавших до иудаизма источников, но и продолжали появляться в исторических книгах как реальные люди, участвовавшие в реальных событиях. Но гнев — нездоровое чувство, а ярость вызывает головную боль, поэтому я начала писать в надежде достучаться хотя бы до некоторых людей.

Я работаю учителем, а рассказывать об истории подросткам, не знакомым ни с чем, кроме церковных догматов, признанных в их семьях, — дело очень деликатное. Я пытаюсь преподавать в уравновешенной и непредвзятой манере, излагая ученикам все точки зрения так, чтобы они могли подумать и сформировать собственные ценности. И все же невозможно излагать историю без ссылок на религию и конфликты, возникавшие из-за религиозных противоречий. Бывает так, что единственная точка зрения, которую приемлет подросток, строго соответствует религии, но порой ученики задумываются и задают вопросы. Иногда самый обычный исторический сюжет может вызвать у ребенка внезапный интерес.

Некоторые учащиеся, поначалу молчаливые и замкнутые — изгои в своих классах, — позднее начинали делать успехи и признавались мне, что их считали «не такими, как все», из-за того, что они ставили под сомнение существующие религиозные взгляды, и что для них было настоящим счастьем встретить учителя, который подтверждал то, что они сами открыли для себя. Другим ученикам посчастливилось жить в более гармоничных условиях: они рассказывали, что родители воспитывали в них независимость мышления, и радовались встрече с учителем, который не навязывал им общепринятых религиозных взглядов. У меня сложилось впечатление, что нынешние подростки гораздо больше интересуются истинностью и достоверностью религиозных принципов, а взрослые иногда ошибочно принимают это за неповиновение и отсутствие морали. Вовсе нет, они задают вопросы, на которые не отваживались их родители, они ищут собственный смысл жизни.

Языческие корни

Поиски корней официальных и языческих религий привели меня к долине Инда и дравидам, а также позволили установить связь между этим народом с кельтами, моими предками по материнской линии. Таким образом я ввела в свой персональный смешанный пантеон богов, которые по водным путям попали из Индии в Средиземноморье, затем на Атлантическое побережье Иберии и Британские острова или же распространились на запад через Восточную Европу. У моего отца английские и отчасти немецкие корни, но они никогда не играли большой роли в моей жизни. Меня всегда влекло к Шиве и Уме Парвати, Гекате и Рее, Гадесу и Херне, Керридуэн и Кернунну.

Когда я думаю о Боге, Господине, я вижу Шиву в одном из его многочисленных обличий: танцующего космический танец, учителя, существо, исполненное отцовской любви. Когда я думаю о Богине, Госпоже, я вижу Гекату — не старуху, а энергию зрелости, воплощенную в красивой богине мудрости, магии и луны, исполненной материнской любви, — богиню ведьм. Говорят, что она происходит из Фракии, как и Дионис, которого некоторые историки (например, Даниэлу) также связывают с Шивой. Следы этой богини также ведут к народам, жившим на берегах Инда и перебравшимся во Фракию несколько тысяч лет назад. Поскольку Ума Парвати — богиня Мать-земля, я рассматриваю ее как двойника образа Шивы. Мне нравится и образ Реи, богини змей, поскольку змея — это символ мудрости и возрождения. Однако мифология не оказывает серьезного влияния на мои практические занятия. Мифологический аспект языческой традиции я переживаю в повседневной жизни и смене времен года.

Божества Египта и греческие боги-олимпийцы не трогают мое сердце — возможно, потому что их слишком часто используют в голливудских фильмах и популярных романах. Единственное египетское божество, к которому я ощущаю близость, — это самый древний образ пантеона, богиня Бастет (позднее от этой богини отделилась Хатор, а затем Исида; в результате в настоящее время Бастет считается богиней кошек, радости и искусств, а не богиней, равной по могуществу и творящей силе Хатор и Исиде). Как Шива оказался частью моего наследия по материнской линии, остается для меня загадкой — я ничего не знала об этой связи, когда мать была еще жива. Каким-то образом я самостоятельно пришла к тому же образу Бога, который тайно почитала моя мать по меньшей мере в течение шестидесяти лет, ни разу даже не упомянув об этом. Я решила больше общаться со своими детьми, оставляя за ними право выбирать для себя то или иное воплощение Господина или Госпожи. Мою дочь привлекают Исида и Анубис, моего сына — Шива и Херне, он еще не определился с истинным именем Богини, хотя я уверена, что образ Госпожи придет к нему, когда он созреет для этого.

Алтарь саббата

Мои инструменты Ремесла на алтаре саббата располагаются следующим образом:

Имейте в виду, что все это — доиндуистские божества Индского региона, который известен под названием Синд. Я считаю, что слово «sin»^[10] произошло именно от этого названия и означает «неиудейский». Я говорю о связи этих божеств с современной религией, с язычеством вообще и ведьмовством в частности в своей книге «Танцующие тени». Здесь же необходимо лишь отметить, что Парвати — это Богиня-мать; Ардханари — андрогинная фигура единства Божественного, наполовину женская, наполовину мужская; Шива — Великий бог, танцующий космический танец жизни, смерти и возрождения. Выбор конкретных божеств всегда остается за ведьмой.

Круг, в центре которого располагается алтарь, размечен по сторонам света: зеленой свечой на севере (стихия Земли), желтой свечой на востоке (стихия Воздуха), красной свечой на юге (стихия Огня) и синей свечой на западе (стихия Воды). У меня есть специальные керамические миски, в которые я ставлю эти свечи, каждая миска украшена эмблемой, которую я связываю с той или иной стихией: квадрат — со стихией Земли, крылья — со стихией Воздуха, солнечный крест — со стихией Огня, лунную спираль — со стихией Воды.

Украшение алтаря зависит от конкретного саббата, но во время самих праздников не совершается никаких магических действий. Магические заклинания и предсказания чаще всего оставляют на эсбаты, праздники новолуния и полнолуния, хотя также существует традиция делать предсказания во время Самайна. Алтарь, используемый для ритуалов Зеленого уровня, обращен на север, а круг очерчивается справа налево (посолонь — по ходу солнца), с севера на восток, на юг, на запад и обратно на север. Во многих викканских традициях алтарь обращен на восток, к месту восхода солнца, но я предпочитаю север — из-за полярности севера и юга и обитающих там фейри. Север — это царство Черной Эннис, Снежной Королевы, Богини в ипостаси Старухи. Там живет мудрость, и во всех языческих системах Богиня отождествляется с мудростью — в образе змеи или в виде Древа жизни и познания.

Ритуал саббата начинается с очистительной ванны, ароматизированной такими травами, как вербена, розмарин, тимьян, лаванда, базилик и фенхель. Затем пространство, предназначенное для магического круга, очищают и подметают ведьминской метлой (веником). Священное пространство можно ограничить веревкой, хотя обычно я делаю это с помощью визуализации, подкрепленной свечами, стоящими на полу по сторонам света. Я оставляю достаточно места, чтобы можно было свободно перемещаться внутри круга, не задевая свечей, и ничего не измеряю в футах или ярдах. Вместо свечей можно использовать камни или любые другие природные предметы, символизирующие стихии.

Инструменты, которые будут использоваться во время ритуала, лежат на алтаре, фимиам и свечи зажжены. Во время начертания магического круга стороны света обозначаются горящими свечами, зажженными от центральной свечи из тех трех, которые стоят на алтаре. Граница круга очерчивается атамом или ведущей рукой, очищается и запечатывается освященной водой. Вдоль нее проносится курильница с дымящимся фимиамом. Затем следует обряд призыва (инвокации): призывают духов стихий, а затем в храм приглашают Госпожу и Господина. После этого приходит черед празднования того или иного саббата, во время которого происходит подъем энергии. Оставшуюся неиспользованной силу заземляют. Богиню и Бога благодарят, духов стихий благословляют и отпускают, круг открывают атамом или ведущей рукой. Слово «отпускают» здесь употребляется в том же смысле, как когда вы с близким человеком держитесь за руки, а потом отпускаете друг друга. Это вовсе не значит, что вы должны насильно призвать, а затем изгнать духа стихии — скорее, пригласить друга, взять его за руку, а потом попрощаться на какое-то время.

Празднование эсбатов

При праздновании эсбатов (лунных праздников) используются, в общем, те же самые элементы, однако возможны изменения в зависимости от фазы луны: могут выполняться заклинания, предсказания, освящения орудий или другие магические действия. Когда саббат совпадает с полнолунием или новолунием, то можно объединить два праздника, если вы не планируете проводить какую-либо магическую работу, а можно отметить праздники последовательно. Первым может быть любой праздник, хотя лично я предпочитаю начинать с эсбата. Впрочем, оставлять всю магическую работу на эсбат вовсе необязательно. Лучше всего выполнять ее тогда, когда возникает такая необходимость, но можно также выбирать подходящие с магической точки зрения дни и часы. Для меня потребность всегда стоит на первом месте. Нет никакого смысла откладывать какое-то дело просто из-за «неподходящего» дня и часа. Скотт Каннингем^[11] пишет, что вы можете работать в любой день и час. Например, если время не слишком подходит для заклинания роста, измените его на заклинание запрещения убытка. Я, как правило, обращаю внимание на фазы луны: растущая луна для всех заклинаний роста, убывающая луна для заклинаний убытка, полная луна для заклинаний, направленных на достижение успеха, а новолуние^[12] — для окончания дел и новых начинаний.

Альтернативные ритуалы

Вовсе необязательно каждый раз проводить традиционный ритуал с алтарем, лежащими на нем инструментами, статуэтками и чашами. Есть и другой способ праздновать саббаты — использовать в качестве алтаря ваш посох с разветвленным концом. Посох втыкают в землю, украшают гирляндами цветов или зелени в зависимости от времени года и очерчивают кругом. Поставьте у основания посоха свечу и чашу для вина — и все будет готово. Все необходимые материалы (травы, соль, печенье) можно принести в ремне с карманами, флягу с вином можно повесить на ремень и туда же прикрепить деревянную чашу. Если нет ремня с карманами, можно прикрепить все необходимое к посоху. По окончании ритуала гирлянду можно повесить на дерево или оставить на земле, если она состоит из ягод и семян, — пусть ее съедят животные.

Я заметила, что иногда мне хочется провести тщательно спланированную церемонию, иногда тянет к простоте, а иной раз я вообще обхожусь без ритуала. Разговор человека, занимающегося Ремеслом, с Божественным не прерывается, а ритуалы совершаются ради нас, а вовсе не ради богов — те в них не нуждаются и не требуют их проведения. Церемонии служат точкой сборки поднимающейся энергии и позволяют перезарядить наши психические «батарейки». Те, кто поклоняется Шиве в Индии, считают, что в идеале человек приходит к пониманию того, что ритуалы и церемонии вообще не нужны. Это же чувство возникает время от времени и у меня. Мне достаточно просто побыть на природе, на пляже или в саду во время саббата, чтобы соединиться с Госпожой и Господином.

Значение имен

Тем, кто только приходит к новому пониманию единства с циклами нашей планеты, звездами и энергиями Вселенной, многие действия, например выбор магического имени, могут показаться странными. Порой новичками овладевают нерешительность и сомнения. В этом нет ничего неправильного или необычного. Веками христианская церковь подвергала пыткам и истребляла тех, кого подозревала в ведьмовстве, насаждала в обществе представления о проклятиях и адском пламени, уготованном тем, кто проявлял малейшие признаки нонконформизма, и угрожала всем, кто осмеливался отступать от норм, общественным и вечным отлучением. Это очень большое и важное решение — повернуться спиной к ужасу, копившемуся в душе годами.

В течение многих лет я занимаюсь Ремеслом под разными магическими именами. Когда я чувствую, что имя скомпрометировано, я просто беру себе новое и прохожу новую церемонию инициации. Магическим именем вы представляетесь Древним, когда впервые приступаете к работе. Это происходит во время церемонии самоинициации. Термин «инициация» (особенно «самоинициация») относится к числу тех, что могут иметь оттенки значения, связанные с определенными традициями или церемониями. И хотя некоторые язычники пользуются этим термином только в своих ковенах, Скотт Каннингем, Д. Дж. Конвей, Мэрион Грин и другие известные авторы используют выражение «самоинициация» в своих книгах о Ремесле. Существует четкое различие между инициацией и посвящением, и значение этих терминов зависит от того, на чем сосредоточены люди, использующие их. В своей книге «Живая Викка» Скотт Каннингем (Scott Cunningham, Living Vicca) отстаивает точку зрения на использование термина «самоинициация», но, честно говоря, я никогда не думала, что такие простые вещи нуждаются в столь страстной защите. Тем не менее автор проделал блестящую работу, и я оставляю на его совести все критические замечания относительно использования данных понятий.

К церемонии вы готовитесь, как к саббату, но вместо самого празднования проводите инициацию. Слова и жесты лучше запланировать заранее, чтобы оставаться сконцентрированным на всех тонкостях инициации. Образец ритуала дается в главе 7, причем он работает не только для основного Зеленого уровня, но и для любого направления Викки. Имя, которое вы выберете для себя, можете открыть тем, кому доверяете, но, как правило, его держат в секрете (особенно ведьмы-одиночки). Если ваше имя будут знать другие люди, то могут возникнуть определенные проблемы: в случае изменения ситуации вам придется взять новое имя, чтобы не вносить негатив в круг близких.

Использование магического имени широко распространено в Ремесле, причем существуют два типа имен (об этом редко говорится в книгах, посвященных Зеленому уровню): магическое имя, которое выбирает практикующий, и рабочее имя, которое даруют человеку Госпожа и Господин. Может использоваться также и третье имя, данное в ковене, если ведьма работает в группе. Эмбер К. в книге «Истинная магия» (Amber K., True Magick) пишет о разных именах, которые она носила в разное время. У меня есть магическое имя, рабочее имя и имя, данное в ковене (хотя этот ковен функционирует на уровне переписки и имеет довольно эклектичный характер). Я не считаю нужным использовать имя божества, но это уже вопрос моих личных предпочтений.

Магическое имя обычно имеет значение только для того человека, который создал его. Это может быть название цветка, дерева, драгоценного камня, минерала или любого другого природного объекта, а может быть что-то более символическое. Мэрион Грин неодобрительно относится к использованию имен богов (таких как Рианнон, Керридуэн, Исида, Херне, Гор и т. д.) в качестве магических имен. В моем случае имя Аумиэль было создано для того, чтобы выразить мое отношение к единству Богини и Бога, поскольку я считаю их равными и уравновешивающими друг друга: Аум (Ом) и Ума — это единый Бог (Эль). Даже когда друзья произносят мое имя как «Аомиэль», я не возражаю, поскольку Ао — это древнее имя Бога, Ума (или Ома) — это древнее имя Богини, а Эль — это название Божественного Сущего. В Ремесле можно пользоваться несколькими магическими именами одновременно.

Другой тип имен Зеленого уровня — рабочие имена. Часто магическое имя используется в общении с другими людьми, интересующимися Древней Религией, но рабочее имя — это особый дар, оно дается через некоторое время после магического. Вплоть до посвящения магическое имя может выступать и в качестве рабочего, но после посвящения ведьма получает новое имя, которое всегда держится в секрете. Рабочее имя — это в буквальном смысле дар Госпожи и Господина, оно обеспечивает персональную связь между вами. Магическое имя применяется более открыто. Значение рабочего имени заключается в том, что Господин и Госпожа говорят вам, кто вы есть на самом деле. Именно поэтому его держат в секрете — ведь оно определяет вас.

Я много читала о магическом имени и о том, что сначала проводится обучение, а потом — инициация, делающая человека полноправным членом викканской общины или любого другого ковена, однако я рассматриваю инициацию как начало, а не как результат обучения. Инициация — это стадия изучения основных принципов Ремесла, и это отнюдь не то же самое, что взятие на себя обязательств перед Госпожой и Господином, основанное на результатах обучения. А вот посвящение — это уже сознательное решение делать что-то важное со знаниями, приобретенными после инициации. Я знаю, что есть люди, разделяющие мою точку зрения. Многие ведьмы говорили мне, что у них есть не только магическое, но и рабочее имя, которое никому не известно. Магическое имя используется в инициации, а рабочее получают после посвящения.

Ритуал посвящения

Церемония посвящения может быть проведена всего лишь через год и один день после вашей инициации, а может — спустя много лет. Я работала сначала под одним, а потом под другим магическим именем в течение почти двадцати лет, прежде чем решилась на посвящение. Когда это свершилось, я не могла понять, зачем я ждала так долго, — посвящение явно облегчает занятия ведьмовством. Выбор момента зависит только от самого практикующего, потому что только сам человек знает, когда он готов взять на себя такие обязательства. Вы потратили какое-то время на обучение, практику и разработку своих ритуалов саббатов и эсбатов, познакомились с магией, божествами и духами стихий. Когда время посвящения определено, ритуал проводят в одиночку, поскольку это абсолютно личный опыт.

Никто не сможет обеспечить вам инициацию или степень, которая позволила бы вступить в контакт с Древними. Именно в процессе самопосвящения вы столкнетесь лицом к лицу с Госпожой и Господином Древней Религии. Не следует делать этот шаг, не имея искреннего желания служить Госпоже и Господину. Во время данной церемонии вы на практике реализуете викканский девиз о «совершенной любви и совершенном доверии» — не в отношении других практикующих, а в отношении своей связи с Госпожой и Господином. Вы должны доверять им. Ритуал не следует начинать до тех пор, пока вы полностью не осознаете свои мотивы и то, чего вы хотите достигнуть в результате связи с Госпожой и Господином. Будьте бдительны, исследуя свои мотивы, обращаясь к своим страхам и надеждам и разрешая свои сомнения. Вы совершаете переход, превращаясь из человека, занимающегося магической работой под эгидой милосердия и любви Госпожи и Господина, в человека, преданного им. Вплоть до этого момента вы только получали от них, и они ничего не требовали взамен и даже ничего не хотели. Но с момента посвящения вы добровольно отдаете им ваш обет и вашу безусловную любовь. Мой собственный ритуал посвящения описан в главе 7.

После посвящения, когда бы вы ни обратились к Госпоже и Господину, вы должны называть свое рабочее имя, дарованное вам. Магическое имя используется в общении с единомышленниками и публичной деятельности. Но в своих личных ритуалах вы обращаетесь к Господину и Госпоже, называя себя: «Ваше дитя, которое вы нарекли (имя)».

Помощь в путешествиях

Принимая посвящение, следует помнить о том, что отныне ваша связь подобна непрерывной беседе. Ваши потребности и желания будут удовлетворяться еще до того, как вы их выскажете или хотя бы осознаете, что они у вас есть. Способность к предсказаниям практически станет вашей второй натурой, поскольку именно так божества будут разговаривать с вами. Когда у них возникнет потребность сказать вам что-то, они воспользуются любыми подручными средствами. Возможно, у вас будут спонтанные видения в облаках, дыме, огне, картах, воде, ветре, кристаллах и т. д. Если вы услышите свое рабочее имя, то знайте — божества вступили с вами в контакт. И они ответят, когда бы вы ни обратились к ним. Тщательно разработанные ритуалы станут не нужны, хотя медитация в том или ином виде поможет вам научиться фокусировать свое внимание. Простое мысленное обращение вызовет ответ. А самое главное — божества станут вашими любящими Матерью и Отцом. Прислушайтесь к тому, что они вам скажут.

Некоторые практикующие используют энергетическое магическое животное, которое помогает им в путешествиях в Другой Мир. Медитируя на желание иметь такое животное, прося даровать вам его или просто думая о том, что оно у вас есть, вы устанавливаете связь с божествами. Они ответят вам, когда вы, возможно, будете меньше всего ждать этого. Я пыталась выбрать такое животное, но никак не могла прийти к окончательному решению, поэтому выкинула эту проблему из головы. Несколько месяцев спустя мне приснился очень красочный и музыкальный сон, в котором я призывала Богиню и животное, которое мне так хотелось иметь. Одновременно пришло великое множество животных, и я выбрала одно из них (или, возможно, мы выбрали друг друга), а также его имя, которое обитало в глубинах моего разума до тех пор, пока я не поняла, что же это за существо. В этом сне звучала песня, которую я на следующее утро записала в виде стихотворения. Сейчас я призываю своего друга в любое время, когда мне нужна помощь в предсказаниях или путешествиях в Иной Мир. Но энергетическое животное есть далеко не у всех, и иметь его необязательно — выбор остается за вами.

Элементали тоже близки и родственны вам. Они всегда придут вам на помощь, когда она будет нужна. Однако не стоит относиться ко всему чересчур серьезно. Я слышала смех Господина и Госпожи, и я поддразнивала духов стихий, а они в ответ подшучивали надо мной. Тем не менее всегда должно присутствовать уважение. Имея дело со стихиями, вы вступаете во взаимодействие с великими силами природы: дикими ветрами, грозами, молниями или всепожирающим пламенем и суровой, непокорной землей. Не стоит недооценивать стихии. Духи стихий — это Силы, и им не нравится, когда ими пренебрегают. Помните, с кем и чем вы работаете: вы не должны «вызывать» или «изгонять» духов из круга. Их призывают, чтобы они охраняли церемонию и наблюдали за ней, а когда ритуал завершен, их благословляют и отпускают с миром.

Как правильно благодарить

Есть еще одна практика, которой я всегда придерживаюсь и которая сильно отличается от большинства практик Викки: она заключается в том, что я никогда не благодарю ни Госпожу с Господином, ни стихийных духов. Мою мать всегда сильно раздражало, когда кто-нибудь употреблял выражения типа: «Благодарю Тебя, Господи». Если нужно было повторить эту формулу во время мессы, ее тон всегда был очень холодным, как будто ей делали прививку, а она, скривившись, смотрела в сторону. Этот запрет на произнесение слов «спасибо» или «благодарю» не свидетельствует о недостатке вежливости или благодарности, он восходит к древним легендам о фейри, большинство из которых гласят, что поблагодарить представителя Другого Народа — значит нанести ему серьезное оскорбление. Так же чутко надо относиться и к духам стихий, потому что они тоже являются ипостасями Госпожи и Господина, представляющих собой источник жизни во всех ее формах.

Причина, по которой не стоит говорить «спасибо», таится в трудноуловимых нюансах взаимоотношений. Принося благодарность, вы отстраняетесь (а не соединяетесь) и превращаете дар в конечный земной обмен. Этим вы как бы принижаете того, кого благодарите. Однако подобная точка зрения для некоторых (и даже для многих) людей оказывается неприемлемой, поэтому вы должны принять свое собственное решение по данному вопросу, руководствуясь интуицией. Что касается меня, то я всю жизнь следую традиции, унаследованной от матери и бабушки, и я передала эту традицию членам своей семьи. Любопытно, что, когда я обсуждала этот вопрос с мужем и дочерью, они сказали мне, что благодарности всегда казались им ужасными и абсолютно непродуктивными, поэтому, возможно, это все же голос инстинкта.

Но здесь очень важно чувствовать разницу: я вовсе не говорю, что вы не должны испытывать благодарность за присутствие и помощь Божественного, независимо от того, какую форму оно приняло. Я просто утверждаю, что многочисленные «спасибо» — это вовсе не то же самое, что чувство благодарности. Благодарность — это внутреннее тепло, излучаемое вами, которое божества могут почувствовать, а словесное «спасибо» можно произнести независимо от того, испытываете вы благодарность или нет. Во многих книгах, посвященных Викке, я читала описания ритуалов саббатов, которые настолько изобиловали словом «спасибо», что становились совершенно пустыми и механическими. Совершение этих ритуалов во время каждого саббата может ослабить ожидаемый эффект и сделать слова бессмысленными. Вы можете воспользоваться этими расхожими фразами, если чувствуете, что это правильно, но попытайтесь придумать какие-нибудь альтернативные способы выражения своих эмоциональных связей и внутренних ощущений. Отказавшись от «спасибо», вы будете вынуждены описать то, за что вы испытываете благодарность. Другой Народ, согласно легендам, ценит, когда ценят его, но не терпит унизительных благодарностей.

Отцы-пилигримы — переселенцы, прибывшие на восточное побережье Северной Америки, получившее название Новая Англия, на корабле «Мейфлауэр». Новая Англия до сих пор считается оплотом культуры белой протестантской Америки. Иметь пилигримов среди своих предков в США так же почетно, как вести свой род от крестоносцев в Европе.

Sin — грех (англ.).

Скотт Каннингем — известный специалист по Викке и природной магии (стихийной магии, магии растений и т. п.). Автор многочисленных книг. На русский язык переведена его книга «Викка для начинающих» и множество других.

Видимо, здесь под новолунием автор подразумевает так называемые «дни темной луны» или «дни Гекаты», когда луна вообще не видна на небе. Это 28-й, 29-й, 20-й, 1-й и 2-й лунные дни. В общем, заканчивать дела лучше в 28-й, 29-й и 30-й дни, а для новых начинаний подходят 1-й и 2-й лунные дни.

Глава 3. Ведьмы и растения

У ведьм своя история — история гонений и преследований за особые отношения с природой. Считалось, что они наделены «зловещими» силами, присущими лишь немногим людям. На самом деле это не так. В «Альманахе ведьм» приводится высказывание Роберта Грэйвса, который утверждает, что природная оккультная сила есть у одного человека из двадцати, а британский писатель Колин Уилсон, интервью с которым приводится в газете New York Times, говорит о том, что пять человек из ста являются природными ведьмами. Более того, Уилсон утверждает, что это считалось абсолютно нормальным и ни у кого не вызывало никаких опасений до тех пор, пока в XIII веке церковь не начала преследовать ведьм.

По каналу The Learning Channel был показан великолепный фильм «Пылающие времена» (The Burning Times), посвященный истории и возможным причинам сжигания ведьм в Европе. В нем высказано убедительное предположение о том, что так называемые религиозные судебные процессы были издевательством над человеческим разумом и должны были замаскировать истинные причины преследований. Эти процессы имели политическую подоплеку и были призваны отнять власть у независимых женщин, обладавших богатством и собственностью, помешать им получать образование и подчинить их официальному господству мужчин. Например, услугами повитух было запрещено пользоваться для того, чтобы установить в сфере медицины безраздельное господство врачей-мужчин, на самом деле намного менее образованных, чем деревенские знахарки. Религиозное обоснование преследований было призвано возвысить правящий класс и имело весьма отдаленное отношение к Божественному.

Сегодня церкви называют право женщин на аборт убийством младенцев, но на протяжении четырех веков и католическая, и протестантская церкви подвергали пыткам, вешали и сжигали миллионы женщин и детей, в том числе младенцев, обвиняя их в ведьмовстве. В книгах, посвященных Ремеслу, говорится о девяти миллионах жертв, но никаких точных данных не существует. В любом случае во время этого террора населению Европы был нанесен серьезный урон, в некоторых случаях под девизом «Убивайте всех, и пусть Бог разбирается, кто прав, а кто виноват!» уничтожались целые деревни.

Как и в те времена, сегодня речь идет не о религии, а о господстве и власти. Людям, которые полагают, что запрет абортов — это единственное требование фундаменталистов, достаточно бегло просмотреть их литературу, чтобы все понять. Они стремятся установить общий контроль над обществом, в том числе добиться запрещения противозачаточных средств, навязать христианское вероисповедание в школах, ограничить гражданские свободы, перечисленные в Билле о правах, организовать проверку религиозных знаний у тех, кто желает работать в государственных учреждениях (это прямо противоречит статье 6 Конституции США). С точки зрения христиан-фундаменталистов, идея создания Царства Божьего на земле — концепция, отрицающая способность Бога делать что-либо самостоятельно, — подразумевает отмену Конституции и установление диктатуры.

В чем важность изучения растений

В наше время многочисленные травники с огромным трудом открывают заново и собирают те крупицы знаний о растениях, которые достались нам в наследство от ведьм прошлого. А профессиональная медицина вновь ополчилась против людей, решающих проблемы со здоровьем с помощью лекарственных растений: на всей территории Соединенных Штатов введены жесткие ограничения на продажу трав. В основном их можно приобрести в магазинах здорового питания, но в течение последних пятнадцати лет работникам этих магазинов было законодательно запрещено снабжать покупателей любой информацией о пользе или способах применения данных растений. И хотя вы можете приобрести, например, чай с сенной, никто не скажет вам, что слишком большое количество этого напитка может вызвать жестокий понос (сенна используется как слабительное). Точно так же скрывается информация о том, что сочетание определенных чаев стимулирует менструацию, и о существовании настоев, способных вызывать выкидыш. В такой ситуации несложно объявлять растения источником опасности и писать статьи о людях, которые заболели вследствие неправильного или чрезмерного использования лекарственных растений.

Конкретный пример: травы как противозачаточные средства

Если обычные люди будут разбираться в травах и их применении, то это нарушит доминирование профессиональной медицины, главенствующая роль в которой принадлежит мужчинам. Тем не менее, если беременная женщина в одной книге прочтет, что отвар пижмы хорошо помогает от тошноты по утрам, она должна знать, что в другой книге этот же отвар описывается как средство, способное стимулировать менструацию, и что, следовательно, в зависимости от количества и крепости выпитого отвара у нее может произойти выкидыш. В некоторых книгах содержится информация об опасных растениях, и читательница должна соблюдать меры предосторожности, поскольку большие дозы могут как не оказать никакого воздействия на менструальный цикл, так и вызвать выкидыш и даже смерть. Большое количество распространенных трав с противозачаточным эффектом описано в статье «Со времен Евы… Контроль рождаемости в древнем мире», опубликованной в журнале Newsweek (март-апрель 1994 года) и посвященной древним методам контрацепции и абортов. В этой же статье говорится о том, что в сельскохозяйственных районах Америки используется такое средство: сразу же после полового контакта нужно проглотить чайную ложку семян гревиллеи (распространенного растения с белыми ажурными цветами), смешанных со стаканом воды. Противозачаточные средства не были официально запрещены католической церковью вплоть до 1869 года, но уже в I веке н. э. врачи-мужчины выступали против абортов. Тем не менее в античном мире считалось, что контроль рождаемости полезен для общества.

Члены одного из амазонских племен рожают раз в три года, потому что именно такое количество детей они могут прокормить и воспитать. Они предупреждают нежелательные беременности с помощью лекарственных растений. А вот современным американцам такие знания недоступны из-за ограничений, накладываемых иудейско-христианским религиозным кодексом, несмотря на громкие заявления о свободе вероисповедания. Коварное нарушение свобод, порождаемое религиозно ориентированными законами, привело к тому, что американцы не имеют возможности использовать простое французское средство, одна таблетка которого, принимаемая в домашних условиях, прерывает беременность. Если эти таблетки станут общедоступными, то отпадет необходимость в абортариях, и женщины сами смогут принимать решения, касающиеся их собственного тела и жизни. Планируется начать выпуск этих таблеток в Америке в течение нескольких ближайших лет, но его предполагаемая цена будет очень высокой. В Европе же эти таблетки продаются по доступной цене.

Узнайте о травах больше!

Для тех, кто хочет получить информацию об использовании лекарственных растений, есть книги и заочные курсы в некоторых колледжах. Но если эти люди впоследствии начнут делиться своими знаниями о травах с другими, против них могут возбудить дело о занятиях врачебной практикой без лицензии. Поэтому сегодняшняя ведьма может посоветовать другу, страдающему от головной боли, принять парацетамол, и это ни у кого не вызовет возражений, но стоит вам порекомендовать кому-либо лечиться травами, как на вашу голову тут же обрушится карающий меч закона. Одним из следствий подобной политики стало то, что общественные школы были вынуждены запретить своим ученикам приносить в школу любые лекарства — даже средства от головной или менструальной боли, — чтобы избежать возбуждения судебных дел. Профессиональные врачи называют самолечение крайне опасным и безрассудным делом, хотя люди сами лечили себя на протяжении многих тысячелетий.

Тем, кто хочет узнать больше об использовании растений в медицинских целях, я бы порекомендовала следующие книги: «Иллюстрированная энциклопедия растений Родаля» (Rodale’s Illustrated Encyclopedia of Herbs), «Домашние лекарства из трав Джуд» (Jude C. Williams, M. H. Jude’s Herbal Home Remedies) и «Справочник лекарственных трав Новой Эры» (The New Age Herbalist). Что касается магической информации о растениях, то я бы посоветовала вам найти книгу Скотта Каннингема «Энциклопедия магических растений» (Scott Cunningham, Encyclopedia of Magical Herbs). Зеленые элементы Ремесла имеют главным образом растительное происхождение, причем травы в данном случае используются как в медицинских, так и в магических целях. Любое заклинание или амулет будет работать сильнее, если в него включены травы. Непременным условием занятий Ремеслом является наличие маленького садика любимых растений, пусть даже они растут в горшках на подоконнике. Сам контакт с Матерью-землей и ее зелеными созданиями является источником новой энергии и силы для любой ведьмы.

Большинство растений предпочитает песчаную рыхлую почву, но некоторые живут в сырой и влажной. Если у вас во дворе нет ни того, ни другого типа почвы (а так чаще всего и оказывается), вы можете решить эту проблему, посадив свои растения в ящики, наполненные подходящим грунтом. Сведения о выращивании и сборе растений, равно как и информация об их предпочтениях в плане освещенности и увлажнения (а также некоторые предложения по использованию растений в искусстве и ремеслах), содержатся в многочисленных книгах по садоводству. Проще всего сначала вырастить рассаду в горшках, а затем пересадить ее в сад.

Сад ведьмы

Поскольку существуют заслуживающие доверия книги по садоводству, в которых рассказывается о том, как выращивать травы, использовать и что из них можно изготавливать, я не буду останавливаться на этих вопросах. Вместо этого я бы хотела сосредоточиться на магическом использовании растений. Многие травы можно приобрести, заказав их по почте или купив в магазинах эзотерических товаров. Нет ничего плохого в том, чтобы быть занятым человеком и заказывать товары у поставщика с прекрасной репутацией, хотя, конечно, всегда предпочтительнее самому изготавливать масла и выращивать, собирать и хранить свои собственные растения. Я не отвергаю ни один из вариантов, ведь всегда, когда речь идет о Ремесле, магия рождается внутри практикующего, а все предметы — это лишь средства, которые помогают сфокусировать эту магию.

В саду ведьмы должны присутствовать некоторые основные растения. Человек знает, для чего травы будут использоваться, и выращивает их, помня об их назначении. В зависимости от ваших потребностей участок может быть большим или маленьким. Одни ведьмы выращивают растения для других людей или для продажи, поэтому им нужны большие сады, а другие, с более скромными запросами, ограничиваются маленькими садиками. Ниже приведен список растений, охватывающий большинство возможных потребностей ведьмы.

В качестве декоративных акцентов можно использовать деревья, кустарники и цветы, также обладающие определенными магическими свойствами. Среди них:

Растения и их свойства

Некоторые кулинарные пряности, помимо своего основного назначения, используются также в Ремесле. Их добавление в пищу во время приготовления может придать блюду магические свойства и стать частью ритуала. Изучив возможности применения растений в магической практике, вы сможете творить заклинания, следуя своей собственной схеме, хотя и опираясь на общепринятые атрибуты. «Энциклопедия магических растений» Скотта Каннингема является в этом смысле исключительно полезным источником, особенно если вы хотите, чтобы создаваемое вами заклинание соответствовало характеристикам растения, планетарным влияниям, связям со стихиями и т. д. Я редко уделяю внимание астрологическим соответствиям растений, однако многие люди придают им большое значение. Мои списки растений и вариантов их использования более краткие. Приведенный ниже перечень я храню в своей книге заклинаний. Внимание: будьте осторожны с ядовитыми растениями, поскольку даже вдыхание дыма от них может быть опасным.

Растения и лунные циклы

Выращивая и собирая травы для магического использования, необходимо учитывать значение фаз луны. Для планирования задач в большинстве календарей выделяют дни новолуния (дни Гекаты), первую четверть луны, полнолуние и последнюю четверть. Сажайте однолетние растения и зерновые (например, пшеницу) на растущей луне — начиная с новолуния и в течение первой фазы. Между первой четвертью и полнолунием сажайте бобовые. Корнеплоды и луковичные растения, двухлетние и многолетние растения (к которым относится большинство магических трав) сажайте во время третьей фазы луны, между полнолунием и четвертой фазой. Ничего не сажайте во время четвертой фазы и в дни Гекаты (в новолуние).

Многие люди сажают растения, ориентируясь не только на фазы, но и на астрологические показатели. Положение Луны в астрологических знаках часто указывается в альманахах. Поскольку эта информация широко используется в Викке, вам следует знать, что Луна находится в каждом знаке зодиака в течение примерно двух с половиной суток. Лучшим источником необходимых сведений является альманах. Плодородными знаками, пригодными для посадки и подрезания растений, считаются Рак, Скорпион, Рыбы, Телец, Козерог и Весы. Бесплодными знаками, подходящими для прополки, возделывания почвы и сбора растений, являются Лев, Дева и Стрелец, Овен, Близнецы и Водолей, причем три последних знака особенно хороши для сбора трав и корней.

Мой опыт показывает, что условия возделывания тех или иных растений во многом зависят от региона, где вы живете, поэтому я обращаю внимание на фазы луны и подсказки природы относительно времени посадки и сбора. Порядок сбора определяется природным циклом роста растения, а прополка и подрезание растений производятся по мере необходимости. Процесс базируется на естественном взаимодействии Земли, Луны и Солнца, обусловливающем сезонные изменения. Впрочем, природа Зеленого уровня Ремесла позволяет людям, стремящимся включать в свою жизнь больше ритуалов, учитывать и астрологические моменты.

Растения для изготовления благовоний и свечная магия

Травы часто сжигают в качестве благовоний во время заклинаний или ритуалов. В магазинах подарков, свечных магазинах и магазинах эзотерических товаров продается специальный уголь, предназначенный для этой цели, но иногда травы сжигают на свече, освященной для какой-то конкретной работы. Ниже приведен список растений, используемых в свечной магии (магии благовоний). Внимание: помните, что при сжигании полынь ядовита, поэтому с ней следует работать в хорошо проветриваемом месте.

Ведьмы и деревья

Помимо трав в природной магии используются и деревья. Их выращивают для самых разных целей: из древесины изготавливают жезлы, прямые и раздваивающиеся посохи; кора, древесина, листья, цветы и плоды используются для заклинаний. Ниже приводится список деревьев и возможностей их применения.

Дни недели и деревья

Деревья традиционно ассоциируются с днями недели, определенными божествами и другими аспектами Ремесла и магии.

Ясень, дуб и боярышник выращивают рядом друг с другом или находят то место, где они растут бок о бок. Это называется Триадой Фей — сюда приходят представители Иного Народа, здесь их можно увидеть.

Сбор и хранение трав

Растения следует собирать в сухой день, желательно срезая их болином. Скажите растению, зачем вы берете его часть, и попросите у него разрешения на это. Вы должны либо что-нибудь оставить взамен, либо благословить растение, при этом садовые растения гораздо щедрее и менее заинтересованы в получении «подарков», потому что знают, что вы о них заботитесь. Тем не менее никогда не помешает проявить вежливость к энергиям (дэвам), которые раскрывают или сдерживают силы растений. Чтобы сохранить магические свойства срезанного растения, не кладите его на землю — используйте садовую корзину. Свяжите собранные растения в маленькие пучки и повесьте сушиться на веревку в проветриваемом темном месте (чтобы увеличить силу собранных растений, я пользуюсь красными нитками или нитками для вышивания). Листья и цветки без стеблей можно сушить в муслиновых мешочках, хотя я с равным успехом пользовалась и бумажными пакетами. Через неделю растения уже должны быть готовы, и вы можете измельчать их, молоть или толочь, а затем хранить в темном месте в банках или бутылках с завинчивающимися крышками. Я сохраняю большие банки из-под покупных соусов и джема и храню в них свои травы и чаи в шкафу, подальше от света.

Лечение травами

Книга заклинаний, которую вы составляете для себя, должна содержать список лекарственных растений и их свойств. Одни травы можно применять внутрь, другие — только наружно. Одни улучшают аппетит и пищеварение, другие успокаивают и убирают тревогу. Растения можно использовать в качестве вяжущих, слабительных, отхаркивающих и мягких успокоительных средств. Лучший источник информации об использовании растений в медицинских целях — книга о лекарственных растениях. «Полная книга ведьмовства. Классический курс Викки» Бакленда (Buckland’s Complete Book of Witchcraft) — содержит список свойств растений и необходимого оборудования, и, хотя я делаю основной упор на использовании трав в магических целях, моя книга заклинаний также содержит некоторые сведения об их медицинском применении. Обычно ведьмы изучают все возможности использования растений, чтобы затем применять эти знания на практике. В качестве источника информации можно воспользоваться «Справочником лекарственных трав Новой Эры» (The New Age Herbalist).

Медицинские термины

Ванны с травами

Чтобы приготовить травяную ванну, смешайте в банке измельченные листья и цветы, затем положите две-три столовые ложки в мешочек из хлопка или муслина (ткань должна быть достаточно рыхлой, чтобы травяные эссенции свободно просачивались сквозь нее, а листья и цветы — нет). Завяжите мешочек и киньте его в ванну с водой. Может быть, вам захочется добавить немного соли, чтобы сделать очистительную ванну. Травяные ванны могут содержать различные комбинации ромашки, гвоздики (пряности), вереска, хмеля, лаванды, бальзамника лимонного, ноготков, мяты, анютиных глазок, розы, розмарина и чабреца. Подумайте о том, какую пользу приносят используемые вами растения, и призовите их энергии, чтобы они в процессе принятия ванны очистили вас и восстановили ваши силы.

Подушки для сна

Одним из популярных способов магического использования растений является изготовление подушек для сна. Это маленькие подушечки, набитые травами, состав которых зависит от желаемого результата. Их кладут под основную подушку того человека, на которого нужно воздействовать. Я сделала такие подушечки для всех членов своей семьи и меняю их состав по необходимости или по особой просьбе. Это прекрасный подарок на Имболк. Цвет подушечек, как и состав их содержимого, определяется целью, для которой они предназначены. Можно использовать сочетание цветов. Что касается Имболка, то обычным составом для подушечек являются следующие смеси: полынь, розмарин и хмель (или лаванда) или же полынь и роза. Травы, вызывающие сон, следует собирать во время роста луны или в полнолуние.

Ткань (лучше всего использовать хлопковую ткань, так как ее изготавливают из природного волокна) для подушечек может быть следующих цветов: белая — для медитаций; сиреневая — для психического развития и предсказаний; зеленая — для достижения баланса; розовая — для эмоциональной любви; пурпурная — для интуиции и духовного развития; светло-голубая — для медитаций и понимания; желтая — для ясновидения и предсказаний. Я люблю, чтобы две стороны подушечки были разных цветов: желтого и пурпурного — для предсказаний и духовного развития; зеленого и белого — для защиты и мира; синего и белого — для понимания и мира; желтого и синего — для предсказаний и понимания; желтого и зеленого — для предсказаний и баланса; розового и зеленого — для эмоциональной любви и баланса.

Значение цветов

Значение трав

Существуют и другие варианты использования трав, которые способны влиять на сновидения и то, что с ними связано. Применение различных растений дает следующие результаты.

Растения в ритуалах

Растения как подношение

При помощи растений вы можете демонстрировать свое уважение к божествам и энергиям Ремесла. Можно чтить Богиню, делая ей подношения в виде растений во время тех фаз луны, когда она отождествляется с Девой, Матерью или Старухой. Я делаю это, чтобы установить связь с определенной ипостасью Госпожи при помощи внешнего вида, текстуры и запаха того или иного растения. Бросание трав в огонь делает центром ритуала алтарь и способствует установлению тесных уз между ведьмой и ипостасью великого божества. Это дар, смысл которого можно выразить такими словами: «Все вещи, включая меня самого, берут начало от Госпожи и Господина; и я возвращаю вам часть того, что получил от вас». В Библии дар Каина был отвергнут иудейским богом, потому что в момент написания Библии (625 год до н. э.) подобные дары преподносили Богине. Поскольку различные растения традиционно выступали в качестве подношений Госпоже, подобные дары могут иметь большое значение в силу своих особых свойств.

Растения в ритуалах саббатов

Во время восьми саббатов одни растения сжигают, а другие используют в качестве алтарных подношений и украшений или развешивают вокруг ритуальной территории.

Растения в лунных ритуалах

Молодая или растущая луна представляет Богиню в ипостаси Девы. Это время личных ритуалов и медитаций, постановки новых целей и магии исполнения желаний. В начале этих ритуалов можно использовать жасмин, мирру, розмарин или ваниль, сжигая их на белой или серебряной свече. Во время полнолуния можно почтить Богиню в ипостаси Матери. Во время ритуала благодарности за успешное выполнение работы и ее завершение сожгите на красной или зеленой свече ясень, гардению, лотос, дуб, пальму или розу. Заодно вы таким образом почтите энергии и духов-помощников. Убывающая луна и дни Гекаты символизируют ипостась Старухи. Это время для изгнания, чисток, избавления от скверных привычек, устранения препятствий, предсказаний и очищения. В начале этих ритуалов можно использовать ладан, цветы бузины или иву, сжигая их на черной свече.

Во время проведения определенного лунного ритуала можно украсить алтарь вышеперечисленными растениями и свечами нужных цветов, но если вы во время эсбата творите какое-то конкретное заклинание или осуществляете другую магическую работу с некой целью, вам стоит в первую очередь показать Госпоже свое уважение, а затем уже воспользоваться атрибутами, необходимыми для решения поставленной задачи. Зеленый уровень Ремесла дает огромную степень свободы, и ведьма может делать то, что считает правильным.

Растения в ритуалах, приуроченных к определенному времени

Некоторые люди стремятся максимально использовать все соответствия и поэтому, создавая заклинания, уделяют огромное внимание выбору дня недели, времени суток и планетарным влияниям. На Зеленом уровне ориентируются не столько по астрологическим знакам, сколько по Луне и Солнцу, но это базовый уровень любой практики Ремесла, и его можно адаптировать или дополнить благоприятными днями, часами и астрологическими знаками. Впрочем, в действительности ритуалы, как правило, очень просты, и перечисленные факторы редко принимаются во внимание. Я чувствую потребность в заклинании и создаю его, не выясняя, насколько правильное время я выбрала. Так уж получалось, что время всегда было самое подходящее. Существует множество способов выбрать время для магической работы, а днями и часами можно легко манипулировать, чтобы они соответствовали вашим потребностям, когда бы те ни возникли. Тем не менее, поскольку это распространенная практика, я держу при себе стандартную таблицу соответствий на случай, если мне захочется ею воспользоваться.

Дни

Часы

В любом альманахе магической направленности есть таблица часов суток (дневных, после восхода солнца, и ночных, после его заката), показывающая, какая планета управляет ими в тот или иной день недели. В воскресенье эта последовательность выглядит следующим образом: Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер и Марс. Затем она повторяется снова. Эта же последовательность планет в понедельник начинается с Луны, во вторник — с Марса и т. д. Первым часом после восхода солнца управляет планета этого дня. Первые двенадцать часов каждых суток считаются дневными, остальные — ночными. Вы можете составить свою собственную таблицу, указав в верхней строке дни недели, а в вертикальном столбце сверху вниз — часы суток, а затем просто сверяться с последовательностью для каждого дня. Можно строить свою работу в соответствии с дневными или ночными часами, которые имеют одинаковую продолжительность только два дня в году^[13]. Если вы составите такую таблицу, пользоваться ею будет легко.

Книга заклинаний ведьмы

Возможно, вы уже обратили внимание на то, что я упоминаю о своей книге заклинаний, а не о Книге Теней, как это принято в Викке. На самом деле, существуют две книги, которые формируют основу моего подхода к Ремеслу: книга заклинаний, где содержится информация, собранная за долгие годы практики (с ее помощью можно создавать заклинания, амулеты и разрабатывать ритуалы), и книга ритуалов, являющаяся, по сути дела, вариантом викканской Книги Теней и содержащая церемонии для саббатов и эсбатов. Обряды перехода и индивидуальные подходы к празднованию саббатов описаны в главах 7–16, но вам не стоит сразу перескакивать непосредственно к ритуалам, не изучив прежде их основные принципы и базу. Книга заклинаний — это полезный инструмент, который ведьма составляет, как книгу кулинарных рецептов, под разными заголовками.

Мне нравится пользоваться переплетенными линованными тетрадями в красивых обложках, которые можно приобрести практически в любом книжном магазине. Страницы я отмечаю маленькими закладками. Такая книга будет вызывать ощущение дружелюбия и полезности, когда вы станете заносить в нее соответствующую информацию. Вы можете выбрать картинку на обложке, которая будет выражать то, чего вы хотите достичь в Ремесле. Я никогда не любила солидные черные книги, у многих ассоциирующиеся с ведьмовством, только потому, что цветами Зеленого уровня являются коричневый и все оттенки зеленого, цвета трав и растений, солнца и луны, неба и земли. Моя книга заклинаний — коричнево-зеленого цвета, по периметру обложки изображена виноградная лоза, а в центре — красно-оранжевая роза. А книга ритуалов у меня зеленая с золотыми листьями и красными розами по углам.

Помимо этих двух книг у меня есть книга предсказаний и тетрадь, в которую я записываю свои сны и впечатления, например от медитаций и видений. Большинство ведьм ведут дневники сновидений и журналы предсказаний и описывают то, с чем они сталкиваются в Другом Мире. Я настоятельно советую вам перенять эту практику.

Отношения ведьмы с природой

Ведьма, практикующая главным образом на Зеленом уровне, ощущает близость к живым созданиям земли и часто беседует с растениями, насекомыми, скалами и другими творениями природы. Этот шаг выглядит вполне логичным, если учитывать анимистический и пантеистический аспекты Ремесла, хотя другие люди могут относиться к этому с разной степенью враждебности. Не-ведьма, к примеру, проклинает сорняки, тогда как я лишь журю их и напоминаю, что в их распоряжении есть целый двор, поэтому вовсе необязательно залезать в сад магических трав. Когда я выдергиваю сорняки в саду (я никогда не срезаю их, но всегда выдергиваю целиком, с корнями), то просто бросаю их на землю, где они быстро дают корни и продолжают свое безбедное существование. Для меня сорняки — не столько вредители, сколько шаловливые дети, играющие в прятки среди магических растений и наблюдающие за тем, сколько времени мне потребуется, чтобы найти их.

Что касается деревьев, то я столкнулась с тем, что некоторые из них более восприимчивы и склонны к общению с людьми, чем остальные их соплеменники. Иным деревьям нужно поближе познакомиться с человеком, прежде чем отвечать ему. Я встречала и достаточно отстраненные деревья, а другие были рады, когда к ним приходили поговорить. Было несколько деревьев, которые изливали любовь и радость на людей и были рады видеть их рядом с собой. Однако как только дерево поймет, что вы заботитесь о нем, а не эксплуатируете его, оно объединит свою энергию с вашей. Дэвы растительного мира связаны с людьми, которые заботятся о них, и вы сами в результате общения с ними изменитесь так, что, куда бы вы ни пошли, зеленые создания будут видеть в вас друга и наполнять вас своей энергией.

Глава 4. Жизнь на Зеленом уровне

Существует разница между занятиями магией и жизнью на Зеленом уровне Ремесла. В первом случае человек учится проводить ряд ритуалов, направленных на то, чтобы достичь состояния сознания, позволяющего манипулировать внешними энергиями и таким образом осуществлять магические действия. Во втором случае сама жизнь человека превращается в непрерывный магический опыт, озаряемый особыми вспышками магической силы.

Церемониальная магия

Современное увлечение церемониальной магией заключается в соблюдении строгих правил и предписаний относительно магической практики, восходящих к средневековым и ренессансным авторам магических книг, называемых гримуарами. Это были первые приверженцы церемониальной магии, разработавшие продолжительные и сложные ритуалы, посредством которых адепт (посвященный) мог вступить в контакт с высшими мирами и произвести магическое действие (в качестве примера можно привести книгу Гонсалеса-Уипплера «Полная книга заклинаний, церемоний и магии» (Gonzalez-Wippler, The Complete Book of Spells, Ceremonies and Magic)). Однако сами ритуалы связаны с ангелами, демонами, дьяволом и Сыном Божьим. Они отражают не столь древнюю традицию и восходят к сравнительно позднему наследию иудаизма, датируемому примерно 1000–600 годами до н. э.

Арийское влияние

О вторжениях различных арийских племен из Центральной Азии, которые происходили примерно с 2000 по 1200 год до н. э., и о том, как арийское влияние изменило религиозные представления жителей захваченных территорий, речь идет в приложении. А пока для нас важно помнить, что ангелы, демоны, дьяволы и правители различных миров происходят от древних богов и богинь завоеванных арийцами народов. Что касается меня лично, то понимание этого факта исключает для меня занятия церемониальной магией в полном объеме. Например, чтобы обратиться к архангелу, маг должен «подписаться» под верованиями относительно новых религиозных систем. Это не означает, что система не работает, просто для того, чтобы она работала, практикующий должен принимать основные принципы арийской методологии и следовать им. А основной упор в ней делается на власти божеств, которых можно считать сущностями социального (правители, жрецы и воины), а не природного (Госпожа и Господин, материя и энергия на базовом уровне) порядка.

Политизация религии — это наследие древних арийцев. Она проявляется в современных верованиях в виде паттерна избранности и господства духовенства, в виде раболепия верующих, которыми управляют с помощью ритуализированных догм и доктрин. Слово «ариец» не следует трактовать в негативном смысле, несмотря на его неверное использование в контексте расовых предрассудков и слепого национализма, поскольку все основные современные религии имеют арийское происхождение. Межконфессиональные конфликты происходят главным образом из-за того, насколько сильный акцент в той или иной традиции делается на понятиях Зеленого уровня. Исходной же целью изменения религиозных практик в различных регионах было желание захватчиков укрепить свой контроль над побежденным народом.

Религиозные преследования и войны, которые были и все еще являются «фирменным знаком» западной истории, были неизвестны до прихода арийцев. Агрессивное продвижение этого народа, возможно, было обусловлено перенаселенностью, а успешно проводимое изменение социальной организации помогало справиться с этой проблемой. Начиная примерно с 2000 года до н. э. приход этих народов на юг Индии, Ближний Восток и в Средиземноморье породил индуизм, классический древнегреческий пантеон богов, буддизм, иудаизм, христианство и ислам, причем представители всех этих религий боролись как со своими единоверцами (поскольку в каждой группе были и по сей день есть различные секты и направления), так и с другими конфессиями, отстаивая истинность своих доктрин. В действительности, на вопрос «Какая из этих доктрин истинная?» можно ответить или «никакая», или «все».

Влияние Зеленого уровня

Ориентированная на Зеленый уровень ведьма отходит от искусственных творений и обращается к первичной религии, почитающей природные силы, которые участвуют в творении мира. И хотя многие считают церемониальный подход к магии вполне обоснованным, все, кто изучал историю и знают происхождение ритуалов церемониализма, отказываются от их использования, поскольку знания — дар Богини — меняют их восприятие. Джозеф Кэмпбелл не смог оставаться католиком после того, как занялся изучением мировых мифологических паттернов, а многие историки отказались от религии, открыв истоки различных верований, поэтому для человека, отвергающего официальные религии, вполне естественно в этом случае отказаться и от магической системы, связанной с данными религиями. Цель, которой я хотела бы достигнуть в этой книге, — попытаться обнаружить элементы, лежащие в основе магических систем, базирующихся на современных верованиях, и вывести их на передний план.

История Ремесла

Прелесть Зеленого уровня заключается в том, что смех и любознательность здесь не нарушают атмосферу магической работы. На самом деле, и Госпожа, и Господин любят посмеяться и хотят, чтобы их дети тоже были счастливы. Но даже в ведьмовстве существует проблема, сходная с тем, что мы говорили о церемониальной магии, и к этой проблеме следует обращаться, если вы хотите обрести сбалансированный взгляд на современное Ремесло и понять, как оно связано с элементами природной магии глубокой древности. На тему происхождения Викки написаны (и будут написаны) многочисленные статьи и книги. И их авторов в первую очередь волнует не то, как развивалось Ремесло или каково его происхождение, а то, насколько уместно его анализировать или делать предметом исторических исследований. Но если люди отходят от официальных религий из-за того, что они не выдерживают критики, почему к магии и Ремеслу надо подходить с меньшей скрупулезностью? То, как человек относится к развитию современного Ремесла, неизбежно повлияет на то, как он будет (и будет ли вообще) заниматься магией и, в частности, ведьмовством. Каждый человек стремится достичь личного удовлетворения в том, что он делает для своего духовного, физического, эмоционального и интеллектуального развития, и делая это, если перефразировать Джозефа Кэмпбелла, он узнает, какому счастью ему нужно следовать^[14].

Многие из тех, кто принадлежал к модным тайным обществам викторианской эпохи, стали влиятельными фигурами в сфере ведьмовства. В начале XX века они взяли на вооружение некоторые приемы церемониальной магии и использовали их в Ремесле, а также переделали или создали заново догмы типа Послания Богини. Представляю себе Афину, скачущую верхом на лошади вниз по склону холма в полном боевом облачении, направляющую копье на испуганного просителя. Наверное, иногда я бываю слишком ехидной. Другой пример — поэтический Кодекс Викки (его критикуют за искусственный и необычный язык), включающий в себя Закон возврата в троекратном размере (противоречащий кармическому подходу «око за око»), Руны ведьм и Пятикратное (или Семикратное) благословение.

Те, кто участвовал в возрождении ведьмовства, писали книги, выступали с лекциями, создавали традиции и даже авторизованные ковены, базирующиеся на системе инициаций и присвоения степеней. В рамках этой системы высочайшую степень посвящения получали в результате сексуального союза со жрецом (иногда со жрицей) организованного ковена. Эти люди провозглашали себя королями и королевами ведьм, писали «Библии ведьм» и стали настолько известны благодаря средствам массовой информации, что у людей сложилось представление, будто бы существуют только определенные направления ведьмовства: школа Гарднера, школа Александера и ряд других школ. Все это дополнялось церемониями, которые предполагали обнажение и сексуальные контакты между членами ковена. Эта практика сегодня выглядит несколько устаревшей. Тем временем ведьмы всего мира спокойно продолжали делать свое дело, то есть занимались Ремеслом частным образом. Ни с того ни с сего их и их детей стали считать «незаконными», хотя они никогда и не стремились к признанию. Такое разделение вводили некоторые авторы книг о ведьмовстве, и в течение многих лет были люди, которые верили, что ведьм-одиночек или семейств с ведьмовскими традициями не существует, а если они и есть, то это «ненастоящие» ведьмы, потому что они не были посвящены руководителем ковена признанной школы. Только в последние годы ведьмы-одиночки снова завоевали признание внутри викканской общины.

Деревенские ведьмы, лесные ведьмы, ведьмы, живущие в уединенных коттеджах, и даже те, кто занимается магией на кухне, — все они являются прямыми продолжателями традиций Зеленого уровня ведьмовства, Древней Религии. Мне кажется довольно неуместным, когда некоторые ковены XX века с гордостью говорят о том, что их цепь инициаций восходит к самому Гарднеру, ведь во всем мире были и есть практикующие ведьмы, которые никогда не слышали о Гарднере и которых меньше всего волнует инициация, которой он мог бы их почтить. Я слышала от многих потомственных ведьм, что они считают требования ковена относительно цепи инициаций, якобы необходимой для обретения «легитимности», и смешными, и оскорбительными, а многие новички жалуются, что они совершенно запутались: должны они подчиняться руководителю ковена, чтобы считаться «настоящими» ведьмами, или нет?

Представление о «настоящих» и «ненастоящих» ведьмах не должно влиять на занятия Ремеслом, и оно явно не имеет никакого отношения к его зеленым элементам. Ведьма — это та (или тот), кто пребывает в единстве с Богиней и Богом, а это абсолютно личное дело. Это напоминает деление христиан на просто христиан и «заново рожденных» христиан. Нестандартные и индивидуальные подходы к Ремеслу не поощряются, когда культивируется представление об исключительности, и недавние предложения о создании викканской ортодоксии заставляют нас еще более глубоко задумываться о смысле и цели ведьмовства как религиозного проявления.

Основные традиции

В этом столетии традиция ковенов внесла существенный вклад в современную Викку, особенно в литературу и содержание ритуалов, и практически все ведьмы в западном обществе знакомы с такими стандартными текстами, как Послание Богини или Кодекс ведьмы. И вопрос о том, как эти тексты повлияли на Зеленый уровень, заслуживает особого внимания. Я изучила те из них, которые образуют самую суть викканских традиций, а именно Кодекс Викки, Послание Богини, Руну ведьм и Пятикратное (и Семикратное) благословение.

Кодекс Викки

Ты должен соблюдать закон ведьм,

Исполнившись совершенной любви и совершенного доверия.

Кодекс Викки изложен в восьми словах:

Если ты никому не вредишь, делай, что желаешь.

Все, что ты пошлешь, вернется к тебе обратно,

Поэтому помни о Правиле трех.

Руководствуйся этим в мыслях и чувствах,

В радости ты приходишь и в радости уйдешь.

Кодекс Викки принадлежит перу Гарднера, но, возможно, он лишь облек его идеи в стихотворную форму. Псевдоархаический язык — одна из немногих вещей, которые вызывают у людей раздражение в адрес сегодняшнего Ремесла и наводят на мысль о том, что Кодекс выстроен на ложном основании. Сначала его представляли как подлинный в буквальном смысле этого слова, потом стали говорить, что он основан на реальном кодексе, а в конце концов пришли к тому, что он является началом новой религии и достоверен так же, как любое другое новое вероучение. Тем не менее лично я, будучи историком и продолжательницей семейной традиции ведьмовства, нахожу это оскорбительным, потому что, если правду не огласить с самого начала, ее можно безвозвратно утратить.

Первоначальные намеки на то, что Кодекс в процитированном выше виде был тайной, передававшейся в течение столетий (а значит, и «легитимной»), которую Гарднер открыл людям, пятнает истину, которая содержится в Кодексе. Поскольку мои мать и бабушка, бразильянки, использовали те же идеи, что содержатся в Кодексе, я склонна полагать, что Гарднер в своих книгах и учении опирался на подлинные основы Ремесла. Следовательно, его нововведение, заключавшееся в создании молитвы, призванной помочь тем, кто нуждался в ориентирах для самостоятельных занятий Ремеслом, было ошибочно названо новым вероучением. С точки зрения ведьмы, было бы лучше, если бы такие вещи, как Кодекс и Послание, воспринимались как литературное творчество, способствующее возрождению Древней Религии, а не выдавались бы за подлинные древние молитвы. В этом смысле школа Гарднера ничем не отличается от таких современных направлений христианства, как христианская наука или Унитарная универсальная церковь. В этом случае раздражение могла бы вызывать только высокопарность изложения. Сегодня повсеместное распространение получили варианты молитвы, пересказанные современным языком, и это намного лучше.

Божества Ремесла отнюдь не привязаны к XVII веку, и я уверена, что использование устаревших языковых форм проистекает по большей части из желания подражать стилю Библии короля Джеймса (которую многие считают подделкой переводчиков). В основе этого желания лежит та же самая причина, что и в основе популярности самой версии короля Джеймса, сохраняющейся, несмотря на появление новых и более точных переводов: дух «легитимности» создается временем и определяется не правильностью, а степенью «древности».

Мои мать и бабушка были очень практичными женщинами и считали себя католичками, хотя и придерживались традиций спиритизма. Я усвоила правила магии, сформулированные очень простыми словами, но элементы Зеленого уровня можно без проблем выразить и в Кодексе, потому что сущность этих норм проистекает из одного и того же источника (за исключением Закона возврата в троекратном размере). Исследуя Кодекс, я буду сравнивать его, строчка за строчкой, с тем, что я называю «Правилами поведения», хотя моя мать не пользовалась этим названием — она просто терпеливо повторяла мне правила на протяжении многих лет. Я до сих пор слышу ее голос.

Вместо «Ты должен соблюдать закон ведьм» она говорила: «Хорошо подумай о том, что ты делаешь». Вместо «Исполнившись совершенной любви и совершенного доверия» — «Хорошо подумай о том, кому ты доверяешь». Вместо «Если ты никому не вредишь, делай, что желаешь», она повторяла: «Не используй силу, чтобы причинить кому-либо вред». Вместо «Все, что ты пошлешь, вернется к тебе обратно», она подводила итог: «Что посеешь, то и пожнешь». Строки «Кодекс Викки изложен в восьми словах» и «Поэтому помни о Правиле трех» она не использовала. Что касается слов «руководствуйся этим в мыслях и чувствах», отражающих использование магии на Зеленом уровне, моя мать говорила проще: «Чтобы использовать силу, ты должна чувствовать ее в своем сердце и понимать ее умом». А вместо «В радости ты приходишь, и в радости уйдешь» она напоминала о предостережении своей бабушки: «Никогда не используй силу против того, у кого тоже есть сила».

Строчка о «веселой встрече» появилась в качестве поэтической версии правила, действующего среди ведьм до-гарднеровского и не-гарднеровского толка и призывающего уважать друг друга. Для меня этот факт является доказательством того, что Гарднер действительно работал с подлинной информацией о Ремесле и пытался сделать ее общедоступной. Это элемент отношений: если у человека есть сила (то есть если он является ведьмой), то он активно связан с Божественным, и поэтому другой человек, име-ющий такую же связь, нанесет урон своей собственной силе, если будет действовать против первого. Поскольку история моей матери отличается от биографии Гарднера, не исключено, что Закон возврата в троекратном размере был вербализацией этой связи между ведьмой и Божественным. Работая против кого-либо, ведьма может получить ответный удар не только от этого человека, но и от Госпожи и Господина. Ведьма не совершает магических действий, направленных против других ведьм, потому что может пострадать от своего же удара, вернувшегося обратно.

Если ученик пытается настроить одну ведьму против другой (я знаю об одном таком случае), то ведьмы должны вступить в контакт друг с другом. Они обменяются информацией и прервут отношения с учеником. Обычно подобные ситуации возникают только тогда, когда ученик оказывается не готов воспринимать получаемую информацию — возможно, из-за своей незрелости или эмоциональной нестабильности. Отстраняясь от такого человека, ведьма дает ему время повзрослеть или урегулировать свои личные проблемы. На самом деле, недовольные люди, «разбрасывающиеся» магией в дурном расположении духа, не причиняют серьезного вреда, потому что негативные энергии всегда возвращаются назад к отправителю. Две ведьмы в описанной выше ситуации не боялись за свою собственную безопасность, но беспокоились о благополучии ученика, который мог причинить вред самому себе из-за желания обладать властью над окружающими.

Поскольку гарднеровская версия Кодекса получила широкое распространение в Ремесле, можно считать ее приемлемым выражением основ язычества. Тем не менее я считаю, что Закон возврата в троекратном размере является реминисценцией карающей арийской системы — суровое возмездие бесконечно далекого Бога за нарушение законов, установленных духовенством. Тот факт, что Гарднер был членом Ордена Золотой Зари и, соответственно, занимался церемониальной магией, может объяснить, почему он включил этот элемент в свой Кодекс. Существует еще одна возможная интерпретация данного закона, и она кажется мне более естественной: посланное ведьмой вернется ей не только от получателя, связанного с Ремеслом, но и от Госпожи и Господина.

Послание Богини

Впервые оно появилось в книге Чарльза Лиланда «Арадия, или Евангелие ведьм» (Charles Leland, Gospel of the Witches), вышедшей в свет в 1897 году; затем в «Книге Теней» Джеральда Гарднера (Gerald Gardner, Book of Shadows), после чего получило широкое распространение в современной Викке. К Посланию Лиланда Гарднер добавил поэтическое окончание. Первый раздел написан от первого лица, от имени самой Богини; он велит ведьмам собираться в тайном месте раз в месяц, желательно во время полнолуния, чтобы воздавать почести духу Королевы всех ведьм и учиться магии. Чтобы продемонстрировать, что они свободны от рабства, ведьмы должны раздеться догола, «танцевать, петь, праздновать, играть на музыкальных инструментах и заниматься любовью» в ее честь. Таким образом, речь здесь идет не о саббатах, а об эсбатах полнолуния.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Ремеслом, или Искусством (всегда с большой буквы), ведьмы называют свою магическую деятельность. — Здесь и далее примеч. пер.

2

Намек на «дело салемских ведьм» — самый известный случай охоты на ведьм в Новом Свете.

3

Хотя в переводе книга называется «Природная магия», дословно ее название звучит как «Зеленое ведьмовство» (Green witchcraft). Зеленый цвет ассоциируется с природой и жизнью, поэтому в тексте слова «зеленый» и «природный» («природа») иногда могут заменять друг друга.

4

Гаэлы — этнографическая группа шотландцев.

5

См.: Пеппер и Уилкокс, «Альманах ведьм» (Pepper and Wilcox, The Witches’ Almanac); в нем приведены некоторые удивительные факты из книг Бриггс, леди Уайльд и др. — Примеч. авт.

6

Фрейру и Фрейе, если переводить буквально.

7

Hell — ад(англ.).

8

Великая Церемония — церемония инициации (посвящения) в Викку.

9

Отцы-пилигримы — переселенцы, прибывшие на восточное побережье Северной Америки, получившее название Новая Англия, на корабле «Мейфлауэр». Новая Англия до сих пор считается оплотом культуры белой протестантской Америки. Иметь пилигримов среди своих предков в США так же почетно, как вести свой род от крестоносцев в Европе.

10

Sin — грех (англ.).

11

Скотт Каннингем — известный специалист по Викке и природной магии (стихийной магии, магии растений и т. п.). Автор многочисленных книг. На русский язык переведена его книга «Викка для начинающих» и множество других.

12

Видимо, здесь под новолунием автор подразумевает так называемые «дни темной луны» или «дни Гекаты», когда луна вообще не видна на небе. Это 28-й, 29-й, 20-й, 1-й и 2-й лунные дни. В общем, заканчивать дела лучше в 28-й, 29-й и 30-й дни, а для новых начинаний подходят 1-й и 2-й лунные дни.

13

Имеются в виду дни осеннего и весеннего равноденствия. Чтобы определить продолжительность дневного часа в любой день года, вы должны продолжительность светового дня (время от восхода солнца до заката) разделить на 12. Продолжительность ночного часа, соответственно, будет равна периоду от заката солнца до восхода, деленному на 12. Время восхода и заката солнца указывается в большинстве отрывных календарей.

14

Имеется в виду известное высказывание Джозефа Кэмпбелла «Следуй своему счастью».