Вечное равновесие

Сергей Витальевич Балушкин, 2023

«Всему своё время, и время всякой вещи под небом…» (Екклесиаст 3:1).День сменяется ночью, приливы чередуются отливами, после вдоха следует выдох, а после него обязательно снова вдох. Радость сменяется печалью, а затем снова появляются причины для радости, и после всё повторяется в такой же очерёдности. Жизнь обязательно сменяется смертью, и наоборот, смерть – жизнью. И так до скончания веков.Почему же всё во Вселенной развивается не прямолинейно, а по некоей синусоиде с попеременной сменой противоположных явлений и состояний? Почему во все времена разные мыслители неизбежно приходили к мысли, что единственная постоянная вещь в жизни – это перемены? И можно ли сделать наше существование хоть сколько-нибудь похожим на прямую линию, а не на бесконечные «американские горки»? Цикличность смены явлений и состояний обусловлена действием незыблемых законов Творца, лежащих в самой основе мироздания. Об одном из таких законов мы и поговорим на страницах книги «Вечное Равновесие».

Глава 8: Звезда Востока

Говорят, восток — дело тонкое. Однако, как известно, где тонко там и рвётся. Всё происходящее в мире можно представить в виде соотношения взаимосвязанных событий в цепи причинно-следственных связей. И если говорить техническим языком, то любая цепь всегда имеет своё «слабое звено». Оно есть всегда и в любой цепи. Ведь если его найти и укрепить, то сразу же возникнет другое звено, которое станет слабее относительно всех остальных. Этот процесс бесконечен и, в сущности, с отслеживанием и укреплением слабых мест должно быть связано качественное управление любыми системами и процессами. Но при плохом качестве управления, — когда слабые звенья не отслеживаются и не укрепляются, — неминуемо наступает момент, когда слабое звено перегружается и рвётся, и тогда страдает вся цепочка взаимосвязей системы. С точки зрения равновесия это означает перекос в том, как распределяется внимание к состоянию важных элементов цепи: одним из них придаётся повышенное внимание, тогда как другими пренебрегается. А самыми важными всегда оказываются именно «слабые звенья», потому что именно они являются ограничителями мощности всей системы, ведь если система увеличивает свою мощность, то перегрузка первым делом сказывается на самом слабом звене, которое в итоге и рвётся, а вместе с ним останавливается и вся система. Таким образом, именно слабое звено диктует всей системе её возможную предельную мощность¹⁰.

Всё это, кроме области механики, в полной мере можно отнести и к области человеческих отношений, потому что основные законы действуют везде одинаково. Например, относительно устройства христианской церкви так прямо в Библии и сказано. Прочитаем внимательно соответствующий отрывок и при этом обратим внимание на то, как это соотносится с основной темой нашей книги:

12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14 Тело же не из одного члена, но из многих.…

20 Но теперь членов много, а тело одно. 21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.

(1Кор.12:12-14, 20-25)

Обратите внимание: кроме того, что наиболее слабые члены тела (слабые звенья) должны получать больше всего внимания, здесь содержится прямое указание на необходимость соблюдения должного равновесия в устройстве Церкви (в более широком понятии — любого нормального сообщества), что является необходимым условием для устранения самой основы всевозможных разделений. Вопреки же этому многие люди, в том числе и глубоко верующие, почему-то с готовностью допускают в своих сообществах перевес внимания, почестей и привилегий в сторону обычно небольшой группы (элиты), которая стоит над ними и ими управляет, тем самым создавая и подпитывая почву для разделений, ведь именно так образуется и укрепляется стратификация, которая отделяет элиту от толпы, и в таком обществе неизбежным образом зреют недовольства и противоречия, которые затем в обязательном порядке когда-то вылезают наружу в разных формах.

В этой связи вспомним, что мы выше говорили о глобальной сатанинской концепции «разделяй и властвуй» и чему на самом деле она противостоит. Церковь призвана быть эталоном идеального общества, но если в ней нарушается равновесие, то она автоматически не только перестаёт служить эталоном, но даже превращается в отраву общественного сознания, так как извращает пути Создателя. Многим знакома фраза «религия — опиум для народов», которую можно понимать по-разному: с одной стороны она означает некое лекарство, помогающее людям скрасить их полную скорбей жизнь (эта фраза возникла в то время, когда опиум являлся именно лекарственным средством с сильным болеутоляющим действием), а с другой стороны — нечто, что опьяняет и отрывает людей от реальности с целью их обмануть и поработить. И то, и другое утверждение верно, и всё зависит только от того субъекта, который применяет мощное средство религию в соответствии со своими субъективными моральными установками. В условиях же, когда даже в Церковь давно уже проникла всякого рода ложь и прочее зло, что говорить о других сообществах, тем более если учесть вековое влияние религии на все светские институты? Надписи со словами «с нами Бог» («Gott mit uns») красовались на пряжках немецких нацистов, и слова «на Бога уповаем» («in God we trust») присутствуют на купюрах, которыми до сих пор оплачиваются чудовищные военные преступления и различные фальсификации, и подобных примеров можно привести массу.

Мировоззрение человечества давно уже отравлено мёртвой религией, в нём давно уже чёрное называют белым, а белое — чёрным. И как в таком мире кривых зеркал можно избежать нарушения равновесных соотношений?

Закон равновесия требует соответствующего подхода ко всем областям человеческой жизни во все времена, а иначе неминуемо «слабые звенья» будут рваться и приводить к катастрофам разной степени тяжести и масштаба.

Так называемый «восток» действительно всегда был тонким местом человеческой цивилизации во всей обозримой исторической ретроспективе. Да, иногда это «слабое место» укреплялось, но очень часто его экзистенциальной значимости народы Земли уделяли слишком мало внимания, а потому оно слишком часто становилось слабым звеном или узким местом, в котором аккумулировалось огромное напряжение, затем вырывающееся наружу и разливающееся по всему миру. С востоком так или иначе связаны практически все самые значимые события в человеческой истории, и именно там веками проверялась способность человечества придерживаться центральной равновесной линии, обозначенной Создателем.

О востоке много чего говорят и много чего не понимают люди, имеющие так называемое западное мировоззрение, которое зачастую диктует мнение о превосходстве запада над востоком (эти понятия здесь носят условный характер и обозначают не столько стороны света, сколько некие глобальные мировоззренческие концепции). Но в цивилизационном плане запад всегда отставал от востока, перенимая все лучшие достижения от него, а не наоборот. Только в эпоху буржуазных революций и индустриализации запад стал брать, как кажется, верх. Но этот успех стал для запада и ловушкой, потому что западная экспансия изначально не была ориентирована на поддержание должного равновесия в мире. Безудержная буржуазная экспансия привела мир к экономике перепроизводства, закредитованности и перепотребления, и уже давно грозит планете глобальной катастрофой. Запад теперь не знает, как выбраться из этой ловушки. К тому же, благодаря распространённому по всему миру мировоззренческому влиянию, запад уже успел затянуть в эту ловушку и восток, и теперь даже кажется, что мир совершенно потерял всякие ориентиры (правда, события 2022-го года проявили некоторый перелом в этой парадигме, что как раз и свидетельствует о неизбежном действии равновесных сил) ¹¹.

Да, восток когда-то был эпицентром глобальных процессов на планете, но с некоторых пор утратил своё неоспоримое влияние и ключевую роль. А между тем настоящий Центр вселенского равновесия (назовём Его Истинным Востоком) до сих пор нисколько не изменил своего местоположения.

В Библии написано так: «ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс.74:7,8). В этих словах находится, прежде всего, указание на то, где именно нужно искать Главный Ориентир, а также напоминание о весах Бога, на которых Он взвешивает все элементы исторического процесса и всех его участников, чтобы поправлять все перекосы и устанавливать справедливые соотношения.

Как мы увидим далее, когда-то Истинный Восток был чётким указанием и ориентиром на пути поиска Центра равновесия, но со временем ориентиры менялись, и скорее всего, это происходило потому, что людям так и не удавалось найти то самое равновесное состояние с центром в Боге. Многие из них шли в сторону Истинного Востока, но многие сбились с пути.

Заглянем в Библию и посмотрим, что она говорит о восточном ориентире. Если хотя бы просто пересмотреть все места, где встречается слово «восток», то можно увидеть много интересного, в том числе и заметить, что вся история движения народа Божьего из Египта в Землю Обетованную так или иначе была связана с направлением на восток. Не буду приводить здесь все примеры, так как их очень много, и вы сами сможете их легко найти. Но некоторые из них мы сейчас рассмотрим.

Ветхий Завет в числе прочего повествует о том, как народ Божий, покинув Египет, через пустыню направился в так называемую Обетованную Землю, но они шли, не зная куда идут, а всё это шествие инициировалось, режиссировалось и полностью руководствовалось Самим Богом. Во время этого шествия то и дело мы находим указание с направлением на восток. И вот в одном из указаний насчёт устройства скинии (места, шатра) собрания Бог учит делать так:

38 А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

(Чис.3:38)

С передней стороны скинии, направленной на восток, должны были ставить свои шатры те, кого Бог назначил вести Свой народ — Моисей, Аарон и люди из его рода. Изменение такого порядка могло даже привести к смерти нарушителя. Бог очень строго и чётко направлял Свой народ в определённую сторону и через определённых людей, то есть давал четкие ориентиры, без которых они совершенно не смогли бы не только пройти через море и пустыню, но главное, не смогли бы найти Бога (в смысле понять Его так, как это следовало бы).

Весь путь народа на восток был связан с преодолением различных трудностей, начиная с упорного сопротивления фараона, преследования египтянами и форсирования моря, до блуждания по пустыне, перехода через Иордан и занятия земель к востоку от него. И многие из сопутствующих проблем были связаны с собственным внутренним сопротивлением народа воле Того, Кто их вывел из Египта, видимо по причине незнания Его. Потому-то их блуждание по пустыне и тянулось 40 лет(!) вместо того, чтобы преодолеть этот этап за пару месяцев (около 600 км пути). Но, каким бы путанным и сложным не был путь Израиля через пустыню, это был путь на восток.

Отрывков с упоминанием востока в описании периода расселения Израиля на землях возле Иордана встречается довольно много. Конечно, они расселялись не только в глубь, но и в ширь, а потому, кроме востока, встречаются упоминания и других сторон света, но направление их движения в эти земли было именно направлением на восток солнца:

15 доколе Господь не успокоит братьев ваших, как и вас; доколе и они не получат в наследие землю, которую Господь Бог ваш дает им; тогда возвратитесь в наследие ваше и владейте землею, которую Моисей, раб Господень, дал вам за Иорданом к востоку солнца.

(Иис.Нав.1:15)

Во время расселения в землях у Иордана и за ним Израиль столкнулся с сопротивлением жителей востока. Вся книга Судей пестрит подобными сообщениями. Вот, например, это:

33 Между тем все Мадианитяне и Амаликитяне и жители востока собрались вместе, перешли [реку] и стали станом на долине Изреельской.

(Суд.6:33)

Но и после побед над враждебно настроенными народами восточных земель, несмотря на вроде бы достигнутую цель путешествия, — они ведь наконец-то дошли до Земли Обетованной и овладели ею, — проблемы у Израиля не прекращались. А связаны они были почти исключительно с их сопротивлением воле Бога. Но всегда были в народе и верные люди, пророки, через которых Бог передавал свою волю. Естественно, их в народе, мягко говоря, недолюбливали и часто они подвергались смертельной опасности от рук народа. Бог же защищал Своих служителей. В следующем примере мы видим, как после пророчества Илии Бог посылает его далеко в пустыню, чтобы укрыть его там от рук преследователей. И обратите внимание, что в этом эпизоде снова встречается упоминание восточного направления:

3 пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; 4 из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там.

(3Цар.17:3,4)

Возможно, упоминание востока во всех этих историях и случайно, но явно имеет определённый смысл. А иначе зачем было бы упоминать это направление в текстах Священного Писания так часто и в таких местах?

По моему убеждению, направление на восток во всех этих и во многих других отрывках указывает не только на указание стороны света физического мира, но и являет собой основной духовный ориентир. Сейчас было бы очень своевременным вспомнить о единстве так называемых духовного и материального миров, и что это две неотъемлемые стороны одной медали. Поэтому всё, что написано в Писании, как о событиях материального мира, в той же степени относится и к событиям в мире духовном. С помощью событий в материальной сфере мы свыше получаем сигналы и указатели на происходящее в сфере духовной.

Во всей истории человечества всегда были религиозные деятели, которые были «верными» Богу только внешне. Внутри же них реальность Божья была искажена, а потому они транслировали соответствующее отношение всем, кто доверялся их лидерству. Проблема в том, что они имели неверные ориентиры. О таких религиозных деятелях Иисус выражался очень категорично:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония

(Матф.23:27,28)

Подобное строгое отношение Иисуса к таким деятелям, думается, было вызвано исключительной вредоносностью их мировоззрения, которое они транслировали на огромное количество простых и доверчивых людей. Они могли их привести условно только в физическую Обетованную Землю, но при этом в духовном плане могли завести их только в ад. Но люди по ограниченности своего религиозного сознания сами не имели возможности отличить ложь от фальши. Да именно, ложь от фальши, потому что их вожди держали их в рамках представлений, бесконечно далёких от Истины. Это как в примере со спорами о том, каким количеством пальцев креститься — двумя или тремя, — и то, и другое не имеет никакого отношения к праведности. Те религиозные вожди могли только жонглировать правилами и законами, выглядящими правильными, но не имеющими силы научить людей Божьей Истине. И простые люди в таких условиях не имели никаких шансов уберечься от чудовищных манипуляций со стороны элит.

Одним из самых ярких примеров подобных манипуляций религиозным сознанием людских масс являются так называемые «крестовые походы». На первый взгляд, нет ничего предосудительного в том, что люди массово совершают паломничества в святые места, а именно такими паломничествами, в сущности, и должны были являться эти походы или путешествия. В религиозном сознании людей той эпохи, — конечно же, в результате особой обработки их сознания разными религиозными деятелями, — бытовало такое представление, что чем ближе физически ты находишься к «святому месту», тем лучше для твоей праведности, а чем дальше от него ты находишься, тем для твоей праведности хуже. При этом вечная смерть в аду была, как думается, основной темой проповедей тех времён. А как же иначе? Ведь если бы основной темой было Евангелие, в неискажённом виде говорящее исключительно о милости Бога, прощении, воскресении и цветении жизни, то не было бы и поводов давить на человеческие чувства страха, вины и долга. Людьми же правил в основном страх.

Всё это порождало необходимую идеологическую основу для мобилизации огромных масс людей для походов, подобных паломничествам к Гробу Господню в Иерусалим. Этот путь был очень нелёгким, и считалось, что его преодоление позволит человеку повысить свой уровень святости — таким образом он мог в своей жизни хотя бы немного приблизиться к Господу в том, как Тот нёс Свой крест. И даже считалось, что путь в Иерусалим и служение там рядом с Гробом Господним дарует человеку прощение его грехов, так как он весь этот путь пронёс крест Господень на себе самом, о чём в общем-то и говорит само название крестовых походов. Поэтому их участники назывались крестоносцами. Кстати, именно отсюда берёт свое начало и слово «круиз». Это путешествие во имя Христа и с крестом, или тот же крестовый поход.

Крестовых походов в истории было очень много. Точнее сказать, их было всего 9 или 10, а бесчисленное множество их было только назначено, но потом остановлено. А останавливались они по банальной причине. Сначала объявлялся поход и для этого организовывался общий сбор рыцарей, их боевых слуг и всех остальных искателей праведности. Они съезжались в определённое место, в котором устраивалось нечто вроде фестиваля со всеми его непременными атрибутами, включая рыцарские турниры и обильные возлияния алкоголя. Естественно, это действо нравилось многим, но в конце фестиваля многим никуда ехать уже не хотелось, и они расходились по сторонам. Так, не успев начаться, заканчивались более поздние крестовые походы. А первые из них были очень серьёзными и идеологически мотивированными. Правда, уже 4-й круиз во всей красе обнажил все «прелести», по сути, сатанинской идеологии и мотивации, которую его устроители пытались скрыть под знаменем Христа. И заметим, что это тоже было движением в каком-то смысле на восток (это о смещении в понимании правильности ориентиров).

Чтобы мне не быть голословным, конечно, требуется об этом рассказать. Но данная история содержит слишком много важных подробностей, для описания которых потребовалась бы отдельная книга. Кратко об этом можно прочитать в Википедии (https://ru.wikipedia.org/wiki/Четвёртый_крестовый_поход), но там не рассказываются многие важные подробности и главное не проводится анализ причин и следствий. А дерево, как известно познаётся по плодам. Поэтому всё же коротко кое-что добавлю к данному описанию из Википедии.

Итак, начало XIII века. Европа от постоянных междоусобных войн лежит в глубочайшем кризисе. Денег настолько мало, что их почти ни у кого нет, а кушать, естественно, хочется всем. Люди делятся примерно на три группы: большинство, это те, кто пытается собрать с земли урожай, чтобы потом хоть как-то прокормиться тем, что оставят им власть имущие. Вторая часть — это, собственно, те, кто уже давно узурпировал власть над населением: короли, герцоги, бароны и прочая элита, включая естественно свою неотъемлемую идеологическую прослойку, именуемую священством или церковью (хотя это ещё большой вопрос, кто тут являлся прослойкой, а кто реально рулил процессами). Третья часть — это группы полуголодных вооруженных людей, многие из которых участвовали во многих европейских войнах, а между войнами слоняются по европейским просторам в поисках дела (денег и пищи). Многие из них являются воинами в нескольких поколениях, а потому не умеют делать ничего, кроме только как воевать. Чтобы выжить, им остаётся делать только то, в чём они сильны, а именно использовать оружие. Толпы таких людей можно встретить практически на каждом перекрёстке Европы, и это, как вы догадываетесь, является огромной проблемой для всех без исключения её обитателей.

Традиция круизов к Гробу Господню тянется уже более 100 лет. Но всё это время шла борьба за владение и правление в Иерусалиме между представителями христианской и мусульманской идеологий. Теперь же в крестовом походе усмотрена отличная возможность «утилизировать» массу вооружённых людей, отправив их туда, откуда обычно возвращаются лишь немногие. Понимаю, что это звучит довольно-таки цинично, но дальнейшее рассмотрение событий убедит вас, что всё именно так и есть — цинизм организаторов 4-го круиза просто впечатляет.

Итак, к тому времени уже налажен канал переправки паломников в Иерусалим через Венецианские порты. Венеция в те времена — это царица морей (после известных событий, описанных ниже, этот статус совсем не случайно получит Голландия, а потом и Англия). В Венеции же правят деньги. Местные корабле владельцы уже успели вкусить блага от прежних круизов, получая от этих мероприятий огромную прибыль, а потому не исполнены святых мотивов и не собираются переправлять крестоносцев бесплатно. Главным же организатором похода является римский папа Иннокентий III, который имеет прямые связи с Венецианцами (ко всему прочему стоит добавить, что Иннокентий имел отличное юридическое образование, а потому надо быть совсем невменяемым человеком, чтобы думать, что он совсем не осознавал, что делал, подписывая с венецианскими дельцами абсолютно кабальные для крестоносного войска сделки).

Поблизости от Венеции, на острове, на котором в современности проводится всемирно известный кинофестиваль, собралась огромная армия крестоносцев, которым, естественно нужно было очень много еды, воды и вина. Но они всё ещё не достигли конечной цели, чтобы трофеями расплатиться со своими партнёрами. Венецианские торговцы готовы полностью обеспечить нужды крестоносцев в кредит и выставляют Иннокентию предварительный счёт, в сумме равный 20-ти тоннам серебра (!). Это очень много. Папа на это легко соглашается, подписывая договор, в котором прожжённые Венецианские дельцы предусмотрели и крайний срок выплаты кредита.

Время идёт, а Венецианские корабле владельцы, ссылаясь то на одни, то на другие причины, постоянно тянут сроки переправки армии в сторону Иерусалима. А тем временем подходит срок оплаты по счетам. Никто с острова просто так сбежать не может, а платить надо. Папа договаривается об отсрочке платежей, и Венецианские торговцы (прожжённые ростовщики) соглашаются, но обозначают немалые проценты за просрочку платежа. Таким образом, крестоносцы, ещё не успев даже отправиться к Иерусалиму, становятся должны Венецианцам столько, сколько отдать почти не в состоянии. Венецианцы же таким образом получают практически наёмную армию.

На той стороне Адриатики был у Венецианцев давний конкурент, порт Задар. Венецианцы предложили крестоносцам пока те сидят без дела отработать некоторую часть долга и захватить этот порт. И хотя Задар принадлежал братьям-католикам, а не «каким-то там мусульманам», идея Венецианцев стала предложением, от которого нельзя отказаться. Порт был захвачен и переподчинён Венецианцам. Многие же крестоносцы недоумевали, как так вышло, что они шли в Иерусалим, а оказались в Далмации. Но на этом история 4-го круиза не закончилась.

Затем у Венецианцев возникла гениальная идея: а почему бы теперь не решить свои давние проблемы с Византией¹²? При этом есть все основания полагать, что эта идея возникла в синергии с мыслительными процессами католической верхушки, окончательно потерявшей своё влияние на территориях Византии 150 лет назад (1054г.). К тому же предводитель крестоносцев папа Иннокентий III тоже не против сократить свои долги перед Венецианскими ростовщиками. Правда, папа всегда отрицал значение своей роли в этих операциях, но кто же добровольно в подобном признается? Однако и в мутном болоте исковерканной истории можно найти разрозненные осколки истины, которые довольно легко собираются в целостную картину.

Тогда было решено напасть на Константинополь. В результате город был захвачен, все его сокровища разграблены, а Византия навсегда утратила своё могущество. Так и не сумев оправиться после нашествия крестоносцев, побарахтавшись ещё 230 лет, Византийская империя прекратила своё существование.

В итоге 4-й круиз закончился тем, что Венецианцы получили не просто сатисфакцию за причинённые им некогда обиды, но этот поход стал для них стадией «накопления первоначального капитала» и основой для дальнейшего благополучия Европы, а также последующих Американских и прочих завоеваний. Этот поход, по сути, стал основой для переустройства европейского, а после и почти всего мирового пространства по лекалам банковско-ростовщических элит.

В этом походе получила свою долю и римская католическая церковь (а вернее сказать, латинская модификация христианства). Римскому «святому престолу» открылись двери для влияния на всю византийскую епархию. Пусть восточная церковь так и осталась православной, но не стоит наивно полагать, что паписты не приложили никаких усилий, чтобы идеологически не повлиять на положение «духовных» дел на тех территориях, а иначе все труды Иннокентия III по промывке мозгов и духовной мотивации полчищ крестоносцев были бы напрасными¹³.

Вот только крестоносцы так и не получили того, чего хотели изначально, — а именно дойти до Иерусалима и стать более святыми, — что, кстати, должно было значительно добавить им чувства вины и страха, а следовательно, и добавить больше возможностей управляющим верхушкам для ещё более изощренного манипулирования их умами. Данная история является далеко не единственной иллюстрацией к тому, о чём мы говорили в предыдущих главах, — в том числе и о состоянии религиозно-магического сознания людей той эпохи, — но, пожалуй, даже её одной достаточно, чтобы разглядеть исторические корни многих сегодняшних международных проблем.

Думаю, история с крестовыми походами должна показать нам кое-что важное об истинном устройстве Божьего мира и о том представлении об этом мире, какое может складываться в силу разных причин у огромного числа людей. Проблематика так называемой «латинской модификации христианства», кардинально противоположной ключевым библейским понятиям о Христе, в своей основе упирается в разделение мира на духовный и материальный. При этом вполне вероятно, что сами вожди и жрецы этой по сути сатанинской системы могли совмещать в своих представлениях и то, и другое, то есть обладать неким набором необходимых знаний (кстати, что вам известно о содержимом библиотеки Ватикана?). Но это не могло быть связано с овладением ими полнотой истинного знания, ведь знание от Бога даётся по нравственности, а в их случае ни о какой нравственности говорить не приходится — даже в часто цитируемой ими Библии говорится, что знание от Бога даётся тому, кто любит Его (1Кор.8:2,3), а их «любовь», будем говорить прямо, совсем не напоминает любовь, продемонстрированную Христом.

Наличие определённого набора знаний, с помощью которого тем деятелям удавалось веками водить людей по религиозной «пустыне», обусловлено лишь рамками представлений самих этих деятелей. Жрецам от христианства достаточно было просто иметь хотя бы немного больший уровень образования, чем у всех остальных, хотя бы просто немного уметь читать или писать. В давние времена наличие одних только этих навыков могло поднять их высоко над толпой и давало невероятные просторы для манипуляций общественным сознанием. Уверен, сегодня большинство из нас считает, что наш уровень сознания, обусловленный гораздо более высоким уровнем образования и другими факторами, не позволит каким-то там религиозным проходимцам дурачить нас, и все наши сложившиеся убеждения правильны и не требуют никакого пересмотра. Но так ли это на самом деле? Пусть лучше вы сами себе ответите на этот вопрос. Но не стоит недооценивать коварство врага рода человеческого (2Кор.11:13-15). Не знаю как вам, а мне взгляд на происходящее во все времена в религиозной сфере даёт слишком много поводов убеждаться в этом коварстве.

Религиозным самозванцам никогда и ничего не мешало следовать принципу «запрещать, но использовать». Например, папа римский своей властью наделил иезуитов особыми полномочиями и свободой от некоторых нравственных христианских обязательств, которые могли бы встать преградой на пути их «святой цели», заключающейся на самом деле в установлении папской власти повсюду. То, что в народе имя «иезуит» давно уже стало нарицательным и имеет негативную окраску, говорит очень о многом, а между тем это слово означает Иисусов, то есть такими вот деятелями дискредитируется имя Христа. При этом многие люди в мире склонны жить с шорами на глазах, при этом носить крестики, по каждому случаю произносить всевозможные религиозные мантры и молчаливо соглашаться с иезуитским принципом «цель оправдывает средства».

Искусственное разделение мира на духовный и материальный всегда давало религиозным лжеучителям огромные возможности одновременно жить в материальном мире и узурпировать духовную сферу, делая из неё тайну за семью печатями, которую открыть могут только сами же эти лжеучителя. Поэтому и усиленное внедрение ими в сознание масс лживых доктрин позволяло получать значительную поддержку со стороны запуганной толпы с религиозно-магическим типом сознания. Но поскольку знание этих христианских жрецов было не истинным, то и сами они попадались в ловушку своего же искажённого мировоззрения, заставляющего их быть привязанными к материальным объектам мира, не видя при этом Истинного Бога. И благодаря их многовековой монополии на религиозное видение, сознание даже многих наших современников оказывается отравленным вот таким восприятием мира, в котором слишком большое значение уделяется либо «материальной стороне» (религиозный фетишизм, привязка к материальным ценностям и т.п.), либо «духовной стороне» (крайний аскетизм, пренебрежение телесными и бытовыми нуждами и т.п.), хотя истина находится и не тут и не там.

Если мы оказываемся под многовековым религиозным наваждением, то даже если будем искать баланс между материей и сознанием, то никакого равновесия здесь не найдём, а только будем снова и снова кидаться в крайности. Потому что центральная линия проходит вообще где-то в стороне. Толпы идеалистов до сих пор спорят с толпами материалистов о первичности материи или сознания. А между тем основа вселенского баланса состоит в том понимании, что и материя, и сознание — это суть одно. Они начинаются в одной и той же точке и в конце концов сходятся в ней же. Это единый для всех Бог, Который даёт человечеству единственный точный эталонный ориентир — Самого Себя (Откр.22:13).

Евреи до сих пор помнят о своём особом избрании Богом, а многие видят в этом и причину для превозношения над другими народами. Не буду сейчас это подробно обсуждать, а предлагаю лишь вспомнить о необходимости поддерживать равновесие. Когда-то очень давно, когда народ Израиля ещё практически не знал Того, Кто их избрал, ему «посчастливилось» жить под властью египетского фараона (а по факту под влиянием египетских жрецов). Как гласит библейская легенда, Бог через Моисея решил вывести Свой народ из Египта и поселить их на прекрасной земле к востоку солнца (Земля Обетованная). Они должны были осознавать, что Бог ведёт их к свободе. Но путь был непростым, люди постоянно сталкивались с «непреодолимыми» препятствиями и очень часто оглядывались назад, где видели жизнь намного более простой и понятной нежели в этом опасном путешествии. Впереди же себя они часто видели совсем не то, что видел Тот, Кто желал дать им истинное освобождение.

Истинное освобождение то и дело мелькало где-то на горизонте на востоке, но незрелое религиозное сознание народа играло с ними злую шутку: их идеализм хоть и вёл дальше, но материализм постоянно тормозил. На всём протяжении пути Израиля из египетского рабства Бог через пророков указывал Своему народу путеводную звезду к истинному освобождению (Иоан.8:31,32). Но в их состоянии религиозного сознания этот ориентир был для них как в тумане, и они сбивались с пути постоянно. Вместо пары месяцев перехода они блуждали в пустыне 40 лет (и, кстати, до сих пор вопрос о том, нашли ли они на самом деле то, что искали, остаётся открытым).

Но время в пустыне всё-таки не прошло зря. Хоть в Землю Обетованную дошли далеко не все, но генетическая память еврейского народа кое-что важное в себе сохранила. Коллективное же сознание народа было переформатировано, а после было перенесено на страницы Писаний. Теперь мы можем читать эти Писания, а потом думать и сопоставлять прочитанное с нашей жизнью (1Кор.10:1-11). Но не нужно слепо примерять на свою жизнь буквально всё содержание Писаний. Это зачастую было бы совсем нелепо и даже глупо, так как мы живём совсем в другое время и в других культурных и исторических реалиях. Главное, что мы можем найти в Писаниях — это тот ориентир, который всегда поможет находить и не терять из виду центральную линию нашей жизни.

После того, как народ, движимый зачастую чисто материальными интересами и соответствующим видением, достиг Обетованной Земли и поселился на ней, он остановился в своём движении на Восток, хотя Бог и продолжал их призывать двигаться дальше в этом направлении (слово «Восток» пишу здесь с большой буквы чтобы отделить смысловое содержание географического направления от направления духовного развития). Напомню, мы сейчас говорим о призыве Бога искать Его до конца, до полноты познания. Надеюсь, многие со мной согласятся, что народ Израиля в основном остановился на достигнутом потому, что не осознавал, что он был призван искать на востоке не обещанную Богом землю, а Самого Бога. Некоторые, конечно, осознавали это, но их было абсолютное меньшинство. Например, когда ещё народ брёл по пустыне и Бог в очередной раз разгневался на их духовную чёрствость и даже в гневе обещал им исполнить Своё обещание, но при этом не идти с ними (Исх.33:1-5), Моисей произнёс Богу такие слова: «… если не пойдешь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда» (Исх.33:15). То есть Моисей готов был лучше остаться в пустыне, но с Богом, чем идти в лучшую землю, но без Него. В этом была разница между ним — Божьим другом (Исх.33:11) — и всем остальным народом, не знающим Бога.

Теперь же, когда народ всё-таки добрался до обещанной земли на востоке, то получил там не Бога, а только то, что Бог мог им дать. О том, что народ в материальном плане осел в земле на востоке, но перестал при этом двигаться дальше на Восток в духовном плане, говорит история царя Соломона. Начал он прекрасно, но закончил совсем иначе (3Цар.11:1-8). Бог даровал ему такую мудрость, какой не было ни у кого вокруг, а его царство было просто на вершине великолепия. Но он как бы застрял в этой земле между Египтом и тем Востоком, о котором говорил Бог (3Цар.4:30). В результате царь Соломон потерял прежние отношения с Богом (3Цар.11:1-12), отчего и на его земле стало крайне неспокойно (неравновесно). И даже до сих пор мы ощущаем последствия тех событий, связанные с бесконечными, веками продолжающимися восточными конфликтами (3Цар.11:14-25). Похоже, что до сих пор восток кипит, главным образом потому что избранный Божий народ тогда не стал другом Богу подобно Моисею, то есть и сам не обрёл истинного равновесия в Боге, и не принёс это состояние в ту землю. Не потому ли настолько актуально звучат даже сегодня следующие слова из Библии:

4 Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы ее". 5 Говорю безумствующим:"не безумствуйте", и нечестивым:"не поднимайте рога, 6 не поднимайте высоко рога вашего, [не] говорите жестоковыйно", 7 ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, 8 но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит;

(Пс.74:4-8)

Фраза «колеблется земля и все живущие на ней» уже привычно наводит на мысль о потерянном равновесии, а следующая фраза «Я утвержу столпы ее» указывает на Центр равновесия, Который следует искать. И здесь мы снова видим слово «восток», но говорится, что не от востока или запада возвышение, а только от Самого Бога, Который всех взвешивает на Своих вечных весах — «одного унижает, а другого возносит». На мой взгляд, эти слова как раз и показывают, что Богу приходится корректировать понимание народов, переводя наш фокус с земного востока на Восток Небесный.

Но на этом история не закончилась. Бог был по-прежнему на Востоке и продолжал терпеливо ждать, когда Его дети снова двинутся в путь навстречу Ему.

И вот, спустя много лет после занятия восточных земель, многострадальный народ Израиля находился в том же состоянии, в котором он оказался под влиянием своих духовных лидеров и окружающих народов. У них было Писание, был Закон, были всевозможные учителя закона и духовные наставники, был синедрион и даже Храм. Но до Востока они так до сих пор и не добрались, а вместо того оказались под властью римских оккупантов.

И вот случилось нечто такое, что не было замечено практически никем из избранного народа Израиля, хотя это и было предсказано заранее. Но люди, не имевшие прямого отношения к избранному народу, по какой-то причине заметили это событие:

1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: 2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.

(Матф.2:1,2)

Во-первых, сразу же обратим внимание на такую странность: здесь буквально сказано, «пришли в Иерусалим волхвы с востока», которые сказали «мы видели звезду Его на востоке». Как так может быть? Как они могли прийти с востока, при этом ориентируясь на восток? При первом рассмотрении это выглядит совсем нелогичным. Конечно, можно предположить, что та местность, откуда шли волхвы, просто называлась восточной (или востоком) и тогда нет проблем с тем, что они могли двигаться на восток, выйдя из той земли. К тому же если выйти из любой местности в сторону востока, а затем всё время двигаться в этом направлении, то так можно идти до бесконечности и однажды прийти в ту же местность, из которой вышел, потому что восток с западом никогда не соединяются. Но вряд ли в данном случае речь шла о гостях из-за океана. И тогда если они шли со стороны востока, то по идее должны были двигаться на запад. Но тогда почему они говорят, что видели звезду на востоке? Интересно, неправда ли?

Возможно, ответ кроется в переводе текста, который мы читаем. Например, в подстрочном переводе Септуагинты увидим следующее:

Первая мысль, которая может прийти в голову по прочтении первого стиха, указывает на возможное толкование фразы, переведённой как «от востока», в качестве указания на то, что это были посланцы Востока (то есть Бога), и тогда нет проблем с тем, что они могли идти на восток в смысле географического направления. Но эта версия кажется слишком натянутой. Тогда есть и другой вариант, который выглядит куда более логичным и правильным. Греческие слова «анатолОн» (в 1-м стихе) и «анатолИ» (во 2-м стихе) могут быть переведены не только как «восток» в географическом смысле, но и в смысле времени суток, а именно как «восход», что мы и видим во 2-м стихе. То есть, возможно, что волхвы, двигаясь с востока, однажды на восходе солнца (то есть утром, на истоке) вдруг увидели на небе искомую звезду, и их слова вовсе не означали, что они увидели её на востоке в географическом смысле.

Не знаю, почему переводчики применили в этом месте именно такие значения слов, а потому не буду слишком сильно углубляться. Больше интересует, какая здесь связь с темой данной главы об Ориентире. Ведь волхвы ясно сказали о звезде Царя Иудейского, которую они увидели и пошли искать, чтобы поклониться. Речь идёт о некоем очень заметном ОРИЕНТире, причём снова фигурирует ВОСТОК. И, думаю, это далеко не случайно.

Ещё одним важным, на мой взгляд, обстоятельством является, если так можно выразиться, религиозный статус этих волхвов. Они не были ни христианами, ни мусульманами, ни какими-то еретиками от этих религий, потому что таковых тогда просто не было. По той же причине у них не было ни Библии, ни Корана, но они были, судя по всему, хорошо образованы и осведомлены. Судя по всему, они не имели отношения к иудейскому народу, и их вполне можно было бы назвать язычниками. Но мы ведь помним, что «нет лицеприятия у Бога» (Рим.2:9-16).

«Волхвы с востока». Кто же это такие? В подстрочном переводе Септуагинты записано греческое слово, однозначно переводимое как «маги». В русском переводе применено слово «волхвы», которое имеет похожий смысл. Но это ведь Библия, которую так или иначе берут за основу своей веры практически все христиане. А тут появляются какие-то персонажи, которые называются «некошерным» словом «волхвы», но которые ПЕРВЫМИ обнаруживают Младенца Мессию(!). Вот это поворот! Не правда ли, довольно-таки неожиданно? Действительно, мы многого ещё не знаем так, как следует знать (1Кор.8:2,3). Очевидно, некое знание об Ориенте, Востоке или Истоке у этих людей уже было, и они нашли Младенца именно потому, что искали свой Ориентир и их внимание было приковано к Нему.

В предыдущей главе мы достаточно подробно говорили о так называемых язычниках и об отношении к ним Бога, и теперь снова возвращаемся к этой теме, потому что именно представители этих народов упоминаются здесь в теснейшей связи с приходом Того, Кого Библия называет Христом, Мессией, Сыном Бога и Самим Богом. Как следовало бы понимать, все народы во всех концах планеты, так или иначе имели и имеют свои представления о Боге и свои отношения с Ним, и было бы мягко говоря странно утверждать, что Бог их не любит или что-то в этом духе. Для этого даже Библия не даёт нам никаких причин.

Таким образом, люди жили на своих территориях и как могли познавали Бога, а Бог, думается, был только рад этому. Ведь это же Его дети! С началом же распространения христианства новый религиозный взгляд на Бога, обусловленный появлением учения Иисуса, стал наслаиваться на прежние представления язычников. Но такое наслоение не страшно, и вопреки мнению многих фанатиков не мешает духовному развитию народов, потому что истинное знание всегда вытесняет собой все пережитки, оставляя для будущего лишь только истинное. Это подобно тому, как подросшие птенцы сами пытаются расправлять крылья и затем покидают свои гнёзда или подобно взрослеющему человеку, который примеряет на себя атрибуты взрослой жизни и сам осознанно или бессознательно отбрасывает в сторону детские рудименты. Это такой совершенно естественный процесс, при котором не требуется внешних «услуг» по вытягиванию ростка из земли с целью, чтобы он скорее вырос — человеческое сознание создано Богом таким образом, что уже заложенное в него изначально Божье зерно способно самостоятельно расти, и требуется только иногда его орошать светом Истины. Кстати, и в Библии мы найдём прямые слова Христа, лишь подтверждающие такое понимание процесса духовного роста:

26 И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, 27 и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, 28 ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. 29 Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.

(Мар.4:26-29)

Всё это касается абсолютно любого человека независимо от религиозной среды его духовного произрастания: иудейской, христианской, мусульманской, буддистской, языческой и любой другой.

Однако в слои нового взгляда стали проникать и лжеучения, служа таким образом не познанию Бога разными народами, а лишь порче их духовной невинности. Уверен, что сохранение в этих народах прежних религиозных привычек и всяких прочих пережитков «религиозного детства» обусловлено исключительно только необходимостью хоть как-то защищать свою веру от посягательств «правоверных», учение которых не только не могло вытеснить собой прежние представления людей о Боге, но явно загоняло их во тьму мракобесия, становясь для них преградой между ними и Богом и заграждая для них дорогу истинного естественного познания. При этом лжеучителя обвиняли язычников во всякой мерзости и невежестве тогда, как причиной этому невежеству сами же и являлись — они брались учить людей «своей праведности», будучи сами совершенно далёкими от истинной праведности (Лук.6:39). Убеждён, что в основном именно такими обстоятельствами вызвано появление того же Корана и дальнейшие многочисленные межрелигиозные конфликты, и в этом мы должны явно увидеть след той самой разделительной сатанинской концепции, о которой много говорили выше.

Но вернёмся к нашим язычникам. Наслоение христианской религии на языческую в полном соответствии с законом диалектики приводило к тому, что люди, двигаясь от старых воззрений к новым, а потом обратно, начинали расширять рамки своего понимания мироустройства, включая в него и старые взгляды, и усовершенствованные новые. Это имеет прямое отношение к вопросу о Востоке. Так, например, мы видим некую трансформацию религиозных воззрений при выборе ориентиров. Наверняка, многие из нас слышали слово «Спас», но не многие слышали о его значении. Этим словом когда-то называли Полярную звезду, которая является самым точным ориентиром на ночном небе. Если ты нашёл на небе эту звезду, то точно можешь определить ориентир на север, и тогда точно не заблудишься. Полярная звезда (Спас) до сих пор является не только символом правильного ориентира, но и реально самым точным ориентиром на небе.

Возможно, у кого-то возникает вопрос, какая тут связь севера и востока? Думаю, не стоит в обязательном порядке искать строгую связь в этих представлениях. Тем более, что, как мы говорили выше, с некоторых пор восток потерял свой статус главного ориентира, и в Библии приводятся слова Бога, Который говорит: «ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение, но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс.74:7,8), то есть Восток с большой буквы (тот же Исток) всё ещё остаётся впереди для любого человека, который не может с уверенностью сказать, что уже постиг Бога во всей Его полноте, но это уже не тот географический восток (1Иоан.3:2, 1Кор.8:2). И всё-таки существует некоторая связь. Например, ворота Московского Кремля, расположенные в Спасской башне, всегда считались главными проездными воротами, а расположена эта башня именно на восточной стороне Кремля. В любом случае это выглядит глубоко символичным. Возможно, кому-то о чём-то расскажет и происхождение английского слова «space» (пространство, космический), очень похожего своим корнем на слово «спас».

Так вот, как повествует Библия, три представителя именно языческого мира (хоть так прямо и не сказано, но это вполне согласуется с современным классическим христианским пониманием), три волхва увидели на востоке звезду и, следуя ей, первыми пришли к месту, где нашли Младенца Иисуса — главное лицо всего христианства. Кстати, в некоторых версиях христианства чуть ли не на первое место выводится мать Иисуса — Мария, — что выглядит довольно-таки странно, но это отдельная история. Однако в любом случае те языческие волхвы первыми нашли и Младенца, и Его мать. У меня складывается впечатление, что Создатель намеренно устроил всё именно так, чтобы у дальнейших склонных к самовозвеличиванию (то есть к нарушению равновесия) поколений не оставалось никаких для этого реальных поводов — они славят Христа, но должны при этом понимать, что они не единственные, кто могут познавать и знать Бога и быть любимыми Им. Если же они этого не понимают, то всегда будут машинально нарушать равновесное состояние и будут терпеть за это противодействие равновесных сил, и при этом никакую истину никому не смогут должным образом донести, будучи сами вне настоящей Истины.

Но это ещё не всё, что стоило бы сказать по теме Востока. Давайте посмотрим в самое начало Библии в книгу Бытие:

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. 8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

(Быт.2:7,8)

Вас ничего не удивляет? Имею в виду упоминание слова «восток» в связке со словом «Едем». То есть тот самый вожделенный рай находился именно там, и для его нахождения был указан чёткий ОРИЕНТир.

Однако после известных событий с Адамом Бог изгнал человека из Едема, и это описывается так:

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно… 24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

(Быт.3:24)

То есть Бог выгнал человека оттуда, где находился ресурс для вечной жизни, но при этом оставил для человека ОРИЕНТир. С тех пор Бог постоянно указывал направление на Восток, а те из людей, которые стремились вернуться к Богу, неизменно правили свой путь согласно указанному Им направлению. Вся Библия показывает нам историю этого поиска. И этот поиск однажды привёл трёх язычников к месту, над которым зависла та самая Звезда Востока:

Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец. 10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, 11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

(Матф.2:9-11)

Прошло время, Младенец вырос и стал Тем, Кого мы теперь знаем под именем Иисус Христос. И вот однажды Он произнёс такие слова:

31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, 32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

(Иоан.8:31,32)

Та самая истинная свобода, к которой Бог вёл народ Израиля из египетского рабства, намереваясь в дальнейшем через них распространить эту свободу на всех без исключения Своих детей, всё время находилась где-то впереди на Востоке. И лишь спустя много-много лет после их исхода из Египта, источник (Исток) этой свободы стал более очевидным чем когда-либо раньше. Это было подобно тому, как Солнце встаёт на востоке и после восхода уже никакие силы не могут остановить его продвижение по небосводу жизни — оно уже не может быть незаметным всем без исключения жителям планеты, за исключением может быть только тех, кто сам избегает этого Света и прячется от Него.

Примечания

10

Такое объяснение механизма деградации систем в связи с дисбалансом между её отдельными частями содержится в теории ограничений Элияху Голдратта, разработанной им в 1980-е годы. Она базируется «на поиске и управлении ключевым ограничением системы, которое предопределяет успех и эффективность всей системы в целом» (формулировка из Википедии).

11

Для многих людей не является секретом то, каким образом некоторые крупные Европейские государства и США получили своё место в первых рядах так называемого первого мира. Это происходило путём планомерного захвата территорий, порабощения и геноцида народов, населяющих остальную часть планеты, которую сегодняшние потомки «цивилизаторов» и «демократизаторов» называют странами третьего мира. В этой связи в качестве примера стоило бы осмыслить то, каким образом, например, Китай из древнейшей и богатейшей цивилизации за относительно короткое время был превращён в мировую фабрику с дешёвой рабочей силой (для начала британцы подсадили большую часть Китая на наркотики — это так называемые «опиумные войны»). В действующей до последних времён финансово-капиталистической парадигме от такой западной экспансии как обычно выигрывали только немногие (британская, англо-саксонская элита), тогда как остальным (всем китайцам) оставалось всю жизнь быть лишь обслугой для этой буржуазной машины. Но для дальнейшего её движения необходимо было полное переформатирование сознания всех китайцев и подчинение их западным ценностям, что в принципе невозможно. Если на весы положить восточную (ту же китайскую) и западную цивилизации, то перевес в итоге окажется на чаше восточной, потому что историей 200-300-летней хищнической экспансии невозможно перебить 5000-летний цивилизационный менталитет. Поэтому все победы запада над востоком могли носить только тактический характер, но в стратегическом плане это был отложенный провал западной экспансии. Конечно, Китай был вовлечён в гонку капитала, но всё равно многое делал и до сих пор делает по своим правилам, что и обеспечило ему стратегическую возможность из жертвы превратиться в охотника. Весы Создателя действуют для всех одинаково, и теперь перед востоком стоит непростая задача не перегнуть палку и не уйти в обратную крайность.

12

Венецианские, Генуэзские, Ломбардийские и другие итальянские торговцы и ростовщики некогда обосновались в Константинополе и, благодаря особым преференциям, могли там вести очень прибыльные дела. Но, как это обычно и бывает, со временем их аппетиты несоразмерно выросли и от произвола ростовщиков стало страдать очень много жителей Константинополя. Тогда пришлось даже вмешаться местным властям и дошло до того, что ростовщиков подвергли сильным гонениям. Позднее они воспользовались ситуацией и с использованием наёмников-крестоносцев разгромили Константинополь, захватив все его несметные богатства. После этого нападения Византия больше не могла оправиться и вернуть своё прежнее могущество. А захваченное ростовщиками богатство Константинополя в последствие легло в основу европейского банковского капитала, из которого выросло дальнейшее финансовое могущество Европы и США. Отголоски эпохи Венецианского, Генуэзского, Ломбардийского и т.д. ростовщичества слышатся до сих пор, например, в геральдике Швейцарии и названии её столицы Женевы (фр. Genève), в обозначении скупочных лавок-ломбардов, в несметных средствах на счетах банка Ватикана и т.д.

13

То, как продвигалась экспансия «латинской модификации христианства» описано во множестве источников, одним из которых является труд папского легата Антонио Поссевино под названием «Московия», в котором рассказывается о его попытках привести царя Ивана IV (Грозного) к католической вере. Расчёт был прост: обратится царь — обратится и весь народ. Также красноречивыми оказываются сведения о влиянии РКЦ на создание так называемых «правильных» переводов Библии и замене ими старых «неправильных», в том числе и византийских, по примеру которых в последствии менялись и старые писания на Руси. Из разных источников мы можем почерпнуть очень много информации и о специальном подразделении РКЦ, работающем именно на проведение экспансии римско-католической модели во все пределы, куда только мог дотянуться «святой престол». Речь идёт об ордене Иезуитов (буквально «Иисусовых»), чьё кредо «цель оправдывает средства» позволяло его членам в своей деятельности использовать самые разные методы вплоть до подкупа и убийств. Одним из ключевых моментов процесса окатоличивания православной епархии явилось воцарение крипто-католиков Романовых и проведение так называемых Никонианских реформ, в результате которых хоть вывеска и осталась православной, но по своей сути РПЦ стала папистской. Следы «латинской модификации христианства» проявляются не только в разных мелочах, но и главным образом в модели устройства церкви. Она строится так или иначе на принципах так называемого толпо-элитаризма, когда во главе стоит некий авторитет или группа авторитетов, в чьих руках сосредоточена вся власть над умами, деньгами и даже телами толпы. При этом правят не столько сами люди из верхушки, сколько те идеи, которые они усиленно и постоянно генерируют и вкладывают в коллективное бессознательное масс. Достаточно только посмотреть в текст Библии, а особенно на приводимые там слова Христа, то сразу же становится понятным, насколько далеко от этих слов стоит идеология «латинской модификации христианства», какой бы конфессиональной принадлежностью она не выражалась. Кончено, в разных конфессиях и церквях встречаются и исключения, но концептуально и системно практически все известные на сегодня церкви христианского толка в той или иной мере заражены папизмом и толпо-элитаризмом. А причина усердного приведения религиозно настроенных людей в подобное состояние сознания до банальности проста — так очень удобно ими управлять и использовать их энергию для своих целей.