Рифмы-1

Лариса Баграмова

В сборнике представлены авторские рифмовки трёх древних текстов этико-философского и религиозного содержания: этической проповеди «Дхаммапада» Будды Шакьямуни, логико-философского трактата «Двенадцать врат» Нагарджуны и гностического апокрифического текста «Гром. Совершенный ум», а также двух произведений классической русской литературы: маленькой трагедии А. С. Пушкина «Моцарт и Сальери» и главы «Великий Инквизитор» из романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы».

Будда Шакьямуни. Дхаммапада

Дхаммапада — канонический текст палийской Трипитаки, составленный из речений Будды Шакьямуни (по рождению — принц Сиддхартха Гаутама) около III века до н. э. Это один из древнейших и важнейших текстов буддизма, что подчёркивается традиционной стихотворной формой оригинала. Он состоит из 26 глав, включающих 423 строфы, которые связаны ассоциативно и образуют последовательное повествование.

Текст плотно насыщен яркими художественными образами и имеет форму проповеди — эмоциональной речи, обращённой к слушателям. Каждая из этических максим Дхаммапады — законченная мысль, содержательный афоризм, а потому может использоваться самостоятельно, независимо от остальных суждений.

Хотя высказывания Будды относятся к конкретным ситуациям и встречам с разными людьми, текст даёт целостную картину и содержит краткое и ёмкое изложение этики раннего буддизма. Однако этим его значение не исчерпывается. Дхаммпада лежит в основе всех колесниц Учения Будды (этапов духовного пути), порождая всё новые интерпретации его изначальных положений в ходе исторического развития.

Здесь можно найти и обычные моральные максимы, и наставления для аскетической практики, и парадоксальные символические проходы к недвойственности, характерные для тантрической йоги. Именно многоплановость и непреходящая актуальность древнего этического текста привели автора этой книги к идее его рифмовки для современных читателей. Ведь, как во все века, люди испытывают тягу к истинным духовным и нравственным ценностям и мудрым наставлениям.

Следуя прозаическому переводу В. Н. Топорова, автор восстанавливает поэтическую форму исходного произведения (оригинал также имеет рифмованную структуру), но в новом ритмическом формате — пятистрочном анапесте, — привнося в текст свои дополнения, размышления и аллюзии, которые (согласно уже устоявшейся традиции комментирования) она выделяет квадратными скобками.

Валентин Юрьевич Ирхин,

доктор физико-математических наук

1. Глава парных строф

1. Обусловлены разумом дхаммы, их разум создал,

Он их лучшая часть, из него их идёт порожденье.

Если кто-то с нечистым [сознаньем] предался делам —

То несчастье за ним совершает своё продвиженье,

Как колёса телеги бегут по возницы следам.

2. Обусловлены разумом дхаммы, их разум создал,

Он их лучшая часть, из него их идёт порожденье.

Если с чистым [сознанием] кто-то предался делам —

Счастье [поступью верной] свершает своё продвиженье,

Неотступною тенью [скользя вслед за ним по пятам].

3. «Он ударил меня, он меня оскорбил, обобрал,

Надо мною он верх одержал [и лихую победу».

Тот, кто помнить об этом и ночью и днём не устал],

Кто обиду в себе затаил [и прощенья не ведал],

Тот от злобы и мыслей гневливых горел — [и сгорал].

4. «Он ударил меня, он меня оскорбил, обобрал,

Надо мною он верх одержал [и лихую победу».

Кто о гневе забыл и сердиться на это не стал],

Кто обиды в себе не таил [и злорадства не ведал,

Тот хотя и горел] — но из пламени снова восстал.

5. Никогда в этом мире вражда не прервётся враждой,

Только миром достигнется мир — вот извечная дхамма.

6. Кто не знает удел уготованный всем роковой

Здесь погибнуть, [тот жаждет скандалов, трагедий и драмы]

А кто знает, тот ищет не ссор и вражды, [а покой].

7. Кто живёт в наслажденьях и радости, в бешенстве чувств,

Необуздан в еде, слабовольный, подверженный лени,

Сокрушённым тот насмерть окажется, Мары глотнув,

Как бессильное дерево [оземь свершает паденье,

Вихрь иллюзий и снов своей кроной беспечно вдохнув].

8. Кто [в аскезе живёт], в своих чувствах умерен и строг,

Полон веры [и сил], на свершенья с упорством настроен,

[Кто от лени соблазнов всецело себя уберёг,

Кто душою силён, телом ловок, и гибок, и строен],

Тот, как каменный столп, не узнает от Мары тревог.

9. Тот, кто жёлтое платье надел, не очистившись сам

[От влечений беспутных], от грязных [и мелких желаний],

Кто не знает ни истин, ни меры обычным делам,

Недостоин тот жёлтого цвета носить одеяний,

[Нет доверия вовсе его пустотелым словам].

10. Только тот, кто от грязи [распутства] избавиться смог,

[От влечений постыдных, проделок пустых и небрежных],

Тот, кто истин исполнен и долгом кто не пренебрёг,

В добродетелях стоек, — достоин тот жёлтой одежды,

[Так как он от бесчестья и фальши её уберёг].

11. Те, кто думает, что суть есть в том, что [всего лишь несуть,

И кто видит несуть в [откровенной и трепетной] сути,

Те не смогут до сути добраться, [обманчив их путь],

Ложь — удел их, [поход их бесцелен, маршрут их беспутен,

Не дойти им до истин — лишь только себя обмануть].

12. Те, кто суть принимает за суть, а несуть — за несуть,

Те достигнут [со временем чистой и подлинной] сути,

Их удел — [правота, озарён силой знанья их путь,

Им в поддержку дано вдохновенье на этом маршруте],

Их с пути светлых истин [вовек никому] не свернуть.

13. Словно в дом с прохудившейся крышей сочится вода —

Так неловкий, неразвитый ум приоткрыт вожделенью.

14. Как сквозь прочную крышу воде не попасть никогда —

Так и развитый ум защитится от грехопаденья:

[Он себя же прикроет собой от ошибок всегда].

15. В этом мире несчастлив кто — будет несчастен и в том.

Зло творящий страдает, [кручинится], сетует горько.

16. В этом мире кто счастлив — на счастье и в том [обречён].

Сотворивший добро счастлив здесь и сейчас, и не только:

В двух мирах он блажен, в двух мирах от страданий спасён.

17. В этом мире злочинец терзается собственным злом,

В том терзается злобой он снова — и снова страдает.

«Зло содеяно мною!» — [он помнить о том обречён].

Эта боль ещё больше [злочинца грызёт и терзает],

Если [волею дхаммы] в несчастье окажется он.

18. В этом мире ликует добряк, сотворивший добро,

В том ликует он снова, [исполненный радости светлой].

В двух мирах он [горстями] берёт торжества [серебро].

«Я добро совершил!» — и ликует он [не беспредметно],

Так как счастье к нему [за его же деянья] пришло.

19. Если кто-то зубрит из Писанья слова, [словно стих],

Но на деле не следует им, нерадив [и беспечен],

Пастуху он подобен, коров кто считает чужих.

Непричастен он к святости, [словно фальшивомонетчик,

Подменивший дешёвкой запасы монет дорогих].

20. Если кто-то Писание мало учил [и забыл],

Но прожил по нему, настоящей последуя дхамме,

От страстей оградившись, смиривши невежества пыл,

Истин слушая [музыку в благостной разума гамме],

То тем самым причастен он к [подлинной] святости был.

2. Глава о серьёзности

21. Путь к бессмертью лежит через полный серьёзности взгляд.

Легкомыслие — путь к [умиранью и суетной] смерти.

Смерти нет для серьёзных, [они ей не принадлежат].

Легкомысленный, словно мертвец, [в суете-круговерти

На бездумную жизнь обречён — и тем самым проклят].

22. Мудрецы потому и серьёзны, что знают о том

И в серьёзности черпают радость и свет благородства.

23. Достигают нирваны упорным и стойким трудом,

Над страстями [и страхом] навек обретя превосходство,

[Осмотрительно мудрые в сложных делах и в простом].

24. Только тот, кто серьёзен, энергии полон для дел,

Кто приверженец планов, кто целью себя ограничил,

Осмотрителен кто [и кто сил своих знает предел],

[В добродетели кто беспримерно] и чист, [и отличен], —

Тот и в славе своей, [и в великих делах] преуспел.

25. Пусть усилием воли, серьёзностью, [верой своей],

Воздержаньем от ложных стремлений [и суетной мути]

Создаёт [год за годом] мудрец остров свой, [где светлей

И добрей станет жизнь в своей подлинной цели и сути], —

И не сможет ту землю никто сокрушить [из людей].

26. Пусть невежды себя легкомыслием губят своим,

Пусть они одержимы принятьем безумных решений.

Но мудрец стойко верность хранит [направленьям одним:

Лишь в достойнейших целях готов он добиться свершений —

И в своих устремленьях и вере он непобедим].

27. Избегать надлежит легкомыслия, сильных страстей,

Наслаждений бездумных чуждаться на жизни дороге.

Лишь серьёзный и вдумчивый, [к цели идущий своей],

До великого счастья дойдёт, [беспечальный и строгий],

28. И с вершины горы созерцать будет глупых людей.

Когда мудрый серьёзностью гонит беспечность и лень,

То не знает печали — и видит унылых неведж он

[Как глубины колодца, не знавшего солнечный день],

Как равнины, [не скрытые снежной высотной одеждой],

Как глупцов, [променявших луч света на бледную тень].

29. Средь толпы легкомысленной мудрый серьёзен [и строг],

Среди спящих людей он [единственный] яви внимает.

Он отличен от них, как скакун, что [на ленте дорог]

Всех соперников-кляч [своей поступью] опережает

[И над всеми возвыситься доблестной резвостью смог].

30. Магхаван смог достигнуть признания в сонме богов,

Потому что серьёзным [всерьёз] был — а это похвально.

Легкомысленный [к первенству в битве всегда не готов:

Он не собран и слаб, как физически, так и морально],

И всегда порицаем [за тщету бесплодных трудов].

31. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],

Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], —

Как огонь, себе путь пролагает [за старый порог],

Пожирая все связи, [которыми Майя пленила,

И всю карму, которой подвержен средь жизни дорог].

32. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],

Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], —

Неспособен к паденью: нирваны испил он глоток,

[Его Майя уже на свободу навек отпустила,

И себя он от новых рождений тем самым сберёг].

3. Глава о мысли

33. Уязвимую мысль, что дрожит [на сознанья ветру],

Что трепещет [и бьётся, как рыба], мудрец направляет,

Словно лучник, с трудом удержав, как [тугую] стрелу, —

34. И как рыба на сушу, [с дрожаньем] она вылетает,

Лишь бы вырвать [из тела] всевластную Мары [иглу].

35. Обуздание мысли, [которую бьёт и трясёт], —

Легковесной, едва удержимой, [трепещущей часто], —

Это благо, [иначе та мысль] где попало падёт.

А смирённая мысль приведёт к [процветанью] и счастью,

[Пусть же мудрый себя обузданием мысли спасёт].

36. Пусть мудрец стережёт свою мысль [от случайной беды]:

Уязвимую, трудно понятную, сложную крайне.

[Нехранённые мысли хрупки, словно первые льды,

Спотыкаются, падают наземь, легки чрезвычайно] —

Сбережённые мысли приводят к добру [и тверды].

37. Кто смирит свою мысль, одиноко бредущую вдаль,

[Словно призрак], блуждающий в сердце, отринувший тело, —

Тот спасётся от Мары, [забудет и страх, и печаль].

38. Если мысль неустойчива, дхаммы не знает удела,

Если вера колеблется, — мудрость тонка, [как вуаль].

39. Страха нет в невстревоженной мысли, [стремящейся в цель], —

Той, что выше и зла, и добра, непорочной, неспящей.

40. И пусть [хрупкое] тело её составляет скудель,

Превратит её в [прочную] крепость [мудрец настоящий] —

И c оружием мудрости Мары сметёт [цитадель].

Сохранит он победу и будет свободен тогда

От привязки [к желаньям, от тяжких цепей вожделенья].

41. К сожаленью, не вечны и мудрых тела никогда:

[Они так же подвержены старости, болям и тленью],

Так же будут отвергнуты [прочь, как пустая руда].

42. Что б ни сделал [дурного] врагу тот, [кто злобой объят],

Что б ни сделал [плохого] тот, кто ненавидит [безумно], —

Мысли, к лжи устремлённые, горше врага поразят.

43. Что б ни сделали мать и отец, [хоть любя, но не умно], —

Мысль, что истине следует, сделает лучше стократ.

4. Глава о цветах

44. Кто сумеет победу над этой землёй одержать?

Кто одержит победу над миром [жестокого] Ямы?

Кто сумеет богов мир повергнуть — [и свой утверждать]?

Кто найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,

Как умеет мудрец [среди сора] цветок отыскать?

45. Ученик [это сможет]: он землю [навек] победит,

Он одержит победу над миром [жестокого] Ямы,

Он сумеет богов мир повергнуть — [и свой утвердит],

Он найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,

Как [сметливый] мудрец [среди сора] цветок разглядит.

46. Он ведь знает, что тело его словно пенный остов:

Понимает он призрачность этого тела природы —

И ломает он Маровы стрелы, что полны цветов.

Пусть минует невидимым он к царству смерти подходы

[И пусть будет к бессмертию вместо кончины готов].

47. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы

[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.

Его ум [поглощён подтвержденьем своей правоты]:

Словно в шорах, [зажат он её ослепляющей твердью].

Но снесён будет селем [с иллюзий своих высоты].

48. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы

[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.

Его тело [и ум] ненасытных желаний полны,

[И хоть алчно и слепо пресыщен он чувств круговертью],

Смерть его подчиняет себе, [разбивая мечты].

49. Как пчела улетает с цветка, не поранив его,

Лишь нектара набрав, не влияя на запах и краски,

Пусть мудрец не сломает в природной [среде] ничего.

50. Пусть ошибкам других он не будет [суровой] указкой,

Пусть [осудит] за что-то он только себя самого.

51. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит,

Но не следует им [в повседневной, обыденной жизни],

То слова те бесплодны, [их дух над землёй не парит],

Как не пахнет цветок — хотя с виду и безукоризнен —

[Если он не живой, а искусственным светом горит].

52. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит

И им следует сам [в повседневной, обыденной жизни] —

Как цветка аромат, [дух тех слов над землёю летит],

Плодоносны они, [и их смысл так же безукоризнен,

Как прекрасен цветка первозданный, естественный вид].

53. Как из вороха разных цветов можно сделать венки —

И один, и другой, и ещё много разных [фасонов] —

Так и всякий бы мог [добровольно и с лёгкой руки]

Много праведных дел совершить: [без особых резонов,

Потому лишь, что эти поступки светлы и легки].

54. У цветов аромат против ветра лететь бы не мог,

У сандала не мог бы, тагары и [даже] жасмина.

Аромат добрых дел [благовонен, как дивный цветок],

Проникает везде он: [в посёлки, дома и долины].

Доброте нет препятствий, [ничто для неё не замок].

55. И жасмин, и тагара, и лотос, и [терпкий] сандал

[Ароматы имеют целебные, лечат надёжно],

Но средь них уникальным, особенным запахом стал

Дел благих аромат — и его превзойти невозможно,

[Он от болей и смерти верней, чем лекарства, спасал].

56. По сравнению с тем ароматом бессилен сандал,

Слаб [жасмина и лотоса] запах, не пахнет тагара.

Добрых дел аромат — самый лучший, [и где он витал],

Там божественный мир [возникал и гасились пожары,

Если гневом и болью их кто-то недобрый создал].

57. Не пленяют иллюзии тех, [кто исполнен добра],

Благороден, свободен, серьёзен на поприще знанья.

58—59. И как в мусоре грязном, [из сорного] брошен [ведра],

Может вырасти лотос, исполненный благоуханья,

Так средь многих глупцов вырастают ума мастера.

5. Глава о глупцах

60. Ночь длинна для того, кто не спит; и йоджана длинна

Для того, кто устал; и длинна [бесконечно] сансара

Для глупцов, кем реальная дхамма не различена.

61. Даже если кому-то в дороге не встретится пара —

Кто-то равный ему или лучше — отнюдь не нужна

Ему дружба c глупцом, пусть и дальше он будет один.

62. «Всё моё, — беспокоен глупец, — вещи, деньги и дети».

[Только разве подвластны ему его дочь или сын],

Если и за себя самого он порой не в ответе?

Где ж богатство его? И чему он тогда господин?

63. Тот, кто глуп и согласен с тем, что [уродился] глупцом,

Тот одним этим знаньем уже стал намного мудрее.

Тот, кто глуп, но при этом считает себя мудрецом,

Тот глупец настоящий — [и тем станет только глупее,

Потому что быть зрячим намного важней, чем слепцом].

64. Если с мудрым глупец будет связан [хоть тысячу лет],

Он не будет знать дхамму, как ложка вкус супа не знает.

65. Если встретится с мудрым мудрец, [светом истин согрет],

То в мгновение ока он дхаммы секрет постигает,

Как язык — вкус похлёбки, [которую ест на обед].

66. Не владея рассудком, глупцы поступают с собой,

Как с врагами, [беду причиняя себе и несчастье],

Злое дело творят, горький плод собирая [порой].

67. Дурно сделано то, в чём раскаялся сделавший мастер,

Или то, что [в подарок] берут, обливаясь слезой.

68. Хорошо только то, в чём потом не раскаешься ты,

Что из рук подающего с светлым лицом принимают.

69. Пока зло ещё зреет, глупец в нём находит [черты],

Что похожи на [сладостный] мёд, [но каких не бывает].

Лишь когда зло созреет, [он видит, что соты пусты].

70. Пусть за месяцем месяц глупец [постигает с трудом

Что способен постичь], всё равно он не стоит и части

Тех, кто дхаммы секреты развеял [ума мастерством].

71. Зло, [что глупый содеет], не сразу приносит несчастье,

Как не сразу [творог] создаётся [парным] молоком.

И подобно огню, что прикрыт слоем пепла [в костре],

Зло идёт за глупцом, [поджидая особого часа].

72. И когда тот, кто глуп, нахватается знанья вполне

На свою же беду, [так как знанье для глупых опасно],

Это знанье наносит уроны его голове.

73. [Ведь владея коллекцией знаний], он может желать

Почитания, власти, [особого расположенья],

Среди бхикшу он первенством будет хотеть обладать

В монастырских дворах, [среди ближних] и в дальних селеньях,

[Чтоб богатством, успехом и славой себя баловать].

74. «Пусть миряне считают, что всё это сделано мной,

Пусть зависят они от меня, и монахи зависят», —

Так считает глупец, и от спеси [теряет покой],

Его гордость и жадность стремятся к заоблачной выси.

[Но не знает по глупости он свой просчёт роковой]:

75. Что один из путей двух ведёт к получению [благ]

В виде [славы], богатства [и почестей в суетной жизни],

А другой путь — к нирване. [И только лишь тот не дурак],

Кто, презрев эти блага, [без пыла и без укоризны

От мирской суеты] совершил к одиночеству шаг.

6. Глава о мудрых

76. Если кто-то узрит мудреца, [кто ругает за грех],

Кто хулит недостатки, упрёками сыплет за это,

Пусть идёт за таким мудрецом — тот пророчит успех.

Ведь укажет сокровище [данный целительный метод]

И не хуже, а лучше он сделает этим [для всех].

77. Пусть советует тот, поучает, спасает от зла:

Он приятен добру, а [бесчестью] и злу неприятен.

78. Пусть никто не привяжется к тем, кто [дурные дела]

Или низкие помыслы выбрал [как роды занятий],

А лишь к тем, кто исполнен достоинств, [ума] и добра.

79. Тот, кто ведает дхамму, тот счастливо в мире живёт;

Тот, кто светел умом, восхищается [праведной] дхаммой,

[Ведь она от великих истоков начало берёт]:

Благородный её возвещал [много лет неустанно].

80. Как строитель каналов на воду управу найдёт,

Как стрелок подчинит себе [полчища гибельных] стрел,

Плотник как подчинит себе дерево, [станом тугое], —

Так мудрец усмирит сам себя [для решительных дел].

81. Ведь как крепкие скалы не сдвинутся с места [волною],

Так мудрец средь похвал и хулы стать твердыней сумел.

82. Слыша дхамму, мудрец уподобится чистой воде,

Станет пруду подобен, что чист, и глубок, и не мутен.

83. Кто добра преисполнен, свой путь продолжает [везде],

При условьях любых: [в бездорожье, глуши и распутье].

Не болтая. Ни в счастье своём не слепой, ни в беде.

84. Ни себе чтобы [радость доставить], ни людям другим,

Не захочет иметь он ни сына, [ни дома], ни царства,

В незаконных делах не стремясь быть успехом любим.

И коль будет он мудр, справедлив — [то лихие мытарства

Обрести не сумеют какой-либо власти над ним].

85. Лишь немногие люди на тот добираются брег,

Остальные останутся здесь, в суете [и безвольно].

86. Только тех, кто последует дхамме, ждать может успех:

Если дхамма им возвещена хорошо [и достойно],

То они проплывут мимо царства смертей без помех.

87—88. Пусть мудрец, что отринул дремучую дхамму, теперь

Дхамму ясную пестует. Ищет пусть радость в условьях,

Что, казалось бы, [созданы только для горьких потерь].

Одинокий, бездомный, [чужой сразу в многих сословьях],

Пусть он ум свой очистит от скверных [и глупых] идей.

89. Тот, чей ум опирается [только на ясную мысль],

Кто опору нашёл в просветленье, отвергнув желанья,

Кто от ложных страстей [и иллюзий] сберёг свою жизнь

И избавил тем самым себя от любого страданья —

Тот постиг в этом мире нирваны [божественный смысл].

7. Глава об архатах

90. У того, кто свободен от уз и поход совершил

[К свету истинных, светлых идей, — ум] свободен от страсти.

91. Мудрый дом покидает, в нём пусто ему, [он решил,

Словно птица, к свободе лететь от привычек напасти] —

И, как лебедь, покинуть насиженный дом [поспешил].

92—93. Он не тащит с собою запасов тяжёлую кладь,

Он на пищу глядит с разумением, [гол] и свободен,

Он желаний лишён и условий. И сложно понять

Его путь [на земле, что противен немудрых природе],

Как путь птицы на небе — [свободной и вольной] — узнать.

94. Его чувства спокойны, как кони в возницы руках.

Он не горд, [не спесив] и избавлен от власти желаний.

Даже боги такому завидуют [на облаках].

95. Он, подобный земле, от смятения [воли] сохранен

И подобен железа столпу в бессансарных [мирах].

96. Его мысли спокойны, как чистая заводь пруда.

Его слово спокойно, [как высшее благословенье],

Его дело спокойно, [и знанье спокойно всегда] —

Совершенное знанье как истины освобожденье —

[И над жизнью его добродетели светит звезда].

97. Человек, что в себе лишь уверен и знает [закон],

Разорвал все привязки, конец положил вожделенью,

От желаний, [и страсти, и времени] освобождён —

Благородным поистине тот обладает стремленьем.

[И везде за стремленье своё будет вознаграждён]:

98. И в лесу, и в деревне, [в горах, и на бурной воде] —

Где б ни жилы архаты, любая земля им приятна.

99. Нет в них груза желаний — [им будет удобно везде],

Где другим быть счастливыми сложно [и невероятно],

Ведь не ищут они лёгкой жизни [и рая] нигде.

8. Глава о тысяче

100. Лучше тысячи слов — бесполезных, [ненужных, пустых] —

Одно слово, что лечит собою [ростки] беспокойства.

101. Лучше тысяч стихов — [нарочитых, смешно напускных] —

Полустишье одно, что приносит покой [и довольство].

102. Лучше сотен стихов — [красота] пары строчек [простых].

103. Если кто-нибудь в битве стал доблестней тысяч людей,

А другой победил сам себя, одного — то сильнее

Тот второй, [что себя победил в трудной битве своей].

104. Над собою победа поистине много ценнее,

[Потому что она совершилась над морем страстей].

105. Ни гандхарва, ни Мара, ни Брахма, ни даже сам бог

У такого победу отнять — и сразить — не сумеют.

106. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог

[Мудреца], кто себя совершенствует, — это важнее,

Чем столетия жечь в алтаре [подношенья кусок].

107. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог

[Мудреца], кто себя совершенствует, — это важнее,

Чем столетья в лесу содержать [алтаря] огонёк.

108. Что б ни жертвовал добрый в течение года, — нужнее,

Чтоб он в сердце своём уважение [к мудрым] зажёг.

109. У того, кто почтителен к старым [и слушает их],

Возрастают четыре [присущности истинной] дхаммы:

Красота, продолжительность жизни [до прядей седых],

Счастье, сила. [И путь его — благостной музыки гаммы].

(108). [Остальное] не стоит и ломаных грошей [простых].

110. День один добродетельной жизни того, кто себя

[Обуздать смог] и вглубь своих дум целиком погрузиться,

Превосходней столетий того, кто, года загубя,

До порочной, распущенной жизни [сумел докатиться,

Ни себя самого, ни других ни на грош не ценя].

111. День один добродетельной жизни того, кто себя

[Сделал мудрым] и вглубь своих дум целиком устремился,

Превосходней столетий того, кто, года загубя,

До невежества, [лени], распутства [по жизни скатился,

Ни себя самого, ни других не ценя, не любя].

112. День один [созидательной] жизни того, кто кипел

От энергии всплесков [и жизнь свою прожил в работе],

Превосходней столетий того, кто ленился без дел,

[И не отдал себя о каком-либо деле заботе,

И ни в чём в этой жизни сознательно не преуспел].

113. День один [познавательной] жизни того, кто узрел

[Суть вещей] от начала до самого их окончанья,

Превосходней столетий того, кто [всё то] проглядел.

114. День один человека, кто знает бессмертия тайны,

Превосходней столетий того, чей [конечен] удел.

115. День один человека, познавшего дхаммы секрет,

Превосходней столетий того, кто не ведает дхаммы.

[Ничего в этой жизни прекраснее выбора нет,

Чем по верной дороге идти день и ночь неустанно,

Соблюдая единожды данный священный обет.

9. Глава о зле

116. Пусть торопится он всеблагие дела совершать,

Пусть от зла он удержит свой ум [навсегда, неизменно].

Если он не спешит к череде добрых дел приступать,

Его ум удовольствие в зле почерпнёт непременно

[И не сможет он зло светлой волей добра побеждать].

117. Если даже однажды содеяно зло, пусть уже

Человек не творит его [заново], снова и снова,

Пусть не строит на нём своей будущей жизни сюжет.

Накопление зла — это горестных [будней основа.

Ничего, кроме горя, в озлобленных действиях нет].

118. Даже если не раз сотворёно добро, пусть опять

Человек повторит его [заново], снова и снова,

Пусть стремится он планы свои на добре основать.

Накопленье добра — это радостной [жизни основа.

Пусть не станет он радости этой себя же лишать].

119. Даже если мерещится злому во зле благодать,

Пока зреет оно [и свой гибельный плод не явило],

Только зло, как созреет, придётся ему пожинать,

[Потому что лишь злом изначально оно же и было

И не сможет, однажды созрев, быть собой перестать].

120. [В несвершённом] увидит [благой] проявления зла,

Пока благо незрело [и плод свой на свет не явило].

И когда лишь созреет [и время придёт пожинать], —

Он увидит, что благом [его то жнивьё одарило,

Потому что лишь в зрелости благо собой может стать].

121. Не подумай беспечно о зле, мол, оно не придёт:

И кувшин наполняется [мерным] падением капель.

Тот, кто глуп, переполненным злобой [без края] стаёт,

Даже если приход зла неспешен, [совсем не внезапен.

Потому что лишь к злу накопление зла приведёт].

122. Не подумай [зазря] о добре, мол, оно не придёт:

И кувшин наполняется [мерным] падением капель.

Кто умён, тот наполнен добром [непременно] стаёт,

Даже если приход его нетороплив, [не внезапен.

Потому что к добру накопление знанья ведёт].

123. Пусть избегнет он зла, как купец ненадёжных дорог,

По которым он с грузом, один, добираться решился,

Как желающий жизни от ядов себя уберёг.

124. Если яд в не пораненной [чем-то] руке очутился,

Безопасен он. Зло не придёт на незлого [порог].

125. Но к тому, кто обидит безвинного [злобой своей],

Кто урон причинит безупречному, чистому [мужу],

Возвращается зло тонкой пылью, [что тучи мрачней],

Против ветра летя, — [и урок тот всецело заслужен,

Потому что глупцу его зло пыльной бури страшней].

126. Есть такие, кто новых рождений [ворочает круг].

Те, кто зло совершил, — в преисподнюю [с дрожью] ступают.

Тот, кто праведным был, — тот небесным [созданиям друг].

А лишённые страсти нирваны [и здесь] достигают,

[Им даётся она как награда на ниве заслуг].

127. Ни на небе, ни средь океана, ни в горной гряде

Не найдётся такого убежища, где б получалось

От последствий злых дел, совершённых [глупцом] на земле,

Защититься ему — [такового ещё не случалось].

128. Над живущим победу одержит [бог] смерти везде.

10. Глава о наказании

129. Все дрожат перед смертью, все смерти боятся [лица],

И никто не желает быть [кем-то сурово] наказан —

[Вместо роли судьи рассмотрите себя как истца.

Разве быть палачом или жертвой хоть кто-то обязан?

Не желайте другим смерти раньше их жизни конца].

130. Всех страшит наказанье, а жизнь любит каждый из всех.

Поместите себя на другому присущее место.

Запретите убийства себе [непростительный грех,

Даже мысль о таком вызывает пусть в сердце протесты —

Ни как кару за что-то, ни ради жестоких потех].

131. Тот, кто, счастья ища для себя, покарает других —

Тех, кто [тоже] желает себе [не лишений], а счастья, —

Не получит его после смертных [агоний своих].

132. Тот, кто, счастья ища, не карает других [своей властью] —

Обретёт своё счастье посмертно, [в чертогах иных].

133. Не груби никому; те, с которыми будешь ты груб,

Тем же самым ответят: нахальная речь неприятна.

[Пусть дурные слова не слетят никогда с твоих губ].

Ведь возмездие может коснуться тебя [многократно —

И тем чаще, чем больше на доброе слово ты скуп].

134. Если ты успокоился, словно разбитый [остов],

Если нет раздраженья в тебе — ты достиг [нешь] нирваны.

135. Как пастух гонит палкой на пастбище стадо коров,

Так и старость и смерть гонят дни жизни, [свыше] нам данной,

[И никто раньше смерти из жизни уйти не готов].

136. Тот, кто глуп, совершая дурные дела, не поймёт,

Что они [отвратительны, злы и приводят к несчастью],

Но от дел неразумных его словно пламенем жжёт.

137. Кто накажет безвинную [жертву безжалостной властью],

К одному из десятка [таких] состояний придёт:

138—139—140. Его может постигнуть страданье [острее ножа],

Повреждение тела, болезнь, сумасшествия [пляски],

Мук тяжёлых [чреда], разорение, в доме пожар,

Обвиненье [в грехах] и потеря родных, огреб царский.

[По глупцу эти кары наносят смертельный удар].

141. Ни хожденье нагим, ни лежанье на грязной земле,

Ни поста соблюденье, ни пыль и ни слякоть дороги,

Ни сиденье на корточках, [ни загрязненье в золе]

Не очистят [аскета от мук, не спасут от тревоги],

Так как он неустойчив в раздумьях [о благе и зле].

142. Тот, кто даже украшен [и сыт, но живёт без затей],

Отвергает кто казни, [пусть даже они и причинны],

Кто спокоен, смирен и воздержан [от низких страстей,

Чьи аскезы — из сердца глубин, а не слепо картинны], —

Тот брахман, тот отшельник, тот бхикшу [для мира людей].

143. Есть ли в мире такой, кто смирить себя скромностью смог,

Но при этом, как лошадь, в [суровом] кнуте не нуждался?

144. Словно лошадь под властью кнута, совершите прыжок,

Энергичными будьте, [чтоб дух ваш тем высвобождался].

Добродетели, поиски дхаммы и веры [глоток],

Ваша вдумчивость, ваша энергия, [ваш оптимизм

Пусть помогут идти по дороге], исполненной знаний,

Безупречности [чистой] пусть будет полна ваша жизнь —

И тогда углубленьем в себя [и отменой желаний]

Вы в себе уничтожите страшного зла [деспотизм].

145. Как строитель каналов на воду управу найдёт,

Как стрелок подчинит себе стрелы, [что древком тугие],

Как от плотника рук наземь дерево [глухо] падёт,

Так смиряют себя мудрецы — [и их мысли благие

Совершают к нирване беззвучный и лёгкий полёт].

11. Глава о старости

146. Что за смех, что за радость, когда мир всечасно горит?

Почему вы не ищете света, покрытые тьмою?

147. Посмотри: это тело с изъянами, часто болит,

Изукрашенный образ его [не в ладу сам с собою;

Словно кукла], оно из несвязных частей состоит.

Постоянства в нём нет, [и устойчивость чужда ему],

Слишком много в нём мыслей, [баланс постоянно нарушен].

148. Это тело изношено [и составляет тюрьму] —

Как рассадник болезней, что гнилостен [и непослушен].

Разложенье, гниенье и смерть — окончанье всему.

149. Его [члены] как тыквы на грядках осенней порой, —

Что за радость смотреть на их [тонкие] синие жилы?

150. Из костей, сверху мясом прикрытых, сложён замок твой,

Но к нему смерть и старость [поход свой уже совершили] —

И обман с лицемерьем внесли [смертоносной волной].

151. Разрушаются даже [колёса] у царских [квадриг] —

Так и тело, старея, [тем самым] направлено к смерти.

Только дхамма благих — нестареющий [знанья родник]:

Не толкает он к старости их [в долгих лет круговерти]

И от праведных к праведным движется [с помощью книг].

152. Малознающий старится, словно [раскормленный] вол:

Его тело тучнеет, а ум не становится чётче.

153. Через многих рождений сансару я [прежде] прошёл,

Я пытался найти, кто у дома [телесного] зодчий,

Но лишь новых и новых рождений печали нашёл.

154. О, строитель домов! Ты уже не отстроишь тот дом:

Все стропила разрушены, [краски желаний забыты],

Уничтожен на крыше конёк [в прошлом доме твоём]

И пути для [бездумных] влечений [умом] перекрыты —

В новом доме безвещном [был заново разум рождён].

155—156. Тот, кто праведной жизни, пока молодым был, не вёл,

Кто духовных богатств не достиг — тот погибнет, как цапля

На пруду, где нет рыб. [Он в бесплодные земли забрёл.

Жизнь уйдёт из него, иссякая прискорбно, по капле,

Так, как дерева сохнет однажды надломленный ствол].

12. Глава о своём Я

157. Тот, кто знает, насколько приятно [присущее] Я,

Пусть хранит себя бдительно в трёх фазах собственной жизни.

158. Пусть сначала он в должную суть приведёт сам себя —

А потом и другого учить может [без укоризны].

Тот, кто мудр, не собьётся с пути, [тем себя не губя].

159. Так, как учит другого он, так пусть поступит с собой.

Лишь смирив сам себя, он сумеет смирить и другого.

[Из поступков любых этот точно] не самый простой.

160. Своё Я — господин для себя: [и деяний, и слова].

Как же может ему господином быть кто-то другой?

Только полный смирением личного Я человек

[Сам в себе] обретёт господина, какого не сыщешь.

161. Если зло саморождено — [будет всевластвовать век],

Побеждая глупцов, [разуменьем безвольных и нищих],

Как алмаз побеждает [любой минеральный объект].

162. У кого нрав дурной, тот с собой поступает как враг.

Он похож на малувы, губящие салы [бездумно].

163. Одарить себя сложно сокровищем истинных благ,

А зловредством легко — [и хотя это так неразумно,

Люди к лёгкости делают свой опрометчивый шаг].

164. Тот, кто глуп и исполнен презренья к ученью святых,

Кто не верит живущим по дхамме и полным достоинств,

Как каттхака, умрёт после родов семян налитых.

165. Человек сам хозяин своих же озлобленных воинств,

Сам себе он и скверна, [и лекарь ранений любых],

Сам себя очищает от зла, сам себя и грязнит —

Ведь другой не способен очистить [кого-то от грязи].

166. Пусть он [душу] свою бережёт и от зла сохранит,

Пусть, познав своё благо, приверженным будет он связи

С высшим благом из всех — [и оно его вознаградит].

13. Глава о мире

167. Не последуй неистинной дхамме! [Не будь без ума!]

Взглядам низким, фальшивым не следуй [на жизни дороге]!

Не живи легкомысленно! [Путь твой иначе — тюрьма,

Так как кто неразумен — всегда пребывает в остроге].

Не плоди дополнительно в мире [страданий] дома.

168. Встань! Не будь легкомысленным! Будь добродетельно чист!

Тот, кто следует дхамме, в обоих мирах будет счастлив.

169. Следуй дхамме добра, а порочных путей берегись!

Соблюдающий дхамму [в делах благодатных участлив],

И наполнена радостью смерть его так же, как жизнь.

170. Тот, кто смотрит на мир, как пузырь, как [бесплотный] мираж,

Тот невидим для смерти [жестокого, злобного взгляда].

171. Так идите! Смотрите на мира [цветистый витраж]!

Как повозка царя, он узорные носит наряды.

Для того, кто не связан, [подходит любой экипаж].

172. Тот, кто был легкомысленным раньше, но [вдруг перестал],

Стал серьёзным [и мудрым и дхамме последует строго] —

Тот луною в безоблачном небе [тотчас] заблистал.

173. Кто добром искупает то зло, что содеял, — дорогу

Как луна, освещать [для других] с неба ясного стал.

174. Мир наш слеп. И немногие ясно [способны] глядеть.

Словно птицы из сети, немногие взмоют на небо.

175. Но как лебеди с помощью иддхи способны лететь,

Мудрецы так уходят из мира [в предвечную небыль],

Сокрушив войско Мары [и смерти железную клеть].

176. Нет [особого] зла, что не смог бы свершить человек,

Пренебрёгший [единственно верной и праведной] дхаммой.

177. Тем, кто жаден, [возвышенных смыслов неведом аспект] —

И глупцы не одобрят даяний невыгодных [«срама»].

А мудрец, отдавая, тем счастлив и весел вовек.

178. Сотапатти плоды [как вхожденье в духовный поток]

Много лучше, [чем радостных чувств мимолётное счастье],

Чем вcхожденье на небо, [чем страсти безумной глоток],

Чем возможность над миром ничем не обузданной власти,

[Чем способность себе самому отменить смертный срок].

14. Глава о просветлённом

179. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,

Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],

Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],

Чья победа не станет собой вызывать пораженья,

И кто страсть победить [в своём сердце] всецело сумел?

180. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,

Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],

Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],

Кто не пойман в ловушку желаний, [страстей], вожделенья,

Что сбивают с пути, — [и к нирване кто сердцем созрел]?

181. Даже боги завидуют тем, [кто исполнен ума],

Просветлённым, исполненным мыслей, спокойным и мудрым,

Кто свободу обрёл [от бездумных привычек ярма],

Размышлениям предан [и в жизни своей целомудрен].

182. [Это трудно. Дорога до истинной дхаммы трудна];

Трудно стать человеком; и труден у смертных удел;

Трудно [праведной] дхаммы услышать [благие напевы];

Трудно стать просветлённым [для добрых и искренних] дел.

183. Недеяние зла, свет добра, устранение [гнева] —

Вот ученье [святых], в просветлении кто преуспел.

184. [Сила] выдержки, долготерпение — вот аскетизм;

Это высшей нирваны черты, полагают архаты.

Тот, кто вред причиняет другим [и презрел стоицизм], —

Не отшельник, [не бхикшу, а только пустой имитатор];

Не обидит другого аскет, [ему чужд деспотизм].

185. Пратимокша велит быть воздержанным [в разных делах],

Не вредить, не дерзить, [не смущать], быть умеренным в пище,

Быть приверженным дхамме [на практике, не на словах].

Просветлённый общенья пустого [с глупцами] не ищет,

[И ученье его не стареет во всех временах].

186. Даже ливень из ценных монет не остудит страстей.

Мудрый тот, кто считает, что страсти болезненно [вредны]

И что радости нет от влечений. [Гораздо мудрей]

187. Не искать удовольствий [и жить без желаний безбедно].

Просветлённый доволен отсутствию страстных идей.

188. Тот, кто страхом измучен, тот ищет прибежищ везде:

И в горах, и в лесах, средь деревьев [в саду] и в гробницах.

189. Но не сможет найти безопасного крова нигде:

В каждом месте таком его горе [в душе] сохранится,

И не сможет от боли спастись он [во внешней среде].

190. Только тот, кто нашёл три прибежища [в мире страстей]:

Будду, Дхамму и Сангху, — кто знанием истин владеет, —

Тот четыре жемчужины, [став бесконечно мудрей],

Отыскать [среди сора своим разуменьем] сумеет —

[И от знания этого мир его станет светлей].

191. [Благородные истины]: зла не случаен приход,

Обусловлено зло в этом мире наличьем желаний,

Устраненье причин к окончанию зла приведёт,

Восьмеричный возвышенный путь [высших практик и знаний]

Обеспечит в нирвану от зла [и страданий] уход.

192. [Лишь такое прибежище сможет от зла защитить] —

Ведь такое прибежище будет действительно лучшим —

И пришедшего к цели от горестей освободить.

193. Не везде мудрецу может выпасть рождения случай,

Но где мудрый родится, там род будет счастливо жить.

194. Аллилуйя рождению [мудрых], кто свету открыт,

Аллилуйя учению истинной, [праведной] дхаммы,

Аллилуйя согласию сангхи, [что братство дарит],

Аллилуйя аскету, избегшему [чувственной] драмы,

[Аллилуйя тому, кто смиреньем свой дух укротит].

195—196. Перечислить никто не сумеет достоинства тех,

Кто [от чистой души] почитает достойных почтенья —

Просветлённых и ищущих света [средь разных помех],

От печалей, препятствий и страха достигших спасенья

И в свободе обретших [важнейший, бесценный] успех.

15. Глава о счастье

197. О! Мы счастливо [в этом безрадостном мире] живём:

Невраждующие средь враждебных — [не зная сражений],

198. Небольные среди тех, кто болен, — [нам мор не знаком],

199. Нетомящиеся средь томящихся — [без раздражений],

200. И как боги [на небе], мы счастья сияем огнём.

О! Мы жить будем счастливо, хоть ничего у нас нет,

Будет радость питать нас [как самая лучшая пища].

201. Все победы влекут за собою несчастия след:

Побеждённый печален. Счастливый победы не ищет —

И не знает поэтому и поражения вред.

202. Нет такого огня, чтоб был больше, чем [дикая] страсть;

Нет беды, чтоб была ещё больше, чем мизантропия;

Нет несчастья сильнее, чем тела [всесильная власть];

И нет счастья, чтоб равным оно со спокойствием было.

203. Ненасытность, санкхары — тяжёлая, злая напасть

Для того, кто доподлинно знает об этой беде,

А нирвана — великое благо из всех, что возможны.

204. Быть здоровым — важнейший успех в важных дел череде;

Счастье — верить друзьям, что испытаны, верны, надёжны;

Но превыше всего — безмятежность [всегда и везде].

205. Лишь вкусив одиночества счастье [как высший] покой,

Испытав добродетельной дхаммы блаженство и сладость,

От вины и от страха [отшельник] спасёт разум свой.

206. Благородный красив, быть с ним рядом — великая радость;

Кто не видит глупцов — под счастливой родился звездой.

207. Пребывающий в обществе глупых страдает всегда,

И чем дольше он с ними — тем [горше и глубже] несчастье.

208. Как по небу свой [точный] маршрут пролагает [звезда],

Надлежит так за мудрым идти — [словно рыба за снастью] —

[Честным], знающим, добрым [и светлым, как в небе луна].

16. Глава о приятном

209. Кто играет [бездумно] роль суетной страсти ловца,

Отвергает кто знанья и жаждет одних развлечений —

Полон зависти к тем, кто в свой ум погружён до конца.

210. Не завись ни от сладостных, ни от постылых влечений.

Видеть мерзость, не видя добра, — злая [доля слепца].

211. Не преследуй приятного: с ним расставание — боль.

Тот свободен от уз, кто не знает ни неги, ни горя.

212. От приятного люди уходят в печали юдоль,

Из него же рождается страх [и безволия хвори].

Там, где нет удовольствий, там страхов и горестей — ноль.

213. Из стремлений к чему-то рождаются грусть и печаль,

И из них же рождается страх. Где не стало стремлений —

Нет печали, нет грусти, нет страха. [Но разве их жаль]?

214—215—216. Страх и грусть происходят от пылких и страстных влечений.

Конец ознакомительного фрагмента.