Искусство Меча Жизни. Кацудзин Кен

Иосиф Линдер, 2022

Основой книги стало редчайшее издание 1938 года, автором которого был выдающийся подвижник, высокообразованный представитель высших аристократических кругов Японии, потомок одного из старейших княжеских семейств, талантливый мастер и одаренный наставник японского меча, чья семья более двух столетий сохраняла и развивала школу Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу в принадлежащем им княжестве Тоса, – Ямаути Тоётаке. В личности этого человека, прожившего немногим более сорока лет, вместилось очень многое: возможность получить великолепное образование, активная социально-гуманистическая миссия в японском обществе, глубокое погружение в изучение и сохранение фамильной школы воинских искусств, подготовка плеяды великолепных мастеров и наставников для обучения новых поколений учеников, активная помощь множеству других японских подвижников и специалистов старых школ воинских искусств в продвижении социально-гуманистических идей и сохранении культурного наследия предков. Написанная и изданная Ямаути Тоётаке в соавторстве с Танидой Сайичи в сложных условиях 1930-х годов книга под названием «Иллюстрированное пояснение к иай» легла в основу систематизации и развития древнего клинкового искусства Японии. Помимо указанного труда в настоящее издание вошло множество интересных документов разных эпох, интервью и древние тексты из личных архивов выдающихся наставников Японии, беседы и встречи автора с уникальными носителями древних традиций в современной Японии. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Предисловие Секигути Такааки Сэнсея

Родители дали мне жизнь, учитель сделал меня человеком.

Одна из заповедей самураев

Наследный глава школы Мусо Дзикидэн Эйсин Рю Иайдзюцу и Будзюцу в 21-м поколении

Постоянный член президиума Ниппон Кобудо Кюокай

Президент Ниппон Кодэн Будзюцу Иайдо Ренмэй

Глава школы Комэй Дзюку

Очень рад предложить вам уникальную книгу, основой для которой послужило редчайшее издание 1938 года, написанное большим мастером и наставником старых школ воинских искусств, представителем древнего княжеского рода Ямаути Тоётаке Сэнсей, давшего имя практикуемого мной и моими учениками стилевого направления школы.

В самом начале своего вступления я хотел бы более детально и подробно остановиться на некоторых важных для понимания вопросах.

Я хотел бы поговорить об отношении к Будо представителей разных поколений и об отношении к тренировкам людей разных поколений, так как считаю данный вопрос крайне важным для общего понимания. Но, конечно, сперва нужно рассказать, что такое Бусидо и Будо.

Бусидо — это тот Путь, которому должны были следовать и который должны были сохранять самураи. То, что они изучали на протяжении всей жизни, и то, что определяло их место в японском обществе.

Военная техника, которой владел самурай в древности, сегодня во многом стала основой различных спортивных направлений, и эти направления условно можно назвать Будо. Именно современное Будо психологически стало ассоциироваться со старым воинским искусством, хотя по своей сути это не соответствует истине.

Если говорить о том, когда зародилось Бусидо, то стоит обратиться к периоду Камакура — Муромати (1185–1568). Первый сёгунат в истории Японии появился в XI веке, и тогда же стали формироваться группы военных феодалов, взрастившие самурайский дух. Этот дух никогда не исчезал полностью, хотя были периоды, когда он ослабевал. Одним из таких периодов следует назвать начало эпохи Мэйдзи (70-е годы XIX века), когда происходящие глобальные изменения и психологические изломы в японском обществе пошатнули традиции. Серьезным ударом стала Вторая мировая война, повлекшая за собой поражение Японии. Американская оккупационная администрация запретила практику подавляющему большинству представителей старых школ воинских искусств. Соответственно, самурайский дух был значительно снижен, а во многом просто потерян.

Возникает вопрос: все ли хорошо в самурайском духе? Я бы не сказал, что он безупречен. Даже самые хорошие качества самурайского духа, если их использовать не так, как надо, могут принести большое зло обществу и множеству конкретных людей.

Привлекательными сторонами старого самурайского духа являются вежливость, достойные человека манеры, социальный этикет, высокая образованность и правильная жизненная дорога, или Путь, которому следует человек.

Всегда хорошо, когда человек делает что-то не только ради собственных страстей и амбиций, а использует свой разносторонний потенциал во благо других людей. Это отвечает самурайскому духу, и именно такой истинно самурайский дух воспитывал в людях желание использовать свои таланты, страсти и возможности, чтобы сделать жизнь других лучше. Я считаю, что такая красивая мораль, которую сохраняли настоящие самураи, и является нравственностью высшей пробы.

Но, к сожалению, благородные чувства, свойственные самурайскому духу, умение думать о других, о ближних, часто искажались, что приводило к тому, что совершались поступки не во благо окружающих.

Необходимо отдельно коснуться вопроса об отношении к Бусидо и Будо предыдущими и современными поколениями. Надо сказать, что дух Бусидо в его приближении к спорту в ХХ веке вызывал и вызывает большой интерес, и особенно среди молодых людей, которые осознанно хотят развивать и совершенствовать свои физические возможности. В спортивных единоборствах важен дух соревнования, на которых одни побеждают, а другие терпят поражение. Возможность реализации личных амбиций — это то, что интересует многих людей.

Если говорить о Бусидо, то здесь огромное значение имеет правильное исполнение техники — и старой, и более современной, но также — непрерывная работа над своим внутренним миром и духом.

Тот, кто следует Бусидо, постоянно работает над своими умениями в сфере боевых искусств. С течением времени многие старые, в той или иной степени опасные техники неоднократно менялись для того, чтобы ученики могли практиковать их с безопасностью для себя и своих партнеров. Процесс изменения практик боевых искусств сделал возможным развитие массового спорта, но при этом частично терялась многообразная самобытность древних техник, беднее становился накопленный старыми школами технический арсенал, терялось то, что характеризуется словом и иероглифом «Искусство». Однако сознательно допущенные отступления позволили сохранить традиции боевых искусств в очень прагматичном современном мире и поддержать самурайский дух. Пусть и в усеченном виде, но искусство самураев, их техника сохранились и были переданы последующим поколениям.

После Второй мировой войны коалиционные американские войска полностью запретили практику боевых искусств, но Япония всегда имела сильный боевой дух, и она смогла сохранить свои богатые боевые традиции. Я полагаю, что наставники того времени прекрасно понимали — нужна трансформация, сохранить все в старом виде невозможно, при тотальном запрещении иного пути нет. Вот для чего был сделан этот компромиссный шаг, без него мы бы не смогли сохранить до наших дней старое воинское искусство, высочайшего уровня мастерство, достойную технику.

До поражения во Второй мировой войне старые боевые искусства в Японии назывались дзюцу и обозначались иероглифом «Искусство». После запрета боевых искусств появилось название до — «Путь». Изменение произошло не случайно — с целью превращения боевых искусств в спортивные боевые единоборства, а через это — с целью сохранения боевых искусств.

Дзюцу ассоциировались с военным государством, с завоевательной внешней политикой, которую вела Япония до поражения в войне. С целью сохранения техник и был найден компромисс. На переговорах с представителями коалиционных войск было предложено заменить дзюцу на до, то есть поменять традиционные боевые искусства на спортивные боевые искусства или единоборства. В результате то, что раньше именовали иайдзюцу, кобудзюцу, джиу-джитсу (дзюдзюцу) айкидзюцу, каратедзюцу и т. д., превратились в иайдо, кобудо, дзюдо, айкидо или каратедо. Во многом изменению формата помогло то, что в конце XIX — первой трети ХХ века в Японии были проведены социальные, образовательные, экономические реформы. Это значительно облегчило процесс поиска в решении вопроса о возможности возрождения и продолжения развития старых воинских искусств Японии в послевоенном мире.

Вынужденная трансформация позволила многим главам школ и ведущим наставникам продолжить практику и поддерживать тот самый самурайский дух, ради которого и были созданы многие школы боевых искусств. Но была и отрицательная сторона: вынужденные перемены на несколько десятилетий сделали восприятие боевых искусств негативным и даже пагубным. Это сильно сказалось на развитии многих старых школ. Некоторые из них стали делать упор на спортивную составляющую, другие просто исчезли с исторической арены, так как ушли опытные наставники, передавать технику стало некому и школы перестали пополняться новыми учениками.

Я всегда придерживался мнения, что традиционные японские боевые искусства — это не зло. Напротив, это самая лучшая часть культуры японцев — культуры истинных самураев. Интерес к этой культуре не иссякает во всем мире.

Более полувека я активно посещаю разные страны, чтобы рассказывать о японской культуре и преподавать древние традиции боевых искусств. Правильное понимание культуры воинского духа, высокая мораль, соблюдение этикета — это то, что я хочу донести до других людей.

Хотелось бы рассказать о людях, занимающихся спортивными боевыми искусствами. Несколько десятков лет тому назад можно было увидеть на улице людей, которые направлялись на тренировки с учебными мечами синай и иайто, большими японскими луками юми и другие видами оружия; в сумках у них лежала традиционная одежда для занятий. В додзё, тренировочных залах, они занимались с воодушевлением и полной отдачей. Сейчас этого особенно не увидишь, потому что во многом поменялось отношение к жизни, а может, просто настало другое время.

Если говорить о боевых видах оружия, таких как большие мечи о-дачи синкены, либо нагинаты, либо луки и стрелы для кюдо, либо синаи для занятия кендо, хотя прямых запретов на ношение такого оружия нет, частенько бывает ситуация, когда вас могут остановить и спросить, куда вы направляетесь со всем этим. И нужно будет доказать, что оружие вы используете исключительно в тренировочных целях, а не для чего-то другого. В Японии в обязательном порядке, если у вас при себе танто, вакидзаси, синкен, вас не только попросят показать это оружие, но и потребуют предъявить официальный документ из полиции на него. Все эти виды оружия должны быть официально зарегистрированы под специальным регистрационным номером; кроме того, они проходят систему оценки кантэй, так как многие изделия регистрируются не только в полиции, но и как произведения искусства. Это даже не обсуждается — всегда необходимо носить с собой регистрационную карточку из полиции и копию документа об исторической оценке вашего клинка, потому что в любой момент документы могут потребовать для проверки. Для получения таких документов придется пройти довольно сложную регистрационную процедуру, а официальный регистрационный номер дает право использовать оружие на тренировке или же для хранения в личной коллекции как произведение искусства.

Какие боевые искусства перешли в разряд спортивных и вошли в олимпийскую программу? В олимпийскую программу с 1964 года было введено дзюдо, а на XXXII летней Олимпиаде, которая должна была пройти в Токио в 2020 году, но из-за пандемии была перенесена на 2021 год, на арене «Ниппон Будокан» впервые прошли соревнования по карате. Развиваются как спортивные дисциплины и другие направления: кендо, дзюкендо, кюдо, дзёдо, различные варианты традиционного японского каратедо, неолимпийские ветви дзюдо, айкидо, иайдо, нагината (всего — девять основных видов). Но это только малая часть мира боевых искусств, и что будет дальше, получат ли боевые искусства дальнейшее развитие как спортивные дисциплины, тут многое зависит от поддержки районных и региональных структур государства.

Я был очень рад тому, что боевые искусства стали преподавать в японских школах. Несомненно, это послужит более широкому распространению традиционной японской культуры. А спортивная направленность, во многом ориентированная на личную победу в соревнованиях, будет способствовать популяризации единоборств и их распространению в детской и молодежной среде.

Боевые искусства, адаптированные под систему возрастного оздоровления, привлекают также и людей старшего поколения. Каждое поколение по-своему заинтересовано в занятиях, и каждое по-своему будет популяризировать эту традицию. Но при всех вариантах развития очень важно сохранять и поддерживать культуру Японии, вне зависимости от побед или поражений на спортивных соревнованиях. Об этом никогда нельзя забывать. Самое главное при развитии традиционных боевых искусств и спортивных единоборств — это следование строгим правилам, которые неизменно должны сохраняться, и я очень надеюсь, что это будет постоянно и правильно развиваться.

В старых боевых искусствах не было и нет соревнований, не было побед и поражений — в первую очередь ценилась высокая техника и высокая мораль. Люди занимались до конца жизни и всегда думали о собратьях по школе, о тех, кто рядом, о том, чтобы не причинять беспокойства другим. Практика боевых искусств была неотъемлемой частью повседневной жизни.

Если говорить о времени зарождения Бусидо, то это эпоха зарождения сословия самураев. Бусидо — это начало начал воинского искусства, и, не будем скрывать, оно настраивало на ярость в отношении противника. Но эта ярость — синоним боевого настроя, без которого невозможно одержать победу в экстремальных обстоятельствах. Сегодня в Бусидо самое главное — это взвешенное отношение ко всему окружающему. Для тех, кто следует по Пути воина, на первый план выходит умение стойко переносить все жизненные трудности, преданность делу и людям, взаимопомощь, особенно если речь идет о том, что нужно спасти кого-то.

Есть такое старое выражение: «Самураю два раза не говорят». Оно означает, что самурай должен строго следовать приказу, той клятве или идее, которые были озвучены единожды. Истинный самурай всегда был готов отдать свою жизнь за своего господина, друга или единомышленника, а исполнение взятого на себя обязательства и сегодня является ключевым постулатом.

Бусидо зарождалось постепенно, с XII по XIV век. А когда появились самураи? Сведения противоречивы. Согласно одним, военно-феодальное сословие мелких дворян возникло в VII–VIII веках в результате реформ Тайка, целью которых было построение в Японии монархического государства во главе с императором по образцу сильной китайской империи Тан. Но есть и другие сведения, говорящие о том, что сословие самураев оформилось в середине эпохи Хэйан, которая длилась с 794 по 1185 год. Именно в это время начали выделяться две фамилии — Хэйки и Гендзи, или по-другому — Тайра и Минамото. Эти два клана, вероятно, и составили основу сословия. Семьи Тайра и Минамото сохраняли родство в нескольких поколениях. Старшинство определялось по признакам родового первенства с учетом старшинства детей в каждом клане. Для определения очередного лидера семьи, клана, рода составлялось генеральное соглашение

Есть другое прочтение слова самурай — сабурахи, что означает «служить великому человеку». То есть самурай — это «военный вассал, служащий своему хозяину, более высокому руководителю в иерархии». Самураи служили императору, и у тех, кто имел родственные связи с императорской фамилией, были преимущества. Когда в Японии произошло деление на южный и северный императорские дворы (раскол длился с 1336 по 1392 год), каждая сторона стала избирать военного лидера. Лидеров выбирали и внутри кланов, основываясь на родственных, родовых и территориальных принципах. Лидеры определяли величину налога, цены на основные виды товаров, устанавливали законы на подвластных территориях. Это сказывалось на уровне жизни и частоте восстаний со стороны угнетаемых или недовольных слоев населения. Единых законодательных норм тогда не существовало. Центральной власти удельные лидеры практически не подчинялись. Возникшее размежевание не могло не привести к жесткому военно-социальному противостоянию — периоду Сэнгоку Дзидай, или «воюющих провинций». Условно этот период начался во второй половине XV века, а закончился в 1590 году, когда самурай Тоётоми Хидэёси, уничтожив княжество Ходзё в Восточной Японии и подчинив своей власти северные районы страны, завершил объединение Японии.

В период «воюющих провинций» стали выделяться крупные региональные лидеры — даймё, элита среди самураев. Само самурайское сословие превратилось в сословие военных разного ранга, обязанных служить своим феодальным князьям. Таким образом, поменялся сам смысл саму-райства по сравнению с исходным (изначально самураи защищали свой род и свои земли). Естественно, что каждый даймё старался заполучить как можно больше власти, отобрав ее у других лидеров и подчинив их себе силой или хитростью.

Для того чтобы руководить самураями, нужно было придумать некие принципы, помогающие управлять разрозненными и ненадежными вооруженными группами, чтобы предотвращать мятежи и попытки захвата власти на разных уровнях. Главным объединяющим принципом стал принцип долга, принцип соблюдения обязанностей и обязательств каждым самураем. Следуя принципам чести, самураи служили своим хозяевам, следовали за ними, оберегали их самих и их интересы. При малейшей опасности они должны были выступить в защиту даймё или императора. Но, конечно, такие принципы были выработаны не сразу. Самураи прежде всего были воинами, обязанными совершенствоваться в воинских искусствах. Никаких особых моральных правил, которые они должны были выполнять, не существовало. Но когда самураи как высшая политическая сила страны стали управлять всеми сторонами жизни как внутри страны, так и на международной арене, все изменилось. Основой для выработки правил стала четко выстроенная иерархия сословий, в которой самураи занимали высшую ступень, подчиняя себе все остальные группы населения.

Само самурайство было неоднородным. Помимо самураев высших рангов, были также самураи, у которых кроме имени практически ничего не имелось, но тем не менее они были самураями, и надо было выстраивать отношения внутри сословия. Старшие получили официальное право приказывать младшим, а младшие обязаны были беспрекословно подчиняться. Повторю: «Самураю два раза не говорят». В рамках рода или семьи старшие обязаны были заботиться о младших, а младшие должны были быть благодарными старшим, слушаться их. Это очень важно для продолжения каждого рода, и это правило не устарело, потому что оно способствует отсутствию ненужных споров, противоречий, неконструктивных дискуссий.

В период Камакура — Муромати в Японии активно развивается дзен-буддизм. Согласно буддизму, у каждого человека есть шесть основных болезней, в которых скрыто восемнадцать изъянов, что формирует сто восемь черных мыслей, и от этих мыслей необходимо постоянно избавляться. Невозможно прийти к просветлению, если не очистить себя от «человеческих недугов» и «недостойных помыслов». И самураи, в отличие от других сословий, в этом тоже должны были быть первыми.

В Бусидо самым главным является правильный дух. Это выражается прежде всего в уважении к старшим, в служении старшим. При этом необходимо забыть о себе и думать о другом человеке.

Бусидо в традиционном понимании — это воспитание правильного человека, формирование его характера и поведения в обществе. В отношениях между старшими и младшими надо быть не просто формально уважительным — нужно искренне демонстрировать приветливость, дружелюбие, открытость, насколько она возможна. Но той внутренней, внешне не демонстрируемой любви, как в старом Бусидо, уже нет.

Если же говорить о современном Будо, то это во многом соревновательный дух, связанный со спортом, а соревновательный дух всегда выливается в соревновательную активность и сильную личную конкуренцию. Все силы, весь дух каждого человека направлены на единственный результат — на победу в соревновании. Упрощая, в современном Будо больше думают о рационализме, о моде, о личной славе и популярности.

Тренировки в спортивных единоборствах также проводятся несколько по-иному, с отступлением от принципов Бусидо, — в первую очередь они подчинены насыщенному спортивному графику, и о непрерывном процессе постоянного совершенствования речи не идет. Тренировки в единоборствах направлены только на самого себя, заботиться о совершенствовании других не принято. И победа важна для каждого индивидуально, по принципу «кто сегодня сильнее, тот и победитель».

Но вернемся к истинному духу Бусидо. Этот дух нерациональный, к популярности он не устремлен и сиюминутной модой не определяется. Это постоянный, ежедневный, кропотливый труд, это следование очень строгой иерархии в духе старых традиций самураев.

В Бусидо важно, чтобы человек передал следующему поколению то учение, которое он получил от своего наставника. Процесс обучения и последующей передачи продолжается непрерывно, и здесь также очень важно сохранять традиции.

В самих тренировках в старом Бусидо человека учат как правильно проходить весь Путь до самой смерти. В современном Будо тренировки могут по разным причинам прерываться или вовсе прекращаться, могут продолжаться по личному усмотрению, а в старом Бусидо перерывы не допускались, за исключением периодов болезней, и тренироваться необходимо было постоянно, следуя принципу «до последнего», что подразумевало следование избранному Пути на протяжении всей жизни человека.

В истории оценка каждой личности в разные времена отличается. Политиков и известных людей в разное время оценивают совершенно по-разному. При жизни ими могут восхищаться или ненавидеть, а после смерти восхвалять или ругать. Но для тех, кто следует Бусидо, все это совершенно не важно. В моей жизни выбор был сделан только один раз, и, сделав этот выбор, я следовал ему всю свою жизнь. Возможно, мне еще рано делать глобальные выводы, так как я продолжаю работать над собой, воспитываю себя как личность, стараюсь правильно выстраивать свой характер. Я стараюсь следовать наставлениям своих учителей и неуклонно продолжать их учение, передавая его своим ученикам и воспитанным мною наставникам. Те, кто, как я или как мой приемный сын Секигути Нюдо Сэнсей (профессор И. Б. Линдер), подписывают клятву кэппан, делают это один раз и тем самым берут на себя обязательство изучать, сохранять, развивать и передавать традицию нашей школы как особое культурное наследие. Это социальная и историческая обязанность, которую человек добровольно принимает на себя один раз и до конца жизни. Но хочу подчеркнуть — вопрос служения каждый человек решает в своей душе только сам, и неважно, сколько ему лет и кем он является по своей основной профессии.

Со временем менялся и мой взгляд на правильность следования старым принципам. Современный мир очень переменчив. Хотя уже много десятилетий нет прежних глобальных войн, в мире постоянно происходят изменения в людских приоритетах. И в наше условно мирное время продолжается поиск правильного продолжения Пути.

Среди моих учеников в Японии более сотни очень богатых и очень влиятельных лиц, занимавших и занимающих очень важное социальное и политическое положение не только в японском обществе, но и в мировых кругах. Но в додзё — том месте, где ищут и находят Путь, они обычные иайдзины, как и люди из более скромных социальных слоев общества. Независимо от сословия последователи Бусидо ищут обычные общечеловеческие истины и пытаются осмыслить тот Путь, которому следуют. Для многих преданность Пути бывает крайне сложной, некоторые не выдерживают, останавливаются в своем развитии, прекращают занятия, а следовательно, правило непрерывного развития прерывается. Бывает и так, что кто-то, даже став моими ближними учениками, сконфуженно просят разрешения вернуть клятву, так как не могут выдержать непрерывный процесс совершенствования.

В искусстве иайдзюцу есть два очень важных ключевых вопроса, в которых обязательно надо разобраться любому практикующему работу с японским клинковым оружием. У меня никогда не было мыслей о том, сколько человек тот или иной меч лишил жизни. Второй вопрос — можно ли применять технику и знания, полученные от наставников, для использования в военной практике во вред другим людям. Меня всегда обучали теории «высокого меча», или меча, дарующего жизнь, поэтому таких вопросов просто не возникает.

Также я никогда не думал, еще в молодости начиная занятия, что со временем именно я стану очередным главой школы. Статус главы — дзюкутё — был мне дарован моим наставником довольно рано, когда мне было 34 года, и до конца его жизни я продолжал учиться у него. Я всегда спрашивал его мнение, чтобы правильно следовать Пути в додзё; мой наставник помогал мне в повседневной работе и в повседневной жизни в социуме.

В детстве я видел документальный фильм, как после Второй мировой войны американцы ломали самурайские мечи, превращая их в металлолом. Мне всегда было очень больно, так как мечи ни в чем не виноваты. Этими мечами владели и управляли совершенно разные люди. И я с детства мечтал обладать старым мечом, чтобы почувствовать его душу и души тех мастеров, которые владели этим мечом до меня. Для меня это было самой большой мечтой. Мой Путь был выбран еще в раннем возрасте, и я всю жизнь стараюсь познавать душу меча, развивать полученные мною от наставников знания и передавать их ученикам и последователям во многих странах мира. Я стараюсь вдохнуть в них дух единой семьи, которая способна сохранить и передать новым поколениям древнее японское искусство. Надо всегда помнить очень важный принцип Бусидо, который называется Сондомэ — остановить действие за мгновение до смерти, не допустить убийства. Противник ясно понимает, что мгновение тому назад он проиграл жизнь, но она была ему возвращена и дарована для чего-то более гуманного и социально полезного. Представьте, меч мгновенно освобождается и, набрав огромную скорость, вдруг замирает в миллиметре от тела человека, чтобы тот ощутил огромную энергию и смертоносный холод металла. Но орудие убийства не отбирает его жизнь, а указывает на новую возможность правильного проживания дарованной жизни. Многие трагедии можно остановить, не дав им развиться, если направить человеческие силы в верном направлении…

Самое главное в моем понимании старых принципов Бусидо — начав избранный Путь, постоянно и неизменно следовать ему всю свою жизнь.

Это издание воплотил в жизнь мой приемный сын Секигути Нюдо (профессор И. Б. Линдер), и то, что он приложил немало усилий, чтобы воплотить замысел в жизнь, доказывает: этот человек следует избранному еще в раннем детстве, в возрасте пяти лет, Пути. Он не только более 55 лет непрерывно практикует традиционные боевые искусства и помогает мне развивать межкультурные контакты во многих странах за пределами Японии. Когда ему было пятьдесят, я вручил ему самую высокую аттестацию и статус дзюкутё. Несмотря на это, он продолжает совершенствовать самого себя и помогает совершенствоваться тем, кому преподает.

Обращение к важнейшему первоисточнику нашего стилевого направления, с расширенными комментариями, углублением в философию, социологию, педагогику, вопросы гуманизма является неотъемлемой частью Пути моего приемного сына. Он дарит читателям возможность изучить редчайшие тексты настоящими и последующими поколениями людей, практикующих искусство большого японского меча. Я с открытым сердцем всегда поддерживаю добрые и важные начинания в сферах дипломатии, межкультурного обмена между народами Японии, России и многих других стран, которые в рамках своих служебных командировок часто посещает Нюдо Сэнсей.

Я очень рад, что представители традиционных школ боевых искусств и спортивных единоборств в России смогут прочитать эту во многом уникальную книгу.

С уважением и пожеланиями

интересного и вдумчивого прочтения,

Секигути Такааки