Георгий Гурджиев и его Вельзевул

Владимир Петрович Бровко, 2019

Данная книга представляет собой новую творческую попытку переосмысления идей Г. Гурджиева о человеке, его месте в нашем МИРЕ и во ВСЕЛЕННОЙ.

Вступление

Данная книга представляет собой авторскую попытку «перепроверки на прочность» учения и идей в свое время высказанных Г. Гурджиева «О Боге, о Космосе, о возникновения нашей Солнечной системы, о зарождении и эволюции жизни на планете Земля, о появления там «Человека разумного» и о его месте в нашем МИРЕ и во ВСЕЛЕННОЙ. При этом автор в своем труде применяет для критического анализа книги Г. Гурджиева в первую очередь данные современной науки, объективно сравнивая их с теми идеями и «фактами» о которых писал Г. Гурджиев.

Что в итоге из этого получилось, вы уважаемый читатель узнаете сами если прочтете эту книгу до ее логического завершения. Но тут я сразу и предупреждаю, что чтение ваше не буде легким и потребует от вас уважаемый читатель если вы, хотите «раз и навсегда» определится с личностью Г.И. Гурджиева как «российского псевдорелигиозного мистика» значительных умственных усилий. Если у вас нет такого желания, то закройте книгу на этом месте и займитесь чем-нибудь другим…

Ведь текст книги Гурджиева написан в виде скрытой и многоуровневой головоломки и по замыслу ее автора предполагалось, что те из его учеников, кто разгадает «головоломку» смогут найти и заветный «Ключ» к пониманию «ЧЕТВЕРТОГО ПУТИ» — религиозно-мистической доктрины Г. Гурджиева.

Но при этом ваш автор хотя и высказывает критические оценки относительного «учения «Г. Гурджиева не навязывает свое личное мнение о нем, а предлагает вам самому дать ему оценку.

А все в нашей с вами истории началось примерно шестьдесят девять лет тому назад, когда в г. Париже, одним из осевших там тогдашних бесчисленных российских «белоэмигрантов» Георгием Гурджиевым была написана «поразительная» как по своему названию так по содержанию книга: «Рассказы Вельзевула своему внуку».

И тут надо признать, что за прошедшее время (с даты выхода ее в свет в 1949 г.), она в определенных кругах читателей (в первую очередь из числа русскоязычных мистиков), не потеряла своей актуальности.

Ибо даже сейчас при внимательном ее прочтении, она способна «внушить» современному человеку (в отличии от людей времени жизни Г. Гурджиева) «обогащенному данными современной науки»), якобы ряд «новых идей и альтернативных точек зрения» на извечные вопросы, мучающие философов, о том: «Что собой представляет ЧЕЛОВЕК?», «Каково его место на планете Земля, а в Будущем и во ВСЕЛЕННОЙ»?

Ну, а на 1949 г. когда только-только окончилась Вторая Мировая война и ни о каких полетах в Космос даже среди ученных США и речи не шло!

И тут вдруг появляется автор, который описывает полет космического корабля, главным пассажиром которого является христианский «демон Вельзевул»!

И мало того этот самый Вельзевул рассказывает читателям всю прадавнюю историю нашей планеты и даже описывает наше с вами Будущее!

Но и — это еще не все об истории написания этой книги. Ведь сама обсуждаемая нами книга была написана задолго до 1949 г. (перед началом Второй Мировой войны, а причиной «задержки» ее издания, было то, что она, «служила» Г. Гурджиеву, как бы своего рода письменным документом, в котором излагалась «Тайная доктрина» положенная в основу его учения Г. о «Четвертом пути» познания и при этом ее «тайны», предавались Г. Гурджиевым только устным путем своих учеников.

А прежде чем мы с вами уважаемый читатель перейдем к сути предмета нашего изучения, я кратко, но максимально объективно перескажу вам основные этапы официальной биографии Г. Гурджиева и поясню почему он выбрал «главным героем» своего по сути «главной» книги именно самого «Вельзевула» и кто это такой вообще?

Далее же зная эти два момента, мы с вами сможем смело приступить к изучению вышеназванной книги и всех тех идей, и «мистических откровений», что в ней были изложены Г. Гурджиевым.

Те из вас уважаемые читатели, что не имеют в своей домашней библиотеке этой книги ее легко могут самостоятельно найти на различных интернет эл. библиотеках.

Но поскольку мы будем изучать эту книги «под критическим углом зрения», то я далее просто буду цитировать самые «важные мысли» Г. Гурджиева, чтобы читатель сразу понял, как «суть его учения» так получил ответ на вопрос почему оно вызывает интерес и в наше время. Для первого «прочтения» таким образом книги Г. Гурджиева этого будет достаточно.

Но вот для тех их вас кто захочет перечитать эту книгу вновь, то тут у вас на руках уже дожен иметься оригинал книги Г. Гурджиева, потому что вы должны будете уже мысленно вникать и в, казалось бы, «несущественные детали», под которыми Г. Гурджиев и припрятал немало своих «тайн».

Начну же я вступление, как и обещал с краткой биография нашего «главного героя».

И тут если сразу выскать свое личное впечатление, то перед нами встает историческая личность одного из многих российских авантюристов появившихся в Россиской империи перед ее окончательным крахом (в конце 19 века прошлого тысячелетия). Которые подвизавизались на ниве «религиозно-мистической философии». Среди которых были такие личности как Е.Блаватская. Н. Бердяев, Григорий Распутин, Д. Бадмаев, П. Успенский и многие другие

А вот начало жизни Г. Гурджиева ничего такого ему не предрекало, ибо если бы в его «жизненном пасьянсе» в свое время «карты сложились бы должным образом», то он был стал «православным священиком» и возможно по своим мистическим способностям к внушению своих идей занял бы не последнее место в церковной иерархии РПЦ.

Но увы Г. Гурджиев не пошел по этому пути и тут в конечном итоге, по современным оценкам «научной философии» из него получился один из многих «авантюристов–мистиков», что смущали умы «просвещенной интеллигенции» в ХХ века, при этом одновременно ловко очищавшего их кошельки от денежных средств, для создания себе конфортной и беззаботной жини….

«Георгий Иванович Гурджиев (14 января 1866, в других источниках 1874, 13 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, (Гюмри, Армения) — 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) — философ, мистик, композитор и путешественник первой половины XX века.

Отец — грек Иван Иванович Гурджиев), мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни.

Согласно рассказам, самого Гурджиева, его родной отец и его духовный отец, настоятель христианского храма, зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни. Его деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни.

Г.Гурджиев рано начал свои «скитания» по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он посетил — Греция, Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также другие места на Ближнем Востоке.

Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами созданного ими общества «Искатели истины».

В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, и даже духовную музыку и танцы посещаемых им стран.

При этом считая, что они помогут ему проникнуть в тайные доктрины суфизма.

Постепенно Г. Гурджиев выработал и свою философскую систему и назвал ее «Четвёртый путь» о ней будет рассказано далее.

В 1912—1913 гг. Гурджиев приехал в Москву, где собрал вокруг себя небольшую группу учеников.

В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, российским философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником.

Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана так же и в Петербурге.

И именно Успенский адаптировал (в следствии отсутствия у Г. Гурджиева классического российского образования) его «идеи» к западноевропейскому менталитету, как бы переведя их на язык, понятный западной психологической культуре.

Работая с группами учеников Г. Гурджиев в целях распространения своего учения несколько раз пытался основать учебное заведение нового типа — «Институт гармонического развития человека» — сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул).

В 1921 г. Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам не безосновательно посчитав их агентами советских спецслужб.

В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Г. Гурджиев купил замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.

Там, наконец, и был основан «Институт гармонического развития человека».

Как я уже выше отмечал Г. Гурджиев, увлекшись суфизмом и мудростью этого учения, опять же вслед за суфиями совместно со своими учениками стал культивировать так называемые «Сакральные Танцы и Движения», что сопровождалось исполнением музыки «древних традиций», которые в целом считались такими, что побуждают к «духовному поиску».

Хотя, как это ни парадоксально сам Г. Гурджиев нотной грамоты не знал!

И всю последующую обработку его «музыкальных произведений» осуществляли в дальнейшем профессиональные композиторы.

Так же доподлинно неизвестно, какие из этих «Сакральных Движений» являются точным (насколько это было возможно) воспроизведением древних «Сакральных Танцев», которые Гурджиев «видел или в которых принимал участие во время странствий», какие из них созданы им самим на основе полученных знаний и опыта, а какие являются некой комбинацией первого и второго.

Но вот уже в январе 1924 года жизненные дороги Гурджиева и Успенского в силу разных взглядов на созданное ими новое философское учение разошлись…

Успенский «продолжил свой путь самостоятельно» и пережил Г. Гурджиева, но это не означало, что он победил в их споре!

Сам же Г. Гурджиев в июле 1924 года попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни.

После этого замок Приерэ (резиденция таинственного восточного мага Г. Гурджиева) становится закрытой, хотя многие ученики остаются там или продолжают его регулярно посещать.

Далее с трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о ликвидации института, чтобы переключится на писательский труд целью которого было его желание оставить ученикам книги с изложением своего учения. Что вначале составило десять книг, объединенными затем в три серии: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда я есть».

Мы же будем рассматривать только первую книгу из этого списка, ибо остальные, пока для нас не являющихся ни «учениками ни последователями» Г. Гурджиева не представляют никакого интереса.

А после закрытия института в Приэре Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж, бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж», вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго.

Однако и после закрытия школы в Приэре Гурджиев продолжал работу с некоторыми из своих учеников, организовывая с ними встречи в городских кафе или у себя дома.

Таким образом его деятельность хотя и сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны.

После окончания Второй мировой войны Гурджиев вновь собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его учения, в частности, учеников уже ушедшего из жизни П. Д. Успенского.

Среди последних — философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития идей Гурджиева.

В последний год жизни (1949) Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Всё и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счёл весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915—1917 гг. в России.

Сам Гурджиев умер в парижском пригороде Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г. Хотя в последние годы жизни в своем «само возвеличивании и гордыне» дошел до того, что изготовил распространял среди своих учеников фото с надписью» Я Гурджиев и я никогда не умру!»

Идеи Г. Гурджиева в кратком изложении можно описать следующим образом:

В философской концепции Гурджиева эннеаграмма — фундаментальный символ ряда скрытых мистических мировых законов.

По Гурджиеву, человек не является завершённым. Природа развивает его только до определённого уровня.

Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил.

Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма).

Также человек может заметить, что он осознаёт действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.

Гурджиев различал четыре состояния сознания:

1, «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознаёт только свои сны),

2, «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грёзами, и в котором человек не осознаёт ни последствия своих слов и действий, ни самого себя),

3, «относительное пробуждение» (в котором человек осознаёт себя, но не осознаёт объективные взаимосвязи всего со всем),

4, «полное пробуждение» (в котором человек осознаёт и себя и окружающую действительность объективно).

Человек в состоянии «сна наяву» — это машина (БИОРОБОТ), управляемая внешними влияниями.

Кстати о биороботах. В настоящее время такие биороботы существуют и в реальности. Это в первую очередь так называемые «СОВКИ» (т.е. люди, родившихся в СССР, выросшие там же и там же состарившиеся. Чью сознание было полностью ЗАЗОМБИРОВАНО советской пропагандой) «т.е. они и есть теми пресловутыми «людьми новой формации — «советский человек»» о которых так много говорили в СССР!

Кстати о «Совках»! Их легко распознать в обыденной жизни!

Так Он ничего не может «делать» самостоятельно (т.е. без надсмотрщика).

С ним всё случается. Он всегда надеется на лучшее!

И он все время «ностальгирует за временами СССР» и хочет туда вернутся!

Такому «биороботу» чтобы «делать», необходимо «Быть» пробуждённым. Но в современной России вот этим никто не занимается (Кашпировкий, Чумак и им подобные экстрасенсы не в счёт!), а «власть имущие» продолжают использовать «СОВКОВ» уже в своекорыстных интересах ныне правящей капиталистической российской элиты.

Также Г. Гурджиев говорил, что «у человека есть сущность» (всё то настоящее, с чем он рождается) и «личность» (всё то искусственное, что он приобретает путём имитации и подражания).

В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность».

Ложная личность подавляет развитие Сущности!

Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов.

Он не знает, чего он на самом деле хочет!

Ложное и настоящее смешаны в нём!

Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе.

Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».

Одними из главных инструментов в работе над собой являются: разделённое внимание, само воспоминание и трансформация страдания.

Само воспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело (или Душу).

Г. Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто её заработал сознательным трудом и добровольным страданием».

В настоящее время «гурджиевские группы» существовать как России, так и во многих других странах мира.

Кстати сам Г. Гурджиев говорил, что главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке.

Однако призывая ко всему этому, сам Г. Гурджиев опасаясь, что «последователи» быстро «утонут в абстракциях» вместо реальных практик, он решил «сделать ставку» на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя.

Но было ли это правильным решением?

Ведь не все люди склоны к «восточным танцам» и не все обладают элементарным музыкальным слухом

Возможно именно поэтому учение Г. Гурджиева, и не получило так сказать широкого эпидемического по быстроте распространения (при его жизни!), а осталось уделом сотен, избранных если не сказать пресыщенных обычной мистикой западноевропейских интеллектуалов!???

Причем Г. Гурджиев так же отчасти повинен и в «трудности восприятия» его учения неподготовленным читателем.

Ведь он сознательно СОЗДАЛ для изложения своих идей совершенно новый стиль — стиль легомонизма (англ. legomonism), дабы читатель постигал писания не «просто логикой, а интуицией!»

Сочинения

После Г. Гурджиева остались такие книги:

«Взгляды из реального мира»

«Вопросы и ответы»

«Восемь встреч в Париже»

«Встречи с замечательными людьми»

«Жизнь реальна только тогда, когда я есть»

«Рассказы Вельзевула своему внуку»

«Человек — это многосложное существо»

Но если вы уважаемый читатель вдруг решите самостоятельно их прочесть, найдя данные книги в Интернете то вы должны будете знать и выполнять обязательное условие, которое поставил Г. Гурджиев перед своими читателями.

«Читайте каждое из моих письменных изложений трижды

в первый раз — хотя бы так, как вы уже привыкли механически читать все современные книги и газеты

во второй раз — как если бы вы читали вслух другому человеку

и только в третий раз — постарайтесь понять суть моих писаний»

Только тогда вы сможете рассчитывать на создание своего собственного, присущего только вам, беспристрастного суждения о моих писаниях.

И только тогда может осуществиться моя надежда, что вы извлечете для себя, соответственно своему пониманию, ту особую пользу, которую я ожидаю и которую желаю вам всем своим существом».

А о том, что интерес к учению Гурджиев не пропал и в наше с вами время, может свидетельствовать и тот факт, что в 2007 году по российскому телевидению показали фильм о Гурджиеве под броским названием «Гитлер, Сталин и Гурджиев».

В нем была предпринята попытка доказать, что между Гурджиевым и двумя диктаторами существовала «связь»?

Создатели фильма намекают, что и Сталин, и Гитлер в разное время были учениками Гурджиева и, что в их деяниях можно усмотреть следы «гурджиевской воли».

Это сенсационная, но спорная точка зрения!

А вот пересмотреть этот фильм вам уважаемый читатель для более полного погружения в тему нашего повествования надо обязательно. Его вы тоже легко сами найдете в Интернете.

Тем более, что как оказалось, что действительно И. Сталин и Г. Гурджиев хорошо знали друг друга!

Ведь они в одно и то же время учились в Тифлисской православной семинарии и даже совершенно точно известно, что оба жили на одной квартире в г. Тифлисе! (ныне Тбилиси)

И поскольку оба были, как показал дальнейший ход их жизни «исключительными личностями», то и их общение в юности и обоюдное влияние друг на друга очевидно было значительным.

Впоследствии, будучи в эмиграции, Г. Гурджиев не раз упоминал о ранении, которое он получил в молодости в Закавказье. И как раз это случилось во время знаменитых «эксов» молодых революционеров, организацию которых приписывают именно И. Сталину.

Многое говорит, что И. Сталин тоже был тогда же ранен пулей (в конце 1904 года) в районе Чиатурского ущелья, когда они с Гурджиевым или при его соучастии грабили почтовый дилижанс.

Но, как бы там ни было далее И. Сталин пошел своим путем, а Гурджиев своим! Сталина отчислили с духовной семинарии, а Гурджиев ее окончил, но духовного сана не принял!

Что же касается А. Гитлера и И. Сталина то само историческое существование в одно время двух мощных концептуальных систем — национал-социализма и коммунизма — безусловно, интереснейший факт!

И как в свое время верно сказал некий маг, скрывшийся под псевдонимом «Marazmikus»:

«Меня не покидает ощущение, что за любыми научными объяснениями должно существовать еще что-то, менее реальное, но находящееся ближе к истине. Этим ощущением я оправдываю свою попытку поставить между Сталиным и Гитлером Георгия Гурджиева, крупнейшего философа и, если хотите, эзотерика XX века, русского Дона Хуана 20-х годов».

И. Сталин и Г. Гурджиев

У жизненных траекториях И. Сталина и Г. Гурджиева существует три точки пересечения.

Ответить на вопрос, реальны эти точки или нет, пока вашему автору невозможно.

Для этого надо доступ в самые секретные архивы РФ!

Но тем не менее, автор считает, что если существующие биографии Сталина смело можно назвать PR-продуктами «советской пропаганды», то биографии Гурджиева попадают под определение мифологических «народных сказаний»!

Точка первая.

Сталин родился в 1887 году в городе Гори. Гурджиев родился в 1885 в селении Гурджаани.

Таким образом, изначально их отделяли 2 года и сто двадцать километров.

Известно, что в период с 1899 по 1901 год они обучались в духовной семинарии Тифлиса.

Были ли они знакомы?

Тут в официальной истории пробел.

Но я могу лишь привести цитату из книги Троцкого «Сталин»:

«В то время его (Сталина) интересовали вопросы социализма и космогонии.»

После этого Сталин уходит в революционную борьбу, а Гурджиев уезжает на Тибет.

Точка вторая.

В период 1912-1913 гг. и Сталин и Гурджиев активно работают в Петербурге.

Сталин курирует редакцию газеты «Правда», а Гурджиев преподает и организовывает первую постановку своего спектакля «Борьба магов»!

Никаких доказательств их пересечения в это время в Петербурге у вашего автора нет, но не исключено что они есть в российских архивах! существует.

Однако возможность их встречи, на мой взгляд, вероятна.

Как два кавказца, да еще соученики по духовной семинарии могли не встретится друг с другом в кругу петербургской грузинской диаспоры???

Третья точка еще менее реальна.

Но существует легенда о том, как в конце 30-х годов в Россию, к И. Сталину, приехал некий человек, который прошел незамеченным в Кремль, в кабинет к Сталину.

По одной из версий это был Гурджиев.

Литературное изложение этой истории можно найти у Виктора Суворова в книге «Контроль»».

Г. Гурджиев и А. Гитлер

«Пересечение Гурджиева и Гитлера имеет одну известную точку, достаточно четко зафиксированную.

Известно, что Гурджиев был близок с Карлом Хаусхофером (по всей видимости, они были членами группы, занимающейся поисками… того, что они искали) и, соответственно, с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма.

Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Есть основание полагать, что свастика как символ национал-социализма появилась при непосредственном участии Гурджиева»!

И, как сам видит читатель, что если вы до сих пор ничего не знали о Гурджиеве и его учении, то вам с учетом вышеизложенной его биографии пора с нею ознакомится и составить свое личное мнение.

Теперь же, зная кто такой Г. Гурджиев, давайте разберёмся с главным героем его повествования — ВЕЛЬЗЕВУЛОМ в уста которого Г. Гурджиев и вкладываем сообщаемые нам тайны своего учения!

И если о «Вельзевуле» сказать одним словом, то это по учению иудейской религии и вышедшей их ее недр христианской религии — один из иудейско-христианских ДЕМОНОВ.

Но, сказав это, я думаю, что читатель не поймет суть осуждаемого вопроса и поэтому я начну с небольшой лекции по «христианской демонологии». Кстати удивительно интересный предмет для научного изучения!

Правда не рекомендуется к изучению лицам с неустойчивой психикой и повышенной впечатлительностью…

Христианская демонология восходит своими корнями одновременно к христианской теологии и библейским упоминаниям демонов, выступая своего рода антитезой христианскому учению или заполняя пробелы в христианской теории добра и зла.

Происхождение и роль демонов

Христианская теология, являясь наследницей раннего гностицизма и иудаизма, восприняла дуалистическое видение мира и Бога, согласно которому человеческие души и всё сущее есть поле битвы сил благого Бога и его противника, Сатаны, виновника всех зол.

Пытаясь разрешить проблему появления зла в мире, созданном исключительно благим Богом, христиане последовали примеру гностиков и вывели причину зла из трагедии грехопадения ангелов.

Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоявших перед лицом Бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи смертных грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах.

Но вам уважаемый читатель далее придется встретится совсем с другим Вельзевулом, не таким как он описан в Новом Завете или трудах христианских богословов!

А таким как его представлял себе наш Г. Гурджиев!

Продолжая же рассказ о Вельзевуле (Люцифере), скажу, что согласно христианским богословам, он, подстрекая прочих ангелов к мятежу, собрал огромное войско, с которым выступил против сил Света, возглавляемых архангелом Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где, подталкиваемый жаждой мести, стремился отвернуть верующих христиан от Бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения».

Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам как истинному и единому Богу.

С момента падения мятежных ангелов с неба те утратили право носить звание посланников Божьих и стали именоваться демонами, злобными духами.

Таким образом, в христианстве, в отличие от многих древних верований, слово"демон"означает не сверхъестественного духа вообще, независимо от его природы, а исключительного духа злого, падшего ангела.

Однако, как отмечает А. Амфитеатров в своей книге «Дьявол в быту, легенде и литературе средних веков», в самом священном писании для мифа о падении ангелов нет никаких решительных оснований кроме «толкования одного стиха у Исайи и нескольких тёмных мест в Новом Завете».

А потому источник этого мифа, по мнению автора, следует искать в неканонических писаниях гностиков или мифологиях других народов с такой же ярко очерченной дуальной мировоззренческой позицией.

После того как ранние авторы (до 1550 г.) определили черты основной колдовской ереси, их положения дошли до авторов, боровшихся с колдовством и ведьмами на местах.

В работах этих демонологов теория колдовства и демонологии продолжала совершенствоваться, обрастая всё большими изощрёнными деталями и подробностями.

Поскольку авторы таких трактатов чаще всего были юристами, теологами или судьями на ведьмовских процессах, свои теории средневековые демонологи подкрепляли случаями из собственной практики, часто сильно преувеличивая и толкуя галлюцинации и поведение людей под пытками в соответствии со своим видением ситуации.

В результате этого, образы демонов, персонифицировавших несправедливость мира, неизбежность лишений и страданий, а также ложных богов, деградировали до уровня существ с животными повадками, предающихся греху вместе с колдунами и ведьмами на оргиях во время шабашей.

Классификация демонов христианскими демонологами

Попыток определения степени влияния и родов злых духов предпринималось очень много, и среди христианских демонологов не было единого мнения ни о границах власти демонов, ни об их иерархии.

Так, в 1563 г. врач-скептик Вейер писал:

«Сатана обладает большим мужеством, невероятной хитростью, сверхчеловеческой мудростью, острейшей проницательностью, совершенной рассудительностью, несравнимым мастерством в плетении самых хитрых интриг и злобной, беспредельной ненавистью ко всему человеческому, [ненавистью] безжалостной и непреходящей».

Француз, судья по делам ведьм Боден писал о демонах следующее (1580 г.):

«Дьяволы обладают глубочайшими знаниями обо всём.

Ни один богослов не может истолковать Священное Писание лучше их, ни один адвокат не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав, земли и небес».

Классификации демонов по степени их могущества

Альфонс де Спина установил 10 разновидностей демонов:

Парки.

Этим демонам приписывалась власть вмешиваться в судьбу человека;

Полтергейсты — духи, производящие мелкие пакости по ночам в доме: передвигают и ломают вещи, не дают спать по ночам шумом, но, как правило, не причиняют большого вреда;

Инкубы и Суккубы — демоны, вступающие в половую связь с человеком. Особенно нападкам этих демонов подвержены, по мнению автора, монахини;

Марширующие призраки, появляющиеся в виде толпы людей, производящей много шума;

Домашние духи ведьм — гении-обереги ведьм и колдунов, а также все прочие духи, подражающие ангелу из книги Товита;

Кошмары — демоны, вызывающие ужасные видения во сне;

Демоны, образующиеся из мужского семени — демоны, наводящие на мужчин фантазии о женщинах с целью получения семени, для создания других демонов;

Демоны-обманщики — демоны, дурачащие людей, появляясь в человеческих обличиях;

Чистые демоны — демоны, нападающие только на святых;

Демоны, которые обманывают старух, внушая им мысли о том, что те якобы летали на шабаш.

Классификация демонов по связи с семью грехами

Этот вид классификации основывался на той мысли, что демоны подстрекают человека к грехам.

Так, в 1589 году демонолог П.Бинсфельд дал такую связь высших демонов с пороками:

Люцифер — гордыня;

Мамона — алчность;

Асмодей — похоть;

Сатана — гнев;

Вельзевул — чревоугодие;

Левиафан — зависть;

Бельфегор — лень.

В 1801 г. оккультист Френсис Баррет издал в Лондоне книгу «Magus or Celestial Intelligencer», в которой изменил связь демонов с грехами.

По Баррету:

Мамона — демон искусителей и соблазнителей;

Асмодей — князь мстителей;

Сатана — демон обмана;

Вельзевул — властелин ложных богов.

Кроме того, в список демонов были внесены:

Пифон — князь духов лжи;

Велиал — вместилище порока;

Мерихим — предводитель духов, вызывающих заразные болезни;

Абаддон — демон войн;

Астарот — демон обвинителей и инквизиторов.

Азазель — козёл отпущения

Классификация демонов по ангельским чинам

Вовремя экзорцизма демон Балберит, вселившийся в Мадлен из Прованса, сообщил, что поскольку демоны — падшие ангелы, их чины восходят к ангельским рангам, установленным в ещё IV в. н. э. в трактате «Божественные имена» Псевдо-Дионисия.

Всего демон упомянул о девяти чинах, разделённых на три лика по три чина в каждом:

В первый лик входили духи в чине Серафимов, Херувимов и Престолов:

Вельзевул (Серафимы), второй после Люцифера, склоняет людей к гордыне;

(Гордыня — непомерная гордость, заносчивость, высокомерие, эгоизм, зазнайство.

В православии гордыня является одной из восьми греховных страстей.

Фрагмент работы «Семь смертных грехов» И. Босха, изображающий гордыню (лат. superbia)

В католичестве гордыня также входит в концепцию семи смертных грехов.

Гордыня отличается от простой гордости тем, что ослеплённый гордыней человек хвалится своими качествами перед Богом, забывая, что получил их от него Гордыня — это самонадеянность человека, вера в то, что он все может сам и всего добивается самостоятельно, а не с помощью и по воле Бога.

В гордыне человек не благодарит Бога за всё то, что имеет (например, слух, зрение, жизнь) и получает (например, пропитание, кров, детей).

В исламе

В исламе кибр (высокомерие) считается большим грехом и причиной других грехов. Считается, что именно это заставило Иблиса отказаться совершить земной поклон созданному Аллахом Адаму и стать врагом рода человеческого.

«Сказал же Бог: „О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, что Я создал Своими руками?“… Он сказал: „Я лучше него: Ты создал меня из огня, а его создал из глины“» (Коран (смысловой перевод), сура Сад 38:75-76)

Левиафан (Серафимы) склоняет к ереси и грехам, противоречащим вере;

Асмодей (Серафимы) является князем роскоши и желает соблазнить ею всех людей;

Балберит (Херувимы) — склоняет к склоке, злословию и самоубийствам;

Астарот (Престолы) — склоняет к безделью и лени;

Верен (Престолы), второй после Астарота — склоняет людей к нетерпимости;

Грессил (Престолы) — склоняет людей к нечистоте и неряшеству;

Соннелон (Престолы) — возбуждает в людях ненависть к врагам.

Во второй лик входили духи в чине Господств, Сил, Властей:

Элле (Господства) — подстрекает людей к нарушению обета бедности;

Розье (Господства) — подстрекает к любострастию;

Верье (князь Сил) — склоняет к нарушению обета послушания;

Карро (Власти) — вселяет жестокосердие;

Карниван (Власти) — склоняет людей к бесстыдству.

В третий лик входили духи в чине Начал, Архангелов и Ангелов:

Велиал (Начала) — склоняет к высокомерию, внушает женщинам украшать себя в соответствии с модой, развращать детей, болтать с ними во время мессы;

Оливий (Архангел) — внушает жестокость и безжалостность к бедным.

Классификация демонов по месту их обитания

В изданной в 1603 г. книге «Compendium Maleficarum» Гваццо, а позднее в «Melampronoea» Генри Хелиуэлла (1681) авторы цитируют Михаила Пселла, давшего классификацию демонов по месту их обитания:

Огненные демоны, обитающие в высших слоях воздуха, не спускающиеся на землю к людям. Автор полагал, что их появление произойдёт только в Судный день.

Воздушные демоны, обитающие в воздухе вокруг людей. Они могут вызывать атмосферные явления вроде штормов и бурь, могут иногда становиться видимыми людям, способны спускаться в ад. Духами воздуха названы демоны, упоминаемые в «Teurgia Goetia» «Малого ключа Соломона».

Земные демоны, обитающие в лесах и рощах, где расставляют человеку коварные ловушки. Они сбивают с пути, а некоторые живут тайной жизнью среди людей.

Водяные демоны, вызывающие бури на морях, где топят корабли и истребляю живность в водоёмах. Они чаще предстают перед человеком в женских образах. Их нрав буйный, беспокойный и полный обмана.

Подземные демоны живут в пещерах и расщелинах гор. Вызывают землетрясения, разрушают фундаменты домов и вредят шахтёрам.

Светобоязненные демоны не выносят света. По мнению Пселла, они непостижимы для человека вовсе, поскольку внутри они полностью черны, их нрав полон тёмных страстей, злобы и беспокойного возбуждения. При встрече с человеком ночью, эти демоны нападают на человека и убивают его, удушая или отравляя своим дыханием. Их невозможно заклясть никакими заговорами и удержать никаким колдовством, поскольку они сторонятся человеческих голосов, всякого шума и бегут от света.

Итак, основываясь на многочисленных классификациях ДЕМОНОВ составленными в разные века мы теперь сможем как бы составить краткое описание личности ВЕЛЬЗЕВУЛА:

Демон Вельзевул, как и все остальные Дьяволы обладает глубочайшими знаниями обо всём!

Ни один богослов не может истолковать Священное Писание лучше их, ни один адвокат не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав, земли и небес.

То есть христианские богословы подчеркивают исключительность ума ВЕЛЬЗЕВУЛА!

Но, Вельзевул не просто умный ДЕМОН!

Он умнее всех остальных кроме самого ЛЮЦИФЕРА и поэтому в демонском — «Табеле о рангах» занимает втрое место — властелина ложных богов и склоняет людей к гордыне.

Есть у Вельзевула и маленький недостаток он любит сытно и хорошо поесть и очевидно и выпить поэтому ему приписывается грех — чревоугодие;

Так же надо понять и еще один момент

Почему у древних иудеев и их современных потомков такое негативно-уничижительное отношении к Вельзевулу присвоив ему титул «повелителя мух»?

Древние иудеи и их первосвященники, причастные написанию первых книг Библии самого Вельзевул или Вельзевул (от — Бааль-Зевув, «повелитель мух» в христианской религии — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто неграмотные христианские проповедники отождествляют его как Люцифера).

Также имя одного из олицетворений древнего западно-семитского божества Баала!

В Септуагинте (Греческий вариант Библии) упоминается как Ваалзевул и как,"Баал мух"; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (), буквально"повелитель мух"

Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете — дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества.

Хотя, как доказали современные ученные реконструированная форма бааль-зевуль соответствует значению слова «зевуль"в 3Цар. 8:13, означает не, что иное как «возвышенный владыка"!!!!

В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгате используется имя Вельзевул (Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub.

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В 4Цар. 1:2—4 говорится следующее:

«Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Вельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?

За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с неё, но умрешь. И пошел Илия»

Упоминания в Евангелии

В качестве князя бесов упоминается в Евангелии (в частности Мф. 12:23—24:

«И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского»

Сходный текст также в Лк. 11:15: «Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского».

Упоминается в Евангелие от Матфея Мф. 10-25:"Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его.»

Но как бы там небыли все правильное толкование даже с позиций иудаизма имени Вельзевул не как «повелителя мух» а как «возвышенного владыку»

Вот такая характеристика дается нашему по сути главному герою повествования «ВЕЛЬЗЕНВУЛУ»!

И тут очевидно, что Г. Гурджиев (будучи как говорится в трезвом уме и отдавая отчет своим действиям), взяв его в качестве «главного героя» сделал это не спроста. Ибо как мы увидим далее он по ходу повествования вкладывает свои «невероятные теории» именно в «уста» Вельзевула, чем дополнительно интригует читателя и обостряет само повествоание!

К тому же если прочесть книгу Гурджиева, то она написана прямой речью и в виде своеобразных воспоминаний самого Вельзевула в форме диалога со своим внуком Хусейном.

Так, что вы уважаемые читатели, (в своем большинстве и воспитаны в детстве на христианских «страшилках» для малограмотных людей о «Дьяволе», его подручных чертях и ведьмах) все же решившитесь продолжить читать данную работ то будьте спокойны, ибо никакогот греха в этом нет.

И в первую очередь потому, что что далее на страницах данной книги вы встретите совсем другого ДЕМОНА ВЕЛЬЗЕВУЛА, чем того что описан на страницах вашей БИБЛИИ!

Ведь Г. Гурджиев в своей книге впервые всовременной религиозно-мистической литературе «нарисовал» положительный образ Вельзевула, окруженного другими симпатичными демонами и включая его «родного» ВНУКА по имени «Хусейн».

Появление же в книге Г. Гурждиева лобознательного внука Хусейна это отличный «литературный прием», поволивший придать Г. Гурджиеву динамичность развития сюжета книги.

Причем большинство из вас уважаемые читатели с «Вельзевулом» могли вероятнее всего впервые «встретится» только на страницах романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита» написанного в 1937 году.

Но парадоксальность ситациии с Вельзевулом (Гурджива) и Воландом М. Булгакова состоит в том, что имено с поджачи Г.Гурджива (книга в рукописи написана в 1924 г) «демон Вельзевул» впервые получил положительную характеристику.

И в придачу скажу, что согласно изучаемой нами книги, Вельзевул и его подручные путешествуют (не по Богом и людьми забытой Москве времен СССР с цирковой программой как у М.Булгакова), а по всей нашей ВСЕЛЕННОЙ и путешествуют не на не «на метле и ступе», а на «межпланетном комическом корабле»!!! Идеи, о постройке которого в это же время начал гипотетически выдвигать в СССР никому неизвестный школьгный учитель из г. Калуги К. Циолковский…

Причем космический корабль описанный Г. Гурджиевым есть не жалкая «поделка» в стиле романов Жуль Верна с его полетами на Луну, а если судить по описанию конструкции и принципам полета, приводимыми Г. Гурджиевым, то он есть как бы является тем космическим кораблем, к идее создания которого современная наука только начала приближаться!

Так, что и тут за Г. Гурджиевым есть первенство как правильном прогнозе развития мировой космонавтики, так и в начале работы по «очищению» образа «демона Вельщевула» оттысячелетней клеветы христианских богословов.