Связанные понятия
А́дити (санскр. अदिती — букв. «свободная», несвязанная) — в ведийской религии олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства.
Дэ́ва , или дэвата (санскр. देव, deva IAST) — бог, божественное существо в индуизме. В писаниях и традиции индуизма дэвы обычно противопоставляются асурам.
Áсуры (от санскр. и пали «असुर» (asura IAST), тиб. ལྷ་མ་ཡིན་ (lha.ma.yin), кит. 阿修羅/阿修罗 (āxiūluo)) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии. В зороастризме же — всё наоборот. Асуры там объявляются богами, дэвы — демонами.
Подробнее: Асуры
Кубе́ра (санскр. कुबेर — возможно, «имеющий уродливое тело») или Виттешвара — одноглазый бог богатства и светлокожий владыка (махараджа) севера (один из локапалов), повелитель якшей, киннаров и гухьяков, дхармапала.
Молочный океан (kṣīroda IAST, kṣīradhi IAST, kṣīrasāgara IAST) — в индуистской мифологии мифологический космический мировой океан, место, где было потеряно 14 драгоценных сокровищ (ратн). Боги и демоны вместе тысячу лет занимались его пахтаньем, чтобы освободить эти сокровища. Об этом рассказывают главы о Самудра-мантхане в пуранах, источнике многих древних легенд Индии.
Упоминания в литературе
Прежде всего встают вопросы: зачем воинственный народ в качестве господствующей идеологии принимает проповедь непротивления злу, милосердия и аскезы? Как, приняв это, он продолжает завоевательные войны и, наконец, каким образом изменяется буддийское учение, чтобы выйти из столь противоречивого состояния? Чтобы ответить на эти вопросы, попробуем проследить возникновение культа наиболее почитаемого в Тибете бодхисатвы Манджушри и его гневного проявления – Ямантаки, или «убийцы смерти». Грюнведель относит его к «шиваистским божествам»,[1] принятым буддизмом. Назначение их – защита Учения и война с демонами. Ямантака изображается с девятью головами, главная из которых бычья, с 34 руками и 96 ногами, попирающими врагов веры. Над головою его обычно помещается Манджушри как основная форма бодхисатвы.[2] В большинстве случаев Ямантаке придается шакти,[3] вдохновляющая его на борьбу с царем ада – Ямой. Яма (букв. «смерть») изображается тоже быкоголовым, но без шакти. Вместо нее сестра Ямы подносит ему череп с кровью (габалу). Яма стоит на быке, совокупляющемся с женщиной, что
символизирует источник энергии, откуда Яма черпает силы. Варианты изображений Ямантаки и Ямы многочисленны,[4] но для нашей темы не имеют решающего значения. Гораздо важнее сюжет легенды, связывающей Ямантаку и Яму.
Весьма интересно, что в древнеиранской мифологии существовал бог Йама. Он выступает как первопредок людей, культурный герой и создатель благ цивилизации. Йама являлся владыкой мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нем на земле царило бессмертие, не было старости, пороков, болезней, войн. Этимологически его имя толкуется как «близнец», «двойник». Согласно мифу Йама был распилен пополам рукой собственного брата Спитьюры, околдованного
злым духом. Образ Йамы восходит к индоиранской и индоевропейской общности, а также к архаическим мифам о двоих братьях-близнецах, сыновьях Солнца. Йама, согласно мифологеме, первым возжег в Хорезме сакральный огонь жречества. В ведийской мифологии Йама тождествен Яме, который первым принес огонь людям и осуществил цивилизаторскую функцию. В скандинавской мифологии Йама тождествен первопредку Имиру, в балтийской мифологии – Юмису. У латышей полевое божество Юмис означает «сдвоенный плод», что также свидетельствует о близнецовой природе этого божества.
Радаманф (Радамант), сын Зевса и Европы, – один из судей, решающих, кого допустить или не допустить после смерти в Северный рай, так как, согласно позднейшим представлениям, Острова Блаженных сделались еще и прибежищем душ умерших. Впоследствии Острова Блаженных стали даже ассоциироваться и с Подземным царством Аида, где, несмотря на вселявший живым ужас, продолжали действовать законы справедливости: в подземный счастливый мир попадали души только достойных людей, которые пребывают там в полной гармонии. То, что царство Аида находится не где-нибудь, а далеко на Севере, – видно из Гомеровой «Одиссеи». Встреча главного героя
поэмы с душами умерших происходит в царстве полярной ночи. Для общения с потусторонним миром Одиссею не пришлось спускаться ни в какие подземелья. Чтобы вызвать для разговора души умерших, нужно, оказывается, выкопать яму – длиной и шириной в локоть (но не где попало, а на краю земли и побережья океана, надо полагать, Ледовитого), совершить возлияние медом, вином и водой, а спустя некоторое время принести в жертву бесплодную корову и черного барана. Вот души и слетятся из-под земли, как мухи на сладкое. Детали эти вообще-то не очень существенны для рассматриваемой темы. Важно одно – все описываемое происходит на Севере.
Однажды Деметра возлегла со смертным Иасином. И родила от этого союза Плотоса, чье имя означает богатство [11, там же]. Плутон – подземный бог мертвых – видоизмененное название Плутоса, его имя означает того, кто обладает богатством. Его богатство заключалось не только в бесчисленных мертвых душах, владыкой которых он является, но и семенах. В
античном мире богатство древних людей составлял запас зерна, который хранился в вырытых ямах в специально предназначенных для этого больших глиняных сосудах. Есть и другие имена у этого древнегреческого бога мертвых, такие, как Аид и Гадес или Орк. Этот бог никогда не знает, что происходит на земле или на Олимпе, отрывочные сведения доходят до него лишь тогда, когда смертные стучат по земле кулаками и тревожат его своими клятвами и проклятьями [10, IX.158-159, XX.61]. Ему также принадлежат все драгоценные металлы и камни, что сокрыты в земле от посторонних глаз. На земле богу подземного мира ничего не принадлежало, кроме нескольких мрачных греческих храмов и солнечного стада на острове Эрифеи, «Красной земли». Аид оспаривал это стадо священных коров у бога Солнца, Гелиоса [10, ГХ.567; 1, II.5.10]. Древние греки считали, что именно там солнце умирало на ночь. В этом контексте Гадеса называют еще Кроном или Герионом.
Первоначальное отчуждение главных героев от мира, вызванное как социальными, так и психологическими причинами, не было абсолютным – окончательный разлад в душе старшего брата наступает после смерти младшего, внешне проявляясь в полном равнодушии к прежним радостям: «Пиры, веселые ночлеги // И наши буйные набеги – // Могила брата все взяла» [Пушкин, 4, 173]. Потеря
любимого существа, единственного в мире родного человека не только лишает главного героя той жизнерадостности, которая была присуща ему ранее («Влачусь угрюмый, одинокий» [Пушкин, 4, 173]), но и ставит перед ним проблему смысла жизни, поднимая его сознание на иной уровень мировосприятия, осмысления действительности. Именно теперь, уже в признании героя, вновь появляется метафора окаменения: «Окаменел мой дух жестокий, // И в сердце жалость умерла» [Пушкин, 4, 174]. Но нравственный закон продолжает жить в его сердце, воплощенный в представлении о грехе: «…грешную молитву // Над братней ямой совершил…» [Пушкин, 4, 173].
Связанные понятия (продолжение)
Сома (санскр. सोम), от протоиндоиранского *sauma-) — важный ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведийской и древнеперсидской культурах, персонифицируемый как бог.
Пурура́вас (санскр. पुरूरवस्, Purūravas IAST) — в индийской мифологии первый царь Лунной династии.
Вива́сват , Вивасван (санскр. विवस्वत्, vivasvat IAST) — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около тридцати раз.
Сати (санскр. सती), также Дакшаяни — дочь Дакши, жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Амри́та (санскр. अमृत, amṛta IAST, «бессмертный») — в индуистской мифологии — напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини.
Кума́ры — четверо мудрецов-младенцев в индуизме: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. В Пуранах они описываются как великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума. Будучи ещё детьми, они, против воли своего отца, дали клятву пожизненного целибата (брахмачарья). Кумары играют большую роль в вайшнавизме.
Итиха́сы (Itihāsa IAST, от iti + ha + āsa, в буквальном переводе «так именно было») — древнеиндийские эпические произведения, чтимые и популярные памятники индийской литературы. Изначально итихасы составлялись на санскрите и позднее были переведены на другие индийские языки: каннада, тамильский, телугу и хинди. Итихасы представляют собой одни из самых древних эпических памятников мировой литературы и являются базовыми священными текстами индуизма, относящимися к категории смрити.
Ри́ши (иногда рши; санскр. ऋषि, ṛṣi IAST — «провидец», «мудрец») — мудрецы в индуизме, которым боги открыли ведийские гимны.
Пуруша (др.-инд. पुरुष, puruṣa IAST, «человек, мужчина, дух») — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная.
Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.
Веди́йская мифоло́гия — мифологические аспекты ведийской религии и литературы, ставшие позднее базой для индуистской мифологии. Центральным мифом, выступающим основой ведийского ритуала, является история Индры, который, будучи опьянён небесным напитком сома, убивает дракона Вритру и освобождает ведийские реки, коров и зарю.
Га́нга (санскр. गंगा, хинди गंगा, Gaṅgā IAST, тайск. คงคา) — индуистская богиня, воплощение священной реки Ганга (Ганг). Река и богиня играют заметную роль в религии и мифологии индуизма. Она одновременно является символом материнства (существует эпитет «Ганга-Ма» — «мать Ганга»), связью между мирами и средством для очищения. Индусы верят, что река может снимать грехи и помогает спасению. Часто это действие ассоциируется просто с купанием в реке в любое время, а также с погружением в её воды пепла...
Айяппа (англ. Ayyappa) — индуистское локальное божество, сын бога Шивы от принявшего женское обличье бога Вишну. Согласно пураническим легендам, Вишну принял вид женского существа Мохини, к которому и воспылал страстью Шива. Был воспитан людьми, прославился как искусный охотник, укротитель диких зверей и победитель злых демонов.
Бра́хма , уст. также Бра́ма; санскр. ब्रह्मा, Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати.
Дашара́тха (букв. «герой 10 колесниц») — герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна», сын Аджи и Индумати, правитель царства Айодхья из Солнечной династии.
На́ги (санскр. नाग; наг — «змей») — змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй.
Раджасу́я — ведийское жертвоприношение, проводимое теми древнеиндийскими царями, которые считали себя достаточно могущественными для того, чтобы стать императорами, то есть повелителями других царей, приняв титул «самраджа».
Чаму́нда (санскр. Cāmuṇḍā), также известная как Chamundi и Charchika, является грозной формой Shakti Devi (Chandi), Богини-матери в индуизме. Близкая по описанию Кали.
Ашваме́дха (санскр. अश्वमेध; aśvamedhá IAST; «жертвоприношение коня») — одно из наиболее важных царских жертвоприношений ведийской религии, детально описываемое в «Яджурведе». В «Ригведе» содержится упоминание о ашвамедхе, но, в отличие от «Яджурведы», отсутствует полное описание ритуала.
Смри́ти (санскр. स्मृति, smṛti IAST «запомненное») — категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведийские писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить...
Ку́ру (санскр. कुरु) — название индоарийского племени кшатриев и управляемого ими государства, существовавшего в ведийский период в Индии и позднее ставшего одной из Махаджанапад. Царство Куру располагалось в районе современных Харьяны и Дели и было первым политическим центром индоариев после ригведийского периода. Именно здесь началась кодификация и редактирование ведийских текстов. По мнению большинства учёных, период царства Куру соответствует периоду археологической культуры чёрной и красной...
Хари (санскр. हरि) — одно из имён Вишну и Кришны в индуизме, числится как 650-е имя в «Вишну-сахасранаме». На санскрите «хари» означает жёлтый или жёлто-коричневый цвет (цвет Солнца и сома). Термин широко используется в индуистской литературе, буддистской, джайнистской и сикхской религиях.
Ла́нка (санскр. लंका lankā IAST «остров») — древнее название острова Шри-Ланки. В древнеиндийском эпосе «Рамаяне» и в Пуранах Ланкой также называют столицу царства демона Раваны, находившуюся на Шри-Ланке. Описывается, что столица Раваны располагалась на плато, среди трёх горных пиков Трикута. Согласно «Рамаяне», Ланка была сожжена Хануманом. После того, как Равана был убит Рамой, царством правил брат Раваны Вибхишана. Говорится, что его потомки правили Ланкой во времена Битвы на Курукшетре. В «Махабхарате...
Ка́ли-ю́га (санскр. कलियुग, kali-yuga IAST) — четвёртая из четырёх юг, или эпох, в индуистском временном цикле. Характеризуется падением нравственности, поскольку добро в мире уменьшается до одной четверти от первоначального состояния в век Сатья-юга. Варианты трактовки названия: «век демона Кали», «железный век», «век раздора». В индийской литературе приводятся разные датировки Кали-юги. Согласно пуранам, Кали-юга началась в полночь 23 января 3102 года до н. э. (по григорианскому календарю), что...
Икшва́ку (санскр. इक्ष्वाकु «сахарный тростник») — легендарный древнеиндийский царь, первый правитель и основатель династии Икшваку (Солнечной династии). В текстах индуизма Икшваку описывается как праведный и славный монарх. Согласно одной из версий легенды, он был сыном Вайвасваты Ману — одного из главных героев (наряду с аватарой Вишну Матсьей) «Матсья-пураны». Икшваку родился после потопа, в результате которого царский корабль оказался на вершине Малайских гор. Многих древнеиндийских царей относят...
Со́лнечная дина́стия , или Сурьява́мша (санскр. सूर्यवंश, sūrya-vaṃśa IAST) — одна из самых известных династий в истории индуизма, вместе с Лунной династией (candra-vaṃśa IAST).
Лу́нная дина́стия , или Чандрава́мша (candra-vaṃśa IAST) — одна из самых известных династий в истории индуизма, наряду с Солнечной династией (sūrya-vaṃśa IAST).
В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов. В различных направлениях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного Брахмана, либо как аватары верховного божества (Ишвары или Бхагавана), либо как могущественные существа, называемые дэвами. Индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих формах, с рядом личных атрибутов. Многие индуисты считают многочисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности...
Подробнее: Индуистские божества
Брахма́ны (санскр. ब्राह्मण, Brāhmaṇa IAST) — священные писания индуизма, часть литературы шрути. Представляют собой комментарии к Ведам, объясняющие ведийские ритуалы.
Авата́ра (санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение») — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в человеческом облике (в частности в вайшнавизме нисхождение Вишну из Вайкунтхи). Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление» или «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве.
А́гама (санскр. आगम, āgama IAST) — термин в индуизме. Употребляется как общее название одной из категорий индуистских священных писаний и также применяется для обозначения конкретных текстов некоторых направлений индуизма. К агамам принадлежит большое количество индуистских санскритских текстов. Существуют шиваитские, вайшнавские и шактистские агамы. В шиваитских агамах высшей реальностью провозглашается Шива. В вайшнавских агамах (Панчаратре и Вайкханаса-самхитах) верховным Богом объявляется Вишну...
Си́та (санскр. सीता, Sītā IAST — «борозда») — героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна», супруга Рамы.
Согласно индуистской космологии вселенная циклично создаётся и разрушается. Продолжительность жизни Брахмы, творца нашей вселенной, составляет 100 «лет Брахмы». Один день жизни Брахмы называется кальпа и равняется 4,32 млрд лет. Каждую кальпу Брахма, одного за другим, создаёт 14 Ману, которые по очереди правят этим миром. Жизнь каждого Ману (манвантара) состоит из 71 чатур-юги. Кальпа состоит из 1000 маха-юг, каждая из которых состоит из 4 (юг): Сатья, Трета, Двапара и Кали.
Подробнее: Индуистская космология
Бхагава́т,
бхагаван (санскр. भगवान्, bhagavān IAST «господин, владыка») — в индуизме имя-эпитет высших божеств, прежде всего Вишну и его аватар (Кришна и др.) .
Ашра́ма (санскр. आश्रम, āśrama IAST) или ашрам — одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека. Она обстоятельно изложена в «Ману-смрити» и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх — основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши.
Веди́зм или веди́йская рели́гия — религиозная система, предшествовавшая брахманизму и фактически являющаяся первой стадией формирования индуизма.
Бра́хман (санскр. ब्रह्मन्, МФА: ; от बृह्, brh, «расти, нарастать» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально — «молитва») — в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в йоге в частности, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.
Самхи́та (санскр. संहिता saṃhitā IAST «собранное вместе») — термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма. Самхиты — это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул. Самхитами называют основные метрические тексты — гимны и мантры — каждой из четырёх Вед. Самхитами также называют ряд других, послеведических текстов по йоге и Аюрведе. Примерами могут служить: «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Кашьяпа-самхита», «Аштавакра-самхита», «Бхригу-самхита...
Ка́ла (Kāla IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Пре́ты , (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.
Йоджана — базовая мера длины в ведийской литературе и Древней Индии. Используется в современном индуизме. Её величина в современных единицах, по данным разных источников, составляет 8-13 км.
Джа́я и Виджа́я — по индуистскому преданию, двое слуг Вишну на Вайкунтхе, которые оскорбили великих мудрецов четырёх Кумаров и в наказание за это вынуждены были родиться три раза на земле как асуры и сразится с Вишну в одном из его воплощений. В Сатья-югу они родились демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; в Трета-югу — Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Джая и Виджая согласились стать врагами Вишну и видеть в нём своего недруга. Вишну же согласился убить...
Та́пас (санскр. तपस्, Tapas IAST, «тепло», «жар», «истязание», «аскеза») — в древнеиндийской мифологии космический жар как универсальный космогонический принцип, лежащий и в основе мироздания, и в основе религиозного благочестивого поведения. Упоминается ещё в «Ригведе» (VIII, 59, 6; X, 109, 4; 136, 2; 190, 1), где описывается его творческий потенциал на космическом и спиритуальном уровнях. Е. А. Торчинов указывает на то, что слово «тапас» означает не всякое тепло, а тепло птицы, высиживающей птенцов...
Сваямва́ра (санскр. स्वयंवर) — практиковавшийся в Древней Индии обычай выбора девушкой жениха, одна из разновидностей брака гандхарва (виваха). О проведении сваямвары принимал решение отец девушки. Для проведения церемонии выбирались благоприятные время и место. Цари посылали гонцов в соседние царства, приглашая царевичей для участия в сваямваре. Простые люди приглашали претендентов на руку девушки из округи. В назначенный день, претенденты прибывали в дом отца девушки и просили её руки. Родители...
Джна́на , джня́на или гья́на (санскр. ज्ञान, jñāna IAST) — санскритский термин, который означает «знание». В философии индуизма обычно используется для указания на «истинное знание». В монистических направлениях индуизма, таком как адвайта-веданта, совершенством джнаны является осознание единства индивида, или в санскритской терминологии атмана, с безличным аспектом Абсолютной Истины — Брахманом. Часто в индийской философии для этого используется термин «атма-джнана» который обычно переводят как «самоосознание...
Упоминания в литературе (продолжение)
Итак, брамины неограниченно господствовали над народом; но, несмотря на это, правление в Индии было не теократическое, а монархическое, хотя власть царей и ограничивалась влиянием тех же браминов. Индусы смотрели на царя как на божество в образе человека. По их верованиям, верховное существо создало царя из частиц богов Индры, Анилы, Сурии, Ямы, Агни и других божеств, и вследствие
этого царь как существо, созданное из сущности главнейших богов, превосходит остальных смертных. О монархе нельзя отзываться презрительно, хотя бы даже он был ребенком, и говорить о нем: «Ведь это простой смертный». Но и божественное происхождение не освобождало царей от почитания браминов. Царь обязан был свидетельствовать им свое почтение, как только встанет ото сна, должен был сообщать им обо всех своих делах, доставлять им пропитание и отдавать часть от всех приношений. Если царю доставалось какое-нибудь сокровище, то половина его принадлежала браминам, если же браминам – то они имели право оставить себе все. Собственность браминов в случае смерти и неимения наследников переходила к браминам, но ни в каком случае не к царю, точно так же за неимением наследников у кого-либо из лиц других каст наследство поступало в пользу браминов. Имущество браминов было священно, царь не мог его касаться, даже в величайшей нужде он не должен брать подати с брамина.
Святитель Киприан пишет: “Таковы льстивые козни врага, который, по слову апостола, принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14) и своим служителям дает вид служителям правды <они, как артисты, гримируются под Афанасия Великого, Марка Эфесского – защитников веры, или – под Макариев и Антониев – отцов монашества; раскол – это не жизнь по заветам Православию в смирении и удалении от мира, а – театральная и крикливая демонстрация Православия со скандированием лозунгов>, между тем как они <раскольники> возвещают ночь вместо дня <ложь вместо правды>, погибель вместо спасения <обещают привести к вершине Синая и толкают в пропасть>, отчаяние под покровом надежды <ложная надежда, как всякая утопия, кончается отчаянием: уже при жизни душа раскольника чувствует необъяснимую тоску и тяжесть, а в час смерти открывается перед еретиком сущность раскола, как бездонной черной ямы, в которой гаснут навсегда вера, любовь и надежда>, вероломство под предлогом веры <раскол всегда сопряжен с обманом, который раскольники называют тактикой; а свои преступления они оправдывают “заботой” о Православии, как будто Бог нуждается в защите грешника>, антихриста под именем Христа <в лжецеркви должен быть лжехристос,
демон под видом Божества; здесь имеется еще и другой смысл: всякий раскол, борясь с Церковью, расширяет царство ада и пролагает путь грядущему антихристу>, и, прикрывая ложь правдоподобием <правдоподобие – самый опасный и поэтому самый худший вид лжи: чтобы поймать птицу, под сетью насыпают зерна, чтобы травить крыс, в приманку подкладывают незаметно яд>, … уничтожают истину <истину заменяют правдоподобной ложью, как алмаз в перстне – поддельным камне>” (Там же).
Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный
обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).
Когда в осеннее сумрачное утро вагон с останками Л. Н. Толстого тихо приблизился к станции, гроб приняли на руки яснополянские крестьяне и медленно понесли по родным холмам и долам к месту последнего упокоения. И казалось, что, вместе с ними, усталого путника, достигшего, наконец, своего ночлега, принимает в материнское лоно, своими объятиями мягко заслоняя зловеще чернеющую вдали яму, вся эта родная природа: и эта мерзлая, кочковатая земля, и задушевные, кругом темнеющие, леса, и задумчивая матовая даль. И было особенно острое, до жути ясное чувство, насколько могуча была в нем природная и народная стихия, насколько слитно жил он и с этими крестьянами, и с этими полями и лесами. Как будто в нем осознала себя душа этой природы, приоткрыла глаза от своей растительной дремы. В нем
жила первобытная душа русской природы и русского народа, такая, какою она была и в отдаленную, дохристианскую эпоху, когда славяне «умыкиваху у воды жен», приносили жертвы Перуну, Велесу и Стрибогу, зажигали Ярилины костры. В эту новь пало, затем, семя христианства, но она все-таки сохранила изначальную свою природу, осталась подпочвой нашей истории. В Толстом словно обнажились её породы, и как будто в ней все говорило, встречая бескрестные похороны: он наш, а мы его…
Но сохранилось главное – память о затоплении города и его название. А еще люди говорили, что давным-давно горы по берегу Волги в южной части Городца назывались Китежскими. Потом их стали звать Пановы, поскольку, по легенде, они представляют курганы,
где были погребены в древности огромные, рослые люди – «паны», старые, настоящие хозяева этих мест. Историки соотносят настоящих хозяев с угро-финским племенем мери, но, скорее всего, ими были индоевропейцы. И, думается, после китежской катастрофы в лексиконе древних ариев появились слова, родственные имени города: kheta – деревня, городок; kata – бездна, глубина, дно; khata – яма, колодец, пруд, ров.
Древнейший обычай не очень различает «вертикаль» и «горизонталь». Они словно бы смыкаются где-то там, в далёком далеке, в «тридевятом царстве». И тогда дойти в Нижний мир можно, не спускаясь в некую яму, но просто двигаясь на закат или за море, куда простирается и Навий шлях (то есть Млечный Путь). Нижний
мир в представлениях славян нередко соединяется с Верхним, а Ирий, где обитают души усопших, пребывает за морем, но одновременно предстаёт и как Верхний, и как Нижний мир.
Земная жизнь каждого из нас очень коротка – не видать, как пройдет. Не видать, как подкрадется к каждому из нас смерть! В страшный час смертный всякое объядение и пьянство, всякое любодеяние и прелюбодеяние покажутся нам смрадной и глубокой ямой и пропастью. Как начнем мы жалеть, что валялись в
этой яме! Тогда мы познаем, что наслаждение всякой страстью есть самое несчастное, самое горестное обольщение. Блажен тот, кто запасся спасением, запасся спасением через посредство молитв своих, через посредство милостыни своей, через посредство покаяния своего. Таковой внидет в радость Господа своего; таковой внидет в рай сладости, где текут реки благодати Божией, где празднуется вечный праздник спасения.
Первоначально, пока планета Земля была юной, у нее не было атмосферы. Астероиды и метеориты, эти космические камни, падали на планету достаточно часто. (Во многих местах под толстым слоем почвы скрыты кратеры и ямы от падения астероидов.) Как это все было, когда на Землю с огромной скоростью падали гигантские каменные глыбы, – сложно себе представить. Что-то
подобное происходило и с Луной. Даже невооруженным глазом видно, что поверхность Луны неровная. Действительно, пристальное изучение Луны в телескопы, фотографии, сделанные на Луне советскими и американскими экспедициями, изучение доставленных на Землю частиц лунной породы – все это позволило воссоздать примерную картину прошлого Луны. А то, что Луна имеет тот же возраст, что и Земля, позволяет сделать предположение, что и на Землю некогда падали такие же метеориты, как и те, что падали на Луну. Более того, Земля, которая в двадцать раз больше Луны, обладает и несравненно большим притяжением. Значит, она пострадала еще больше, чем маленькая космическая сестра.
Древняя индейская легенда рассказывает: «Этот район земли, который
ты видишь, был огромными горами, покрытыми зарослями, и люди в те времена жили как неразумные звери и животные, без религии и порядка, без селений и домов, не возделывая и не засеивая землю, не одевая и не прикрывая свое тело, потому что они не умели обрабатывать ни хлопок, ни шерсть, чтобы делать одежду. Они жили парами, по трое, как им случалось соединиться вместе, в пещерах, в расщелинах скал и в ямах в земле; словно животные, ели они полевую траву, и корни деревьев, и дикие фрукты, которыми они пользовались, и человеческое мясо. Одни покрывали свое тело листьями, и корой деревьев, и шкурами зверей; другие ходили нагишом. Словом, они жили как олени и стада диких животных, и даже к женщинам они относились как скотина, так как они не знали ни собственных женщин, ни знакомых.
К достижению этой цели вела практика йоги. Восемь ступеней ведут к
освобождению: Яма, либо общие моральные требования; Нияма, либо самоочищение посредством самодисциплины и самоограничений; Асаны, либо определенные положения тела, которые воздействуют на физическое и психическое состояние организма; Пранаяма, или наука о дыхании, позволяющая человеку контролировать и направлять свои психические процессы; Пратьяхара, либо контроль умственных процессов; Дхарана, или развитие искусства концентрации; Дхьяна, или медитация, то есть углубленное размышление над чем-либо, сходное с глубоким самогипнозом; и, наконец, Самадхи – наивысшее состояние, слияние индивидуального духа с Вселенским духом или Параматмой.
Как-то родственники отца Алексия наняли Герасима поставить на могиле отца Павла Вигилянского памятник. Могила
отца Павла была рядом с могилой отца Алексия. Герасим выкопал яму, положил брусья для поддержки памятника, а поскольку могилы были очень близко одна от другой, брусья пришлось упереть в могилу отца Алексия. Ночью Герасим – сам хорошенько не знает, во сне или наяву – услышал голос: «Герасим, неладно ты начал свою работу». Что же в ней неладного, вопросил в удивлении тот. Голос ответил, что он должен бы знать, как знают и как говорят в народе, что должно отцу Алексию «выходить мощами», и что если он оставит брусья так, при вскрытии мощей памятник отцу Павлу придётся сломать, и работа его пропадёт даром. Поражённый Герасим наутро пошел посоветоваться с матушкой. Было решено переложить брусья так, чтобы они не касались могилы отца Алексия.
Огромным и черным, навевающим ассоциации с быком и Хель выглядит тело Торольва Скрюченной Ноги, не успокоившегося в могиле. Его дважды выкапывают из могильной ямы и, наконец, сжигают на костре, ссыпав пепел в море. Однако Торольв возрождается. Корова, облизавшая место кострища, зачинает и рожает телочку и теленка. Теленок удивляет всех своей необыкновенной
красотой и статью, но когда он начинает мычать, мудрая старуха говорит: «Это голос тролля, а вовсе не зверя. Зарежьте, прошу вас, эту зловещую тварь!» (Сага о людях с Песчаного Берега, 34, 63).
Свадхистана-чакра отождествляется с крестцовым сплетением, расположена внутри Сушумны у основания половых органов. От нее зависят вкус и желудок. Это 6-ти лепестковый лотос алого цвета, в середине которого находится белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотосов. Буквы на его лепестках – бам, бхам, мам, ям, рам, лам – звучат подобно грому. В этой чакре 6 надей, 6 Пран и 6 тонких звуков: банг, бханг, манг, янг, ранг, манг. Правящее божество этой чакры – Варуна. Стихия – Вода. На спине аллигатора –
белая, как средняя луна, биджа Рам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну в желтой мантии, держащий в 4 руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут же восседает на красном лотосе прелестная в своем золотом уборе, прекрасная, как голубая лилия, троеокая шакти Ракини, держащая в 4 руках дротик, лилию, барабан и секиру. Символ мантры – слог «вам». Символы мантры даются не случайно, они необходимы в процессе поднятия по чакрам разбуженной Кундалини.