Оракул

  • Ора́кул (лат. oraculum, от oro — «говорю, прошу») — наиболее распространённая в античности форма прорицания, состоявшая в том, что предсказание от имени божества по запросу верующих оглашал специальный жрец, который и именовался оракулом. В более широком смысле под оракулом понимали и прорицалище — место, где оглашалось предсказание, и сам текст предсказания.

    В современном языке под оракулом понимается предсказатель будущего, а также человек, все суждения которого признаются непреложной истиной, откровением.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Дельфийский оракул (Delphicum oraculum) — оракул при храме Аполлона в Дельфах, расположенных у подножия южного склона горы Парнас в Фокиде.
Сиви́ллы, сибиллы (др.-греч. σίβυλλαι, ед. ч. σίβυλλα, лат. sibylla, sibulla, -ae) — в античной культуре пророчицы и прорицательницы, экстатически предрекавшие будущее, зачастую бедствия.
Фа́тум (лат. fatum) — в Древнем Риме олицетворение судьбы. Фатами назывались также божества, подобные греческим мойрам, и определявшие судьбу человека при его рождении; у стоиков — сила, управляющая миром.
Маги (др.-перс. ???? maguš) — жрецы и члены жреческой касты в Древнем Иране, а также в ряде соседних с Ираном стран. Маги играли большую роль в политической жизни Древнего Ирана; на ранних этапах государственности в целом поддерживали царскую власть в борьбе против родовой знати; при Сасанидах маги были в основном оплотом консервативных норм общественной жизни. В эллинистический период и позднее слово «маги» стало обозначать волшебников и астрологов.
Этрусская мифология — совокупность мифов народа, обитавшего в древней Италии в I тыс. до н. э. Мифология этрусков связана с мифами древних греков и римлян, но обладает множеством своеобразных черт.

Упоминания в литературе

Оракул существует много веков, и греки утверждают, что именно их страна является первоисточником этого магического чуда. Примерно восемь тысяч лет назад в Греции было построено множество храмов, посвященных богам. Самый главный храм был воздвигнут на Парнасе, именно в нем находилось знаменитое святилище – Дельфийский оракул. Даже незначительное и простое дело люди не начинали без обращения за советом к оракулу! Древние астрологи считали, что именно на Парнасе находится «пуп Земли», поэтому жрецы и расположили там святилище оракула.
Древние греки, римляне, народы Востока перед принятием каких-либо важных решений имели обыкновение обращаться к богам. Они задавали вопрос и ждали, пока всевышний не даст им ответ: какой-нибудь знак, предзнаменование того или иного рода. Но чаще всего люди ходили к оракулу – тому, кто мог непосредственно воспринять волю бога и передать ее верующим. Наиболее знаменитым у греков считался оракул храма Аполлона в Дельфах. Этот город находился у подножия горы Парнас – обители бога Аполлона, покровителя солнца, искусств и девяти муз. Греки были убеждены, что Дельфы и есть центр мироздания. Самым знаменитым оракулом Дельф была жрица Пифия. Окруженная клубами дыма, она вещала глухим голосом то, что якобы передавал ей бог. Из всех дельфийских оракулов она, пожалуй, была самой удачливой. Очень часто ее информация или подтверждалась последующими событиями, или хотя бы была нейтральной, не приносящей вреда. Быть может, у нее была самая большая сеть информаторов в Дельфах? Или ей просто везло? Впрочем, однажды кто-то из оракулов отсоветовал грекам воевать с персами. Тем не менее греки победили в этой войне. С тех пор авторитет оракулов упал, и к их помощи стали прибегать все реже и реже.
Даже самое простое дело люди не начинали без обращения за советом к оракулу! Древние астрологи считали, что на Парнасе находится «пуп Земли». Поэтому жрецы и расположили там святилище оракула. Святилище через специально вырытый огромный колодец сообщалось с царством мертвых Аидом; над ним возвышался золотой треножник с огромной чашей. В чаше разжигались куренья из благовоний и освященных трав. Когда нужно было задать вопрос оракулу, к треножнику садилась молодая и очень красивая девушка – пифия, которую этому специально обучали жрецы. Она была посредником между царством Аида и духами оракула, задавая вопросы оракулу и передавая ответы жрецам. Они толковали эти ответы и записывали их в книги. Так рождались первые книги – оракулы.
Оракулами древние греки именовали те места, где оглашались различного рода предсказания. Места эти обычно отличались какими-то особенностями, благодаря которым тут же основывался и храм, посвященный тому или иному божеству.
Первые письменные упоминания о практике предсказания будущего при помощи астрологии, магических кристаллов и примет, связанных с поведением животных, обнаруживаются в Древнем Вавилоне. Древние оракулы считались очень важными людьми, и особенно их ценили короли. Первые провидцы, чтобы получить знаки относительно будущего, сжигали подношения небесам.

Связанные понятия (продолжение)

Кабиры (др.-греч. Κάβειροι) — древние божества древнегреческой и более ранней мифологии. По мнению Геродота, культ Кабиров греки заимствовали у пеласгов.
Ку́мская сиви́лла (др.-греч. Σιβυλλα; лат. Sibylla Cumana; Sibylla) — жрица, председательствующая в храме Аполлона в Кумах, греческой колонии, расположенной недалеко от современного Неаполя, Италия. Имя пришло через латынь от древнегреческого слова «сибилла», то есть пророчица. Легенды о сивиллах существовали во многих местах Древнего мира.
Халдейские оракулы (греч. Τα των Χαλδαίων λόγια: от халдеи и оракул) — восстанавливаемый по цитатам более поздних авторов текст последней четверти II века, сакрализировавший платонизм в его среднеплатонической традиции. Представляет собой собрание гекзаметров (ок. 350 строк по современным изданиям, разделенные на 190 фрагментов).
Галл (греч. γάλλοι, лат. galli) — античный жрец матери богов Кибелы, её возлюбленного Аттиса и почитаемой в Риме сирийской богини Атаргатис.
Ски́фская религия — совокупность мифологии, религиозных и ритуальных воззрений скифов — индоевропейского народа, населявшего Северное Причерноморье в период Классической и Поздней античности.
Селлы (др.-греч. Σελλοί) — жрецы в святилище Зевса в древнегреческом городе Додоне.
Ауспи́ция (лат. auspicia, от avis — «птица» и speculare — «наблюдать»), Птицегада́ние — в узком смысле — гадание авгуров по поведению птиц, откуда и происходит этимология, в широком — гадание авгуров вообще. В этом смысле использовался также термин augurium либо auspicium ex diris (signis). Ауспиции как предзнаменования делились на 5 видов...
Магия в Древнем Египте — неотъемлемая часть древнеегипетской религии и жречества. Магические и религиозные ритуалы в Древнем Египте были тесно связаны друг с другом и, зачастую, неотличимы. Многие магические ритуалы были связаны с забытыми религиозными обрядами, другие же рассматриваются как способы борьбы с плохими погодными условиями, третьи же являлись выдумками и плодами воображения. Многие оккультисты рассматривают Древний Египет как родину магии.
Неве́домый бог (др.-греч. Ἄγνωστος Θεός) — это теория Эдуарда Нордена, впервые опубликованная в 1913 году, которая предполагает, основываясь на речи апостола Павла к ареопагу в Деяниях, что в дополнение к двенадцати главным богам и бесчисленным меньшим божествам древние греки поклонялись божеству, которое они называли «Агностос Теос» (с греч. — «неведомый бог»). Норден характеризовал его как «не греческое». В Афинах был храм, специально посвящённый этому богу, и, согласно более позднему диалогу «Друг...
Дельфийские максимы представляют собой собрание из 147 афоризмов, начертанных в Дельфах. Как сообщалось, изначально они были даны оракулом греческого бога Аполлона в Дельфах и поэтому были приписаны самому Аполлону. Ученый 5-го века Стобей позже приписал их семи греческим мудрецам. Современные ученые, однако, считают, что их первоначальное авторство неясно и что «скорее всего, они были популярными пословицами, которые впоследствии были приписаны определённым мудрецам». Возможно, самой известной из...
Германское язычество — духовное мировоззрение и религиозные практики древних германцев с эпохи Железного века до принятия ими христианства в Средневековье. Исследователи описывают его не как цельную религию, а скорее как систему связанных идей и практик.
Совет богов — Dii Consentes (также Dii Complices) — мифологический совет в пантеоне Древнего Рима. В его состав входили двенадцать главных божеств: шесть богов и шесть богинь. Их золоченые статуи были установлены на форуме, позже, видимо, в портике Deorum Consentium.
Жре́чество — категория людей, профессионально занимавшаяся отправлением культов в домонотеистических религиях. Жрец, жри́ца — языческий священнослужитель.
Благая богиня (лат. Bona Dea) — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Изображения Благой богини преимущественно представляют собой женщину с рогом изобилия в одной руке и чашей со змеёй в другой. Изначально её культ проник в Рим после завоевания Тарента в III столетии до н. э. Её имя было табуировано, в связи с чем ещё у античных писателей возникали различные предположения относительно того, кем она является на самом деле. Учитывая особенности её культа, Благую...
Мантика (др.-греч. μαντική, μαντευτική — искусство прорицания, пророческий дар) — гадания в Древней Греции и Риме, которые проводились с целью установления воли богов на основании различных ниспосылаемых ими предзнаменований. Древние верили, что будущее также можно узнать по прорицаниям сивилл либо обратившись к оракулу.
Армянская мифология или Дицабануцюн (арм. Հայկական դիցաբանութիւն) — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии, и до сих пор сохраняются в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения к поколению традиций и исконных устоев её самобытности. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений...
Римская религия, как и древнегреческая религия, не имела единой организации и канонов, а состояла из культов различных божеств, являясь многобожием. Религиозные обряды, связанные с жизнью семьи или домашними и частными делами, совершал сам отец семейства. В деревне его мог заменить обладавший особыми полномочиями управляющий поместьем. Официальные государственные обряды совершались опосредствованно некоторыми носителями высшей власти — сначала царём через так называемых жреческих царей, потом консулами...
Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.
Поклоне́ние волхво́в (греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельское краткое упоминание (Мф. 2:1—11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары; празднуется христианами. Словом «волхвы» были переведены с греческого на церковно-славянский язык слово «маги».
Пе́рстень Ски́ла — древний золотой перстень, найденный в румынской Добрудже (регион между низовьями Дуная и Чёрным морем), материальное доказательство бегства скифского царя во Фракию. Кольцо найдено при вспашке поля и относится к середине V в. до н. э. Особенности начертания букв соответствуют греческим надписям времени жизни Скила. На перстне греческими буквами вырезано имя Скила (сына Ариапифа и эллинки из Истрии), а также изображена богиня с зеркалом в руках, сидящая на троне. Такой сюжет встречается...
«Бел и дракон» (другие названия «История о Виле и Змии»; «Разрушение Бела» и «Дракон в Вавилоне») — ветхозаветный апокрифический текст, помещённый в Септуагинте (III—I века до н. э.) и у Феодотиона (II век) среди дополнений к библейской книге Даниила (глава 14) и состоящий из двух рассказов, из которых один относится к верховному богу вавилонян Белу (Бэлу), другой к дракону. Смысл обоих рассказов — осмеяние идолопоклонства и изображение силы Бога, который избавляет Своих верных слуг от всех опасностей...
Данные эфиопской (амхарской, тигре, тиграи) мифологии очень скудны. Рано попав в орбиту христианства, эфиопы утратили почти полностью сведения о былом составе своего языческого пантеона. Нынешнее своеобразие народных верований современной Эфиопии — результат заметного влияния иудаизма (в Эфиопии, не только в среде фалаша, сильно почитание и имитация ветхозаветных традиций) и ислама (тигре, тиграи, харари). Специфично т. н. «народное христианство» у гураге.

Подробнее: Эфиопская мифология
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением.
Терафим — (ивр. ‏תְּרָפִים‏‎ trafím; др.-греч. θεραφιν, лат. therafin) — в Древнем Израиле название родовых антропоморфных идолов (фигурки-фетиши), почитавшихся домашними божествами (аналог пенатов). Представляли собой небольшие грубо сделанные статуэтки.
Палладиум, палладий (др.-греч. παλλάδιον) — священная статуя-оберег, изображавшая Афину-Палладу. Являлась святыней и талисманом города, в котором хранилась.
Друи́ды (галльское druidae, древнеирландское druí, мн.ч. druid) — жрецы у древних кельтских народов, организованные в виде замкнутого, но не наследственного сословия, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией.
Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
О рождественском сюжете см. статьи Три царя, Поклонение волхвовВолхвы́ (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские языческие жрецы, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее.

Подробнее: Волхвы
Теоксении (греч. θεοξένια), или просто Ксении (греч. ξένια) — священные пиршества в честь богов и героев у древних греков, которые считались присутствующими на них в качестве гостей, а иногда и хозяев: в последнем случае гостями были приглашённые из смертных.
Ла́брис (др.-греч. λάβρυς) — древнегреческий двусторонний боевой или церемониальный топор. Римлянам был известен как bipennis.
Рогатый бог — в современной неоязыческой религии викка — мужское божество, партнёр Триединой богини. Представления о таком божестве восходят к сочинениям английского антрополога Маргарет Мюррей (1863—1963).
Индиге́ты (лат. Indiges, Indigetes) — у древних римлян название местных «отечественных» богов, которые некогда жили в Лациуме как люди, но после смерти стали богами-покровителями местного населения.
Силены (др.-греч. Σειληνοί, Σιληνοί, ед. ч. Σειληνός, лат. Sileni) — божества собственно малоазиатской мифологии, отождествленные греческой драмой с сатирами, от которых они, однако, изначально отличались как по происхождению, так и по демоническим свойствам.
«Плетёный человек» (англ. Wicker Man) — сделанная из ивовых прутьев клетка в форме человека, которую, согласно «Запискам о галльской войне» Юлия Цезаря и «Географии» Страбона, друиды использовали для человеческих жертвоприношений, сжигая её вместе с запертыми там людьми, осуждёнными за преступления или предназначенными в жертву богам. В конце XX века обряд сжигания «плетёного человека» возродился в кельтском неоязычестве (в частности, учении викка), но уже без сопутствующего ему жертвоприношения...
Колхи (груз. ქოლხები); (др.-греч. Κόλχος) — собирательное название западных древнегрузинских племён, занимавших территорию юго-восточного и восточного Причерноморья.
Тофет (ивр. ‏תופת tōpheth‏‎; греч. Ταφεθ; лат. Topheth) — место на юге Иерусалима, в долине (овраге) сынов Еннома, в Новом Завете: Геенна. Известно из Библии, как место, где впавшие в идолопоклонство жители могли приносить в жертву детей, сжигая их на огне у идолов Молоха и Ваала (2Пар. 33:6; 4Цар. 23:10; Иер. 7:31-32, 19:6-14).
Сте́ла открове́ния или стела Анхефенхонсу — погребальный памятник Анхефенхонсу — фиванского жреца бога Монту, который жил в эпоху XXV династии, ок. 680-70 гг. до н. э.
Боги древних адыгов — имеются в виду боги черкесского (адыгского) пантеона, составленные описателями XlX века, и в советский период систематизированные в работах А.Шортанова, М.Мижаева и других авторов по образцу древнегреческого пантеона богов.
Славя́нское язы́чество — реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований древних славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первом тысячелетии нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах.
Веди́йская цивилиза́ция — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведийской цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведийский язык продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.
Индийские боги в античной литературе. Наибольшее число сведений об Индии у греческих и латинских авторов восходит к историкам похода Александра Великого в Индию и произведению посла в Индию Мегасфена. По их общему мнению, индийцы поклонялись двум основным богам, которых греки называли Гераклом и Дионисом.
Ба́скская мифология — мифология басков, неиндоевропейского народа, проживающего в горных областях севера Пиренейского полуострова. Среди прочего, описывается переплетением древних языческих преданий с христианскими представлениями.
Древнесемитская религия — политеистическая религия семитских народов древнего Ближнего Востока и Северо-Восточной Африки: древние евреи, финикийцы, а также множество малых родственных народов, таких как эдомитяне, моавитяне и аммонитяне.

Упоминания в литературе (продолжение)

Желание знать будущее порою превращается в самую настоящую потребность. Оно вполне понятно у человека во всякое время, при любой культуре; еще в отдаленные времена жизни человечество создало богатейшую пророческую литературу, как на Древнем Востоке (каковы, например, иудейские пророческие книги, откровения), так и у античных народов (Сивиллины книги, libri fatales у этрусков). Этому же стремлению обязаны своим происхождением древнехалдейская астрономия, средневековая астрология, античные оракулы различных типов (Додонский, Дельфийский и проч.); тому же стремлению обязаны своим началом бесконечные в своем разнообразии способы гадания, как средство заставить высказаться высшую силу, будет ли это языческое божество или христианский Бог; в различных явлениях природы, в различных событиях жизни человека, в комбинации этих событий стараются видеть указующий перст судьбы, божества. Понятия о гадании и пророчестве становятся весьма близкими в сознании человечества.
Отношение к искусству предсказания всегда было двояким. С одной стороны, человечество суеверно верило всевозможным оракулам, сивиллам и гадателям, с другой же стороны, дело осложнялось тем, что против самой возможности гадания восставало чувство реальности: как можно предсказать то, что еще не произошло? Дело осложнялось тем, что уже во времена античности на одного искусного гадателя (учтите, что мы не называем их волхвами или чародеями, ибо полагаем, что способность прорицания доступна самому обычному человеку) приходилось по меньшей мере с десяток шарлатанов (тенденция эта сохранилась до наших дней).
Один из самых известных оракулов древности находился в Греции, в храме Аполлона, на склоне горы Парнас в местечке Дельфы. Это был не единственный оракул античного мира. Известны и другие храмы, где занимались прорицанием: на Афоне, на территории современной Турции и даже России, где в пещере недалеко от Анапы, а вернее, тогдашнего древнегреческого полиса Горгиппия, находился второй по значению оракул. Но ни один не мог сравниться по силе с Дельфийским.
Давным-давно прорицательское искусство стало одним из самых уважаемых занятий. Наибольшую популярность оно приобрело в Египте, Риме и Древней Греции, в Ассирии и Вавилоне. В те времена каждый знал пророков и пророчиц, где их найти и в каком случае поможет каждый из них: дельфийский оракул, прорицательница Пифия, знаменитые Сивилла Сабская и Сивилла Кумская, библейские пророки Иезекииль, Даниил, Исайя.
Обновленные книги пророчеств хранились в храме Аполлона на Палатинском холме. В 405 г. «Сивиллины книги» были сожжены по указанию христианских правителей Западной Римской империи. Стоит упомянуть, что на рубеже христианской эры появились «Оракулы Сивиллы», составленные от лица языческой пророчицы преимущественно иудейскими мудрецами. В этом стихотворном произведении обличалось идолопоклонство и всякое зло, а язычников призывали обратиться к Единому Богу.
Времена, в которые боги спускались на Землю и напрямую общались с людьми, мы относим ко временам допотопным (сразу же после Всемирного потопа подобные прямые контакты прекращаются и уже Ной общается с Богом во сне). В древнегреческой мифологии первые выжившие после потопа люди (Девкалион и Пирра) вопрос о дальнейшей своей судьбе задают оракулу, который иносказательно советует им породить новую жизнь на земле из костей собственной матери. Это иносказание они поняли правильно и стали кидать через плечо камни – кости матери-Земли. С тех давних пор божество является человеку исключительно во сне и иносказание – это язык ему свойственный. Явление божества воочию – случай редкостный, разве что греческой Семеле раз явился ее любовник (царь богов Зевс) во всем своем величии и нечаянно спалил ее своими молниями. Однако, скорее всего, эта сказка потребовалась древним для того, чтобы обосновать обожествление рожденного Семелой перед смертью бога виноделия Диониса.
Особой популярностью и почетом в древности пользовались оракулы при святилищах богов. При помощи оракулов наши предки получали предсказания якобы от самих богов. Одним из самых древних считается оракул Зевса, находившийся в храме Зевса в Эпире. Здесь жрецы вслушивались в шум листвы священного дуба, росшего в роще, посвященной Зевсу, и делали свои предсказания. Рядом с дубом находился источник, неподалеку от которого на колонне была установлена бронзовая чаша. На соседней колонне находилась фигурка мальчика с прутом. При порывах ветра фигурка раскачивалась, а прут ударял по чаше. Смысл этих-то звуков и разгадывали древнегреческие жрецы.
Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.
Третья книга посвящена искусству прорицания. Истинное искусство прорицания исходит от богов (гл. 1), оно благотворно действует на теурга (гл. 31). Ямвлих рассматривает процесс предвидения во всех его аспектах: во сне (гл. 2–3), в связи с одержимостью и видением строя богов (гл. 4 и 7), в связи с божественным вдохновением (гл. 5), с видением божественного духа (гл. 6). Затем обсуждается воздействие музыки (гл. 9), корибанты (гл. 10), оракулы в Дельфах, Колофоне, Бранхидах (гл. 11), способность богов к предвидению (гл. 12), которая противопоставлена ложному виду прорицания (гл. 13), привлечение света – свидетельство божественного характера прорицания (гл. 14), человеческие виды прорицания, уступающие божественным (гл. 15–16). В искусстве прорицания проявляется щедрость богов (гл. 17), но в нем участвуют и низшие существа (гл. 18). Ямвлих оправдывает вмешательство низших существ в процесс прорицания (гл. 19–21) и отвечает на связанные с этим проблемы (гл. 22–24). Далее обсуждаются два вида экстаза (гл. 25). Предвидение будущего Ямвлих отличает от инстинкта животных (гл. 26–27), ложные признаки противопоставляет истинным образам богов (гл. 28–29) и в конце главы обсуждает действие демонов (гл. 30).
Подобные примеры слов с корнями кор и хор находим мы в иностранных мифах. Так, у скандинавов встречаем имена Кара или Кари, бога ветров и холода, и сына его Хроста или Фроста (холода). Вообще же весь миф о Кари имеет, по-видимому, славянское начало. В греческой мифологии, кроме имени перевозчика Харона, напоминающего своим созвучием наше слово хоронить, встречаются также многие слова в языке с корнем кор, как, например, корос – дитя, каре – девица и имена богов: Корос – бог света, Корифаиос – название Юпитера в Аркадии, Коропаиос – Аполлон, Кориос – Афродита и Артемида. Кирос – имя Дионисия и Якха (Вакха) в Древней Греции. Кроме того, оракулы в Коропии и Корсии (в Беотии). По-персидски солнце называется коршид, hur – chur – shid или кор, кореж от санскритского корня кри – творить, делать и кара – Творец, податель. По всем этим этимонам весьма трудно определить, имел ли какое-нибудь влияние греческий Корос на нашего Хорша? В нашем мифе помимо Корса или Хорша (Горхо – Корхо – Курхо – Хворш – Хорс и пр.) есть еще слова с корнями кор и хор – злые духи под названием кароссов или каруссов, которые встречаются всегда в соединении с мароссами и маруссами; кроме того, у далматов – Летница или Хора, у вендов – боги Коревит и Кродо или Крдо (Кордо); наконец, еще у карпатских русняков – Корчун или Крачун.
Египетская мифология оказала немалое влияние на развитие мифологических представлений в других государствах, расположенных рядом с Египтом. Многие боги египетского пантеона почитались в находившейся под властью фараонов древней Нубии (Куш). Главным богом Куша стал Амон, оракулы которого назначали правителя. Большой популярностью в ряде областей древней Нубии пользовались Осирис, Исида и Гор, причем Исида, отождествляемая с царицей-матерью, считалась покровительницей царской власти. А вот роль Осириса иногда выполняли местные боги (Дедун, Апедемак, Аренснупис, Мандулис и др.). Широкое распространение на территории Куша получили мифы о Ра, Птахе, Тоте, Хатор, Хапи и других египетских божествах. В Нубии существовал миф об уходе Хатор (Тефнут) в пустыню, куда за ней отправился Аренснупис, отождествляемый с египетским богом ветра Шу.
Геракл обнаруживает какую-то таинственную связь с краем Великой Скифии, с Русской равниной. На первый взгляд это кажется удивительным и невероятным обстоятельством. С детских лет мы помним, что Геракл – великий древнегреческий герой, сын Зевса и Алкмены. При чем тут тема скифской, а тем более и древнерусской прародины божества? А все дело в том, что мы, как правило, знакомимся с предельно упрощенными пересказами мифов, выхватывающими из них в основном вершки. Знаете ли вы, что после убийства своих детей наш герой прибыл в Дельфы, чтобы спросить у бога (в данном случае Аполлона), где ему поселиться? Оракул приказал ему носить имя Геракл (до этого его имя было Алкид, по другим сведениям – Палемон) и повелел поселиться в Тиринфе и служить Эврисфею в течение 12 лет. Что же выходит? Убийство Алкидом-Палемоном детей от Мегары символически обозначает разрыв героя с прежней жизнью. Геракл становится собственно Гераклом, когда начинает совершать свои подвиги. Но не значит ли это, что описание раннего периода жизни Геракла было придумано греками позднее, когда он уже стал олимпийским божеством? Такое предположение не только ничему не противоречит, но даже наоборот, отражает типическую ситуацию: при формировании божественного пантеона богам-чужеземцам приписывается происхождение от главы пантеона. Что же до реального места рождения бога-чужака, то тут информация, если она сохранилась, спрятана либо в мелких деталях мифа, либо в самом имени. К счастью, в случае с Гераклом мы имеем и то и другое.
Немногие божества имели больше прозваний, чем Феб Аполлон. Его называли Делосским, Дельфийским, Кларосским и т. д., по местам, где ему поклонялись. Он также именуется Локсий[20] из-за двусмысленности многих предсказаний его оракула. Другое его прозвание – Ликейский, что означает или Волчий Бог, или Золотой Бог Света. Его также называли Мышиным Богом, поскольку считали его покровителем или истребителем мышей. Другими именами Аполлона были Серебролукий, Далеко Разящий, Даритель Света, Лепокудрый, Златокудрый, Обладатель Золотого Меча.
Миф о преследовании Аполлоном горной нимфы Дафны, дочери царя реки Пения и жрицы матери-земли, можно соотнести с историческим процессом завоевания эллинами Темпейской долины [1, I.7.9]. Жители этой долины поклонялись оргиастическому культу, богине Дафойне. В этом мифе нимфа Дафна не испуганная девственница, скрывающаяся от своего преследователя – она является оргиастической ипостасью «Кровавой» богини Дафойны, жаждущей смерти. Жрицы культа богини Дафойны-менады – жевали дурманящие лавровые листья и в невменяемом состоянии нападали на случайных жертв, разрывая их на куски. После завоевания эллинами этой местности произошло искоренение культа менад, и только лавровая роща в Темпейской долине продолжала напоминать о том, что там было святилище богини Дафойны. Постепенно атрибут поклонения этого культа, лавр, становится неизменным атрибутом культа Аполлона. И право жевать лавр с тех пор принадлежит только жрице пифии, в храме оракула Аполлона в Дельфах.
Есть много свидетельств тому, что любимые древними греками дары природы – янтарь, жемчуг, аметист, гранат-альмандин, гиацинт, сапфир – они получали из Гипербореи. Так древние греки окрестили легендарную страну на Крайнем Севере, земли за владениями бога северных ветров Борея. Название дословно обозначает «за Бореем», «за севером». Греческий историк Геродот писал, что здесь жили гипербореи, исполинский народ, почитавший бога Аполлона и живший в вечном блаженстве при постоянном свете солнца. Геродот указывал, что гипербореи жили к северу от своих соседей-скифов, то есть на территории современной России. А еще он поведал, что гипербореи ежегодно доставляли в Дельфы (священный город дельфийских оракулов в Греции) свои дары, в том числе и камни. С тех пор загадочная северная страна гипербореев волновала умы многих исследователей. А знаменитый средневековый историк-картограф Герхард Меркатор впервые составил карту Гипербореи, которая располагалась на территории нашего Кольского полуострова и Северной Карелии.
Амон близок богу солнца Ра, у которого есть имя Амон-Ра, он почитается как «царь всех богов», считается богом-творцом, создавшим всё сущее. В Амоне невидимо существуют все боги, люди, предметы. С Амоном связано обожествление фараона, почитавшегося его сыном во плоти (считалось, что фараон рождается от брака Амона и царицы-матери, к которой бог является в образе её мужа). Амон и фараон едины как владыки мира, его заботливые правители. Амон играет ведущую роль в коронационных представлениях. Он дарует победы войску фараона. Амон почитается и как мудрый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетённых. Крупнейший и наиболее древний храм Амона – Карнакский (в Фивах), во время праздника Амона, называемого «прекрасным праздником долины», из этого храма при огромном стечении народа выносили на ладье статую Амона. Представленное таким образом божество изрекало в этот день свою волю, вещало оракулы, решало спорные дела.
Фракийский всадник отождествлялся с Асклепием, Аполлоном, Дионисом и Сильваном, он соединяет воедино небо, землю и преисподнюю, освобождает людей от мирских забот. Его считали могучим верховным богом – «спасителем, борцом, непобедимым, небесным», а также человеком, подобно Гераклу заслужившим апофеоз за труд во благо людей. С его образом связано представление о передаче божественных функций детям богов – героям. Герой (?ρως), потомок божества и смертного человека, призван выполнять волю небесного божества на земле среди людей, упорядочивая жизнь и внося в неё справедливость, меру и законы [19, с. 294, 295]. Самое ближнее, отчётливое сближение функций Фракийского всадника – «спаситель, борец, непобедимый, небесный», можно наблюдать с функциями арконского божества балтийских славян Свентовита – «высший бог, связанный с войной и победами», сакральное имя которого, должно быть, сохранялось в форме Рос / Рус. Кроме того, Свентовит имел четыре головы (Асклепий, Аполлон, Дионис, Сильван?), расположенные справа, спереди и сзади. Белый священный конь при храме Свентовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. Ответы оракула Свентовита считались наиболее весомыми [20, с. 420). Послы новгородских племён пришли к варягам-руси и сказали: у них бедовый случай, нарядника-распорядителя не стало, начались междоусобицы, – и призвали их упорядочить жизнь и внести в неё справедливость, меру и законы, сознавая, естественно, «тождество органических славянских законов управления землёю членами княжеского рода». Но варяги-русь, князья из рода небесного «князя», согласились идти к новгородцам не по своей воле, а по воле небесного «героя», «князя», и, получив прорицание – «добро» – издали сильный отклик ?ω?ς «О царь!» («О Справедливый!»).
Этот катрен имеет характер вступительного, и поэтому может быть отнесен условно к 1555 году (год публикации первых 353 катренов). Нострадамус отчасти вдохновляется трактатом греческого философа-неоплатоника Ямвлиха «О египетских мистериях» (IV в.): «…женщина, дающая оракулы в Бранхидах, или исполняется божественным сиянием, держа в руках жезл, изначально предоставленный неким богом, или предрекает будущее, сидя на оси, или восприемлет бога, смачивая ноги и край одежды в воде…» Однако можно смело предполагать, что трудности перевода этого катрена связаны с двойным смыслом, так что различные варианты перевода дополняют друг друга. Здесь одновременно даётся поэтическое представление о процессе пророчества и конкретизируются технические детали, связанные с системой шифра.
Мифы, говорил Саллюстий, повествуют о том, «чего никогда не было, но всегда есть»[1]. Миф – мудрость, выраженная языком символов, и уже поэтому исключает какую-либо однозначную трактовку. Он, как оракул в Дельфах, не изъясняет, не указывает, а знаменует.
Аконади – западноафриканская богиня правосудия. Изначально богине Аконади поклонялись в Гане, а сейчас ее почитают практически на всей территории Западной Африки. Эта богиня – оракул, вещающий правду видимую и невидимую. Прибегая к помощи второго зрения, богиня вершит правосудие и устанавливает справедливость во всех ситуациях, но особое внимание она уделяет женщинам и их проблемам.
Греки верили, что узнать свою судьбу можно у знаменитого оракула в Дельфах. Богом-предсказателем здесь выступал Аполлон. Он прорицал через жрицу пифию, сидевшую на треножнике над расщелиной в земле. Из расщелины выходил дурманящий газ, который вызывал у пифии головокружение. Без дурмана ей бы не доверили служить Аполлоновым рупором.
Часто глашатаями ее воли становятся гадалки, отшельники, оракулы и астрологи, читающие волю провидения по картам, цифрам, рунам, полету птиц, расположению планет. Но иногда подсказки судьбы приходят в случайно оброненных фразах, повторяющихся приметах, ночных видениях. Надо лишь суметь принять и понять их. Неудивительно, что поэты, писатели, музыканты как люди, более тонко чувствующие мир, получают подсказки мироздания чаще. Но и выдающиеся ученые, казалось бы, далекие от мистики и всего, что нельзя объять разумом, также слышат Вселенную. Какую роль сыграли предсказания в судьбе Александра Македонского? Действительно ли предсказывал Нострадамус правление Наполеона Бонапарта? Какое число стало роковым для многих музыкантов? Какие ученые сделали свои открытия благодаря снам? О чем предупредила судьба артистов, наших современников? Собранные в первой части факты способны убедить даже самых упрямых скептиков в том, что не все в мире объясняется логикой.
Второе – бог «разговаривал» с людьми посредством жрецов-пророков, на которых «нисходил дух божий», – соответственно, вероятнее всего, имела место некая методика, аналогичная йоге, связанная с изменением психических состояний; либо, что менее вероятно в данном случае, какая-то технология, сходная с имеющимися у сивилл и оракулов.
Лунному богу Талябу поклонялись в Южной Аравии, особенно в Сабе, к советам его оракула прибегали в сложных житейских ситуациях.
Фиванскому царю Лаию оракул Аполлона предсказал гибель от руки сына, он старается избежать рождения детей, а когда ребёнок всё-таки появляется, его бросают на горе Киферон (Аполлодор III, 5, 7). В японской теогонии божественная пара (бог Идзанаги и богиня Идзанами) порождает уродливого ребёнка, даже в три года не способного стоять. Оказывается, это дитя-кровопийца, и чтобы избавиться от него, родители в тростниковой корзине пускают его по течению. Напомним, что по подсказке оракула Аполлона Фиест хочет зачать сына от собственной дочери, чтобы тот расправился с ненавистными царю Микен родичами. Когда его несчастная дочь Пелопия узнаёт, кто совершил над ней насилие, она бросает сына (Эгисфа) в лесу [Гигин «Мифы» (далее – Гигин), 88]. Аналогично, враждующий со своим братом Салмонеем Сизиф узнаёт от Аполлона, что если ему удастся зачать сыновей от дочери Салмонея Тиро, юношам суждено будет убить своего деда (то есть Салмонея). Следуя оракулу, Сизиф совершил насилие над племянницей (Гигин, 60).
Все мифологические системы происходят от одного и того же фундаментального базиса. Боги – порождение необходимости и объекты глубочайшего почитания. Их генеалогия уходит в далекое прошлое. Дикари, не имеющие возможности различить предметы живой и неживой природы, наделяли все окружающие их объекты, по собственному подобию, даром жизни. Деревья, ветра, река (которую они называли «Длинная Особа») – все в их глазах было живым и обладало сознанием. Деревья стонут и шелестят, а значит, говорят или, возможно, являются обиталищами могущественных духов. Ветра свистят, вздыхают, предупреждают, угрожают, в общем, издают звуки, без сомнения свидетельствующие о существовании неких подвижных сил, дружественных или враждебных человеку существ. Вода двигается, жестикулирует, пророчествует, как, например, перуанские Римак и Апуримак – «Оракулы», «Пророки». Даже абстрактные качества наделялись свойствами живых существ. Свет и тьма, жара и холод считались активными и весьма бдительными силами. Небо рассматривалось как Отец всего сущего, от сотрудничества которого с Матерью Землей произошли все живые существа. Такое верование называется анимизмом.
«На Востоке распространено было давнее и твердое убеждение, что судьбой назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром. События показали, что относилось это к римскому императору; но иудеи, приняв предсказание на свой счет, возмутились (…). В Иудее он обратился к оракулу бога Кармела, и ответы его обнадежили, показав, что все его желания и замыслы сбудутся, даже самые смелые. А один из знатных пленников, Иосиф, когда его заковывали в цепи, с твердой уверенностью объявил, что вскоре его освободит тот же человек, но уже император» (Светоний, Божественный Веспасиан[5]).{5}
В настоящее время существует около полутора тысяч колод Таро и оракулов. Их создатели чаще всего следуют традиции Уэйта (как смысловой, так и иконографической); авторы художественных колод не слишком озабочены существованием системы в принципе (и тогда получается наполовину колода Таро, наполовину оракул); и лишь в особых случаях возникают совершенно уникальные авторские продукты, создатели которых либо руководствуются собственным творческим гением, либо опираются на самостоятельно разработанную символическую и смысловую систему.
О Саргоне столь мало известно, что роль религии в его имперских войнах не вполне понятна. В одной из надписей он заявляет, что после завоевания городов Ура, Лагаша и Уммы «бог Энлиль не попустил ему иметь равных… Энлиль даровал ему всю землю от Верхнего до Нижнего моря»{144}. Религия всегда играла центральную роль в месопотамской политике. Город существовал, ибо кормил своих богов и служил им; без сомнения, оракулы этих богов поддержали и кампании Саргона. Его сын и наследник Нарамсин[4], правивший в 2260–2223 гг. до н. э. и еще больше расширивший Аккадскую империю, даже именовался «богом Аккада». Аккад был городом новым и не мог претендовать на то, что его основал один из аннунаков. Поэтому Нарамсин объявил себя посредником между божественной аристократией и своими подданными. Как мы увидим, аграрные императоры часто обожествлялись подобным образом – полезное средство пропаганды и оправдание крупных административных и экономических реформ{145}. Религия и политика были тесно переплетены, и боги, выступая в роли «альтер эго» монархов, освящали структурное насилие, необходимое для выживания цивилизации.
Некогда в Риме разразился мор и погибло бессчетное число граждан. Видя, что никакие лекарства не помогают, римляне снарядили послов в Дельфы, к оракулу Аполлона, чтобы просить бога о помощи. В Дельфах услышали римляне ответ, что не сам Аполлон, а его сын сможет спасти Рим от болезни. Сыном Аполлона был бог врачевания Асклепий, или, на римский лад, Эскулап. К берегам Эпидавра, где жил Эскулап, римляне и направили свой корабль.
Разумеется, как только Израиль мало-мальски окреп, а его отношения с Иудеей все-таки нормализовались, он сразу же стал мстить сирийцам. Цари Израиля, Амврий и Ахав, стали выяснять отношения с восточным врагом – моавитянами. Найденная запись моавитского царя Меши (в 1868 г.) указывает: теперь уже израильтяне теснят восточных соседей, а те, в свою очередь, становятся их вассалами. Израильский царь Ахав вел удачные войны против сирийца Бенхадада, но все же так и не смог полностью избавиться от влияния Сирии. Ахав гибнет в битве при Рамофе Галаадском. Ситуация вновь меняется, к худшему для Израиля. Тут же Меша Моавитский переходит в наступление, желая вернуть отторгнутые области. Он берет ряд важных стратегических районов, покоряет область Атарофа, где «издревле жили мужи Гадовы». «Все население было перерезано для услаждения Кемоша и Моава и на его место поселены моавитские колонисты. Затем, по велению оракула Кемоша, Меша ночью идет на город Небо и после упорной битвы берет его. Заклятое Аштар-Кемошу население в количестве семи тысяч человек было перебито, унесены алтари Иеговы…». Данная картина, возможно, позволит читателю точнее почувствовать остроту конфликта.
Магическим словом также нужно уметь пользоваться, что дано далеко не каждому. В прошлом прибегали к помощи профессиональных посредников – жрецов, волхвов, оракулов, шаманов, колдунов, знахарей и т. п. Способности и возможности, предоставляемые ноосферой, позволяли им вступать с ней в контакт при помощи на первый взгляд довольно-таки туманных заклинательных текстов:
Задолго до рождения Эдипа один оракул предсказал Лаю, что если он женится на Иокасте, то погибнет от рук своего сына. Невзирая на пессимистичное предсказание, Лай взял в жены Иокасту, но для того чтобы уберечь себя от смерти, приказал проколоть ноги новорожденному Эдипу и выбросить его к подножию горы. Приказ был выполнен, но младенца спас и выходил коринфский пастух.
Лидийский царь Крез, зная об обычае греков и стремясь умилостивить их оракула, отослал в Дельфы «две огромные чаши для смешивания вина – золотую и серебряную. Золотая чаша стояла в святилище как войдешь направо, а серебряная – налево. После пожара чаши были также переставлены на другое место. Золотая чаша стоит теперь в сокровищнице клазоменян (вес ее 81/2 талантов и 12 мин), а серебряная в углу в притворе храма. Вмещает она 600 амфор. Чашу эту дельфийцы наполняют вином с водой на празднике Феофаний» (Геродот, История I, 51).
Аполлон – сын Зевса и Лето; бог света, предводитель лекарей, покровитель искусств, глава гильдии оракулов.
– О том, что заговор, прежде чем шептать, полагается переписать, – следует сказать особо. Наверняка все слышали, что будущее – чистый лист бумаги, на котором мы при желании можем записать то, что нам захочется. Попробуем превратить эту метафору в реальность. Если задуматься, то обычный лист бумаги, который все стерпит, – это своеобразный двумерный мир. Доверьте листку роль личного психотерапевта, положите перед собой «бумажного оракула» и дайте своей руке «высказаться».
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я