Масленица

  • Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии.

    В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Аналог карнавала в европейских странах. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные».

    Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, блины и лепёшки, а у белорусов и украинцев также вареники, сырники и колодка.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Мясопу́ст (Масленица у славянских народов, Карнавал у славян) — в славянской традиции праздник, отмечаемый в течение недели или трёх дней перед Великим постом и обозначающий в народном календаре границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста. Период перед Великим постом широко отмечался в календаре русских, западных славян и южных славян-католиков, менее широко — у сербов, болгар и македонцев, очень скромно — у украинцев и белорусов.
Фёдорова неде́ля — у православных славян — неделя после Масленицы, первая неделя Великого поста. В православный церквях — строгий пост; в православной славянской традиции — завершение масленичных обрядов. В Шуньге (Повенецкий уезд) всю неделю шла «Сборная» ярмарка. В Костромской губернии на этой неделе ели караваи-тужильники, изготовленные на Масленице для молодых.
Све́тлая неде́ля (Пасхальная неделя) — праздничная неделя в народном календаре славян, длившаяся от Пасхи до Красной горки. У славян считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни.
Ще́дрый ве́чер — день в народном календаре восточных славян; отдание праздника Рождества Христова и канун Старого Нового года 31 декабря (13 января).
Па́сха, Вели́к день — самый значительный и важный праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является весенний Юрьев день. Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Радоницкой недель.

Упоминания в литературе

Старинным языческим праздником в часть бога Велеса, обозначающим поворот зимы к весне, то есть земледельческим работам, являлась Масленица. Позже этот праздник привязали ко времени накануне Великого поста. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Во мраке веков его отмечали в виде тризны по умершей стуже-зиме и радостных игрищ в ознаменование весеннего тепла. Языческая тризна по зиме в облике чудища Мораны была одновременно и тризною по всем «прежде почившим». Поэтому первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце – «для родителей». Пословица «Первый блин комом» означала, что комом он будет тем, которые забудут помянуть родителей. В последний день чучело зимы Мораны сжигали на костре. Позже зима представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. В костер клали старые ненужные вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее должно наступить лето. Все дни Масленой недели были четко расписаны и имели названия: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, перелом, широкий четверг, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – проводы, целовальник, Прощенный день. В понедельник Масленицу привозили на красиво украшенных санях и ставили семейные масленицы – небольшие куклы —
И хотя за прошедшие века появилось много церковных и гражданских праздников, масленица продолжала жить, ее встречали и провожали с удалым весельем, хороводами, песнями, плясками и играми. Все это сопровождалось обильной и сытной пищей, главным атрибутом которой были блины – круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое с приближением весны разгоралось все ярче, удлиняя дни. Русский народ называл масленицу веселою, широкою, разгульною, тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой. Праздник продолжался неделю, и каждый его день имел свое название и обряды. В понедельник – встреча масленицы, во вторник – заигрыши. На лакомки, то есть в среду, тещи приглашали на блины зятьев с женами, наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощенье. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Завершало масленицу «прощеное воскресенье»: в этот день по древней традиции все православные христиане просят друг у друга прощения, чтобы приступить к наступающему Великому посту с доброй душой и чистым сердцем, освободиться от взаимных обид и неприязни.
У чувашей день весеннего равноденствия считался главным календарным праздником года и назывался «М?нкун» (чуе. Великий день). У крещеных чувашей этот традиционный праздник стал ассоциироваться с христианской Пасхой. Первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл, принятый у чувашей, распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на заимствованную у русских Масленицу и праздники зимнего цикла. Вместе с тем обычаи, приуроченные к этому празднику у чувашей, имеют ряд параллелей с традицией празднования Навруза у древних иранцев. За неделю до весеннего равноденствия проводилось поминовение усопших (калам). Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться в специально приготовленной бане. Сам М?нкун также праздновался целую неделю. В день праздника рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку с восточной стороны от деревни. По завершении весеннего сева устраивали семейный ритуал приготовления обрядовой каши из разных семян. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился верховному божеству (?yлти Tурa) о ниспослании хорошего урожая, после чего несколько ложек каши и вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
Масленица– это праздник проводов зимы. Обычай провожать зиму и встречать весну имеет языческое происхождение. По славянским поверьям, чтобы на следующий год был отменный урожай, зиму необходимо проводить хорошо, а весну встретить весело. Поэтому Масленица – очень веселый праздник, чрезвычайно почитаемый на Руси. Все 7 дней в селах и городах гудело разудалое веселье, все ходили друг к другу в гости, угощали блинами. Но на масленую неделю приходились и общественные сборы, на которых обсуждались хозяйственные вопросы, связанные с подведением итогов прошедшего аграрного года и планированием предстоящих весенних работ. С точки зрения сельскохозяйственных работ это был важный период. Тем более, что наши предки верили, что урожайность предстоящего года во многом зависит от помощи духов, значит, их требовалось ублажить. А как это еще сделать, если не при помощи праздника?!
Масленичных ряженых называли масленники, масленица, ряженые, гадальшики. Они переодевались так же, как и святочные ряженые, отличительными чертами было использование соломы, плеток (тогда как святочные ряженые чаще ходили с дубинкой) и метлы [Янович, 1903: 69]. Масленники обходили дома утром в последний день – воскресение или понедельник, собирали остатки скоромной пищи, выполняли регламентирующую и педагогическую функции (следили за тем, чтобы хозяйки очищали жилище и избавлялись от стряпни, своим безобразным и грозным видом внушали детям опасность употребления молочной еды во время поста). В некоторых деревнях и селах Косинского района принято было провожать Масленицу в последний день с зажженными огнями – бросать факелы на окраине деревни или отправлять с горы последний лоток с огнем. Эти ритуалы схожи с обычаями удмуртов и марийцев «выпроваживать», изгонять нечистую силу [Чагин, 1997б: 23; Зеленин, 1999: 82–87; Черных, 2002: 197, 208]. Атрибуты и действия ряженых, а также обычаи поджигания огней указывают на очистительный и апотропейный характер ритуалов, не исключена также связь их с аграрным культом [Пропп, 1963: 74; Соколова, 1979: 42] и солярная символика огня [Соколова, 1979: 24].

Связанные понятия (продолжение)

Васи́льев ве́чер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян, приходящийся на 31 декабря (13 января). У белорусов и украинцев более известен как Щедрый вечер или Щедрец; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) был известен как Овсень, у болгар — Сурва. У славян-католиков канун Нового года называется День Святого Сильвестра...
Радоницкая неделя (Радуницкая неделя, церк. Фомина неделя) — праздничная неделя в народном календаре славян, начинавшаяся на Красную горку, и заканчивающаяся в субботу.
Календарные праздники донских казаков — народные  праздники Донских казаков, отмечавшие смену времен года.
Жирный вторник (англ. Shrove Tuesday; фр. Mardi gras; польск. Ostatki; — праздник-карнавал, канун Пепельной среды, знаменующей начало Великого поста. Во франкоговорящих странах называется Марди Гра (дословно «жирный вторник»); в англоговорящих — Покаянный день, Блинный день, у восточных славян аналог — Прощёное воскресенье.
Ра́доница, Ра́дуница — день первого после Пасхи общецерковного поминовения усопших в народной традиции восточных славян. В Русской православной церкови отмечается во вторник после Фомина воскресенья, на второй неделе после Пасхи. В народной традиции восточных славян — в воскресенье (на Красную горку), понедельник или вторник, в зависимости от региона.
Руса́льная неде́ля (также Троицкая неделя, Проводы русалок) — в славянском народном календаре троицкая (начиная с Троицы), реже — предшествующая Троице неделя. Считалась временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: «Вынос троицкой берёзки», «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождение коня», «Проводы весны».
Волочёбный обряд (зелёные святки, обход волочобников, влачебников, волынщиков, лалынщиков, лалыльщиков, куралесников; польск. chodzenia po wołoczebnym, chodzenia z Konopielką) — весенний обход домов с величально-заклинательными песнями, древний обряд аграрного цикла, совершаемый перед началом сева. Проводился обычно вечером в пасхальное воскресенье, иногда накануне или в понедельник.
Сербские обычаи — закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми, отличающий сербов от других народов. Сербские обычаи будучи славянскими, также впитали в себя некоторые балканские и фракийские обряды. Особенностью сербских обычаев в целом является сильное влияние сербской православной церкви, которая приняла большое количество дохристианских обрядов. В связи с этим многие сербы не разделяют традиции народные и церковные, считая это единым целым.
Помина́льные дни у славян — славянские календарные дни поминовения умерших, посвящённые всем умершим предкам; они включают, как правило, церковное поминовение, посещение кладбищ и поминальную трапезу у могил и дома (прежде всего у православных славян); в эти дни «кормили души»: готовили особую поминальную пищу (коливо, кутья, блины, хлеб и др.), варили пиво и соблюдали многочисленные запреты. Состав поминальных дней и ритуал поминовения неодинаковы в разных этнических, конфессиональных и локальных...
Петро́в день — день святых апостолов Петра и Павла в народном календаре славян, приходящийся на 29 июня (12 июля). Это день окончания «купальских празднований» и начала летних свадеб, прощание с весной, первая прополка и подготовка к сенокосу. Петров день отмечался два-три дня.
Кра́сная го́рка — народное название первого воскресенья после Пасхи. В церковной традиции праздник называется Антипасхой или Фоминым воскресеньем и посвящён воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. У восточных славян был праздником начала весны — с кострами, хороводами, ярмарками невест, закликанием весны. Считался преимущественно девичьим праздником.
Зелёные святки — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню — Семиком. Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев — период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).
Праздник Новруз (азерб. Novruz bayramı — Новруз-байрам) ежегодно отмечается в Азербайджане пять дней, включая 20 и 21 марта, день весеннего равноденствия. Дни проведения праздника Новруз на очередной год определяются и объявляются населению в декабре. Праздник отмечается в честь прихода весны, обновления природы. В дни Новруза по народной традиции зажигают костры, приготавливают различные сладости (шекербура, бадамбура, пахлава, гогал), наряжают хончу (угощения, собранные на поднос), высаживают сэмэни...
Свя́тки (святы́е, праздничные дни, зимние святки, коля́ды; др.-рус. свꙗтокъ) — славянский народный праздничный комплекс зимнего календарного периода, состоящий из двенадцати праздничных дней «от звезды и до воды» (рус. кубан.), то есть от появления первой звезды в канун Рождества и до крещенского освящения воды.
Ходить со звездой (славления Христа, сев.-рус. христославить, со звездой ходить, Рождество петь, юж.-рус. славить Христа, ходить рождествовать, польск. chodzenie z gwiazdą, chodzić ро gwiazdówce, полес. хадзіць са зьвяздой, русин. церковна коляда англ. Star boys' singing procession) — святочный обходной обряд, приуроченный к Рождеству Христову или к Крещению с исполнением колядок на христианские темы. Исполнителями обряда могли быть дети, неженатая молодёжь, иногда взрослые мужчины, а также церковный...
Посиде́лки (вечорки) — сезонная форма молодёжного досуга в осенне-зимнее время, наиболее характерная для восточных и южных славян. У западных славян подобные собрания не были регулярными.
Пёстрая неде́ля — у славян неделя перед Масленицей (Мясопустом), предпоследняя перед Великим постом.
Пахота символическая (Первая борозда) — обряд, совершаемый на Святки, Масленицу, в день, близкий к весеннему равноденствию или на Егория Вешнего. Обряд призван был обеспечить хороший урожай и благополучие на предстоящий сельскохозяйственный год.
Обрядовая поэзия славян — вид фольклора, сопровождавший календарные и семейные праздники, а также труд земледельца в течение хозяйственного года.
Обжи́нки (Дожи́нки, Успе́ние) — день народного календаря славян и обряд завершения жатвы хлебов, который отмечается как правило: восточными славянами — 15 (28) августа, славянами-католиками — 15 августа, болгарами и сербами — в конце сентября. Обжинки характерны прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южных славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна.
Средокре́стная неде́ля — четвёртая неделя Великого поста в народно-христианской традиции славян. В среду этой недели отмечается окончание половины Великого поста и у деревенской детворы был небольшой праздник, связанный с обходным обрядом, во время которого их одаривали крестообразным постным печеньем.
Рождество Христово — христианский, государственный праздник, связанный с памятью о рождении Иисуса Христа, утверждён согласно датировке празднования, принятой в Русской Православной Церкви. Отмечается в России 7 января по григорианскому календарю (что соответствует 25 декабря по юлианскому календарю). С 1814 года в день Рождества празднуется «избавление Церкви и державы Российской от нашествия Галлов и с ними двунадесяти языков»
Его́рий Ве́шний (Юрьев день) — день в народном календаре славян, приходящийся на 23 апреля (6 мая). Название происходит от имени святого Георгия Победоносца, который в народной традиции обычно назывался Егорием или Юрием. В этот день у русских на большинстве территорий проводили обряд первого выгона скота, купались в «егорьевской росе», собирали лечебные травы, устраивали ритуальные трапезы, совершали аграрные обряды и жгли костры. По Далю «Юрий — праздник пастухов: их дарят и кормят в поле мирскою...
День жён-мироно́сиц или Неде́ля святы́х жён мироно́сиц — подвижный праздник в православном календаре, приходящийся на второе воскресенье после Пасхи. В этот день церковь поминает Жён-мироносиц, а также Иосифа Аримафейского и тайного ученика Иисуса Христа Никодима.
Акату́й, Агаду́й (чуваш. акатуй «праздник плуга») — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатӳ (суха «пахота» — туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые — сапан туйĕ или сапан (из татарского...
Вальпу́ргиева ночь (нем. Walpurgisnacht, фин. Vappu, фр. Nuit des Sorcières — Ночь ведьм, чеш. Pálení čarodějnic — Ведьмин костёр, н.-луж. Chódotypalenje — Жечь костёр, рус. Еремей Запрягальник) — ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов, словаков и литовцев на 1 мая принято водить хоровод...
Васильев день (Новый год) — день народного календаря у славян, приходящийся на 1 (14) января. Название дня происходит от имени святого Василия Великого. Первый день нового года, начало «Страшных вечеров». У восточных славян в этот день было принято ходить посевать по домам.
Дже'оргуба́ (осет. Джеоргуыба; Уастырджийы бонтæ) — осенний праздник в честь осетинского дзуара Уастырджи, покровителя мужчин, путников, защитника слабых и обездоленных. Подготовка к празднику начинается с воскресенья накануне 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым.
Петровское заговенье (рус. Всесвятское, Русальное, Русальское, Русалкино, Ярилино, Крапивное, Яишное заговенье; сербохорв. Петрове покладе, Њедеља свих светих, Бела недеља, Водена недеља, Мале Троjце) — у православных славян праздник, посвящённый проводам весны, приуроченный к следующему после Троицы воскресенью — накануне Петрова поста; местами — понедельник, первый день поста.
Вьюни́шник (вьюшник, вьюничник, вьюне́ц, вьюни́ны, вью́нство, вьюни́тство, юни́ны, юне́ц, окликание молодых) — славянский обходной обряд, целью которого было коллективное чествование и поздравление молодожёнов, вступивших в брак в течение года. Вьюнишник завершал длительный период послесвадебных обрядов, а также вписывался в систему восточнославянских весенних обрядовых обходов, входил в одну группу с хороводными величаниями и некоторыми другими формами поздравления молодожёнов. Трактуется исследователями...
Кузьми́нки осе́нние (Курьи именины) — день в народном календаре у славян, приходящийся на 1 (14) ноября. Название происходит от имён святых бессребреников Космы и Дамиана.
Зи́мний сва́дебник (вар. Иванов день, болг. Ивановден, серб. Јовањдан, церк. Иоанн Креститель) — день народного календаря славян, выпадающий на 7 (20) января. Заканчиваются зимние святки, конец постов, начало зимнего мясоеда, начало будничных хлопот и малой свадебной поры до Масленицы.
Сарсал (букв. «начало года») — первый день Нового года у езидов, который попадает на среду первой недели месяца Нисан (апрель).
Лосар (тиб. ལོ་གསར་; Вайли: lo-gsar; буквально: Новый год; кит. трад. 洛薩, упр. 洛萨, пиньинь: Luòsa или кит. трад. 羅皇節, упр. 罗皇节, пиньинь: Luóhuángjié) — тибетский праздник Нового года. Празднуется согласно тибетскому традиционному календарю, начиная с первого дня первого лунного месяца. Связан с чередой очистительных обрядов в канун наступления, и с благопожеланиями начиная с первого дня Нового года. Праздничными являются первые две недели после Нового года. Двухнедельный новогодний цикл завершает...
Пасха в Греции — государственный праздник (согласно действующей Конституции православие является государственной религией, а церковь не отделена от государства), который пышно празднуется. В Греции, как и во всем православном мире, Пасха — праздник праздников, который объявляет победу жизни над смертью и таинство вечной жизни. Празднуют его всецерковно и всенародно, это любимый религиозный и семейный праздник, ведь более 90 % населения страны — православные христиане. Поэтому праздник Пасхи — действительно...
Пра́здник Бо́жьего Те́ла в славя́нской тради́ции — народные обычаи праздника Божьего Тела у славян-католиков. Основной комплекс народных обычаев и поверий этого дня примыкает по времени и схож по ритуалам с троицкой и купальской обрядностью: сбор трав, цветов, веток, изготовление венков, букетов для украшения домов, дворов, улиц, освящение зелени в церкви, использование освящённых растений в обережных и лечебных целях; поверья об активизации ведьм, «отбирающих» у коров молоко, и т. п.
Водокре́щи — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. В этот день заканчивались Святки, совершалось освящение водоёмов, купались в проруби и начинали готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница).
Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).
Коляда́ (Первая коляда, Рождественский сочельник) — славянское народное название рождественского Сочельника (чаще всего), праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества.
Рождество́ в Финля́ндии (фин. Joulu Suomessa, швед. Jul i Finland) — государственный праздник в Финляндии, посвящённый Рождеству Христову и отмечаемый по григорианскому календарю 25 декабря. Праздничный рождественский период длится весь месяц с начала Адвента (название декабря по-фински — «joulukuu», «месяц Рождества») — это не только период подготовки к празднику, но и время благотворительных сборов и ярмарок для помощи нуждающимся.
Святочная нечисть (святочные духи) — нечистая сила, появляющаяся в «переломный» период зимнего солнцестояния. Они начинали ходить на второй день Рождества (Коляды), а в день Крещения после вечерни исчезали. По севернорусским представлениям, разгул бесовской рати приходится на вторую неделю Святок.
Престо́льный пра́здник (хра́мовый пра́здник) — праздник в память события священной или церковной истории, а также святого во имя которого освящён храм или придельный престол храма. Этот праздник отмечается прихожанами отдельного церковного прихода. Поскольку храм может быть многопридельным, то есть иметь несколько престолов (два, три, пять...), освящённых в честь разных событий или святых, то престольных праздников на одном приходе может быть несколько (по количеству престолов). В городах, особенно...
Овсе́ньки (авсеньки, овсени, авсени, баусени, таусени, усени, авсеневы песни) — поздравительно-величальные песни, исполняемые во время святочного обходного обряда Овсень. Вместе с северорусскими виноградьями и южнорусскими колядками, овсеньки образуют цикл русских святочных песен обходного типа. Распространены в районах Поволжья, средних и некоторых южных областях России (Тамбовская, Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская...
Щедрование — славянский новогодний ритуал обхода домов с исполнением песен-благопожеланий и получением вознаграждения от хозяев дома. Распространён на территории Украины, южной Белоруссии, в западно- и южнорусских областях, частично — в восточных районах Польши и Словакии. У словаков щедрование совершалось в канун Рождества, называемый Štedrý deň/večer. Центрально-русским аналогом является овсеньканье, а северно-русским — виноградье.

Упоминания в литературе (продолжение)

Сюжет почетного и торжественного убиения игрового персонажа как отголосок существовавшего некогда человеческого жертвоприношения фигурирует во многих календарных праздниках славян: «похороны Кузьмы и Демьяна» на 1 ноября по старому стилю; сжигание Масленицы в конце зимы; потопление чучела в дни проводов весны или сжигание Мары в купальских кострах; похороны Костромы, Ярила, Кострубуньки. Во всех подобных обрядах чучелу или кукле сперва выказывают всяческие знаки внимания, его наряжают и украшают, с песнопениями провозят или проносят по деревне, устраивая шествие или целый поезд из телег, водят вокруг него хороводы, кланяются ему, иногда вокруг него разыгрываются символические сражения, одни участники действа его защищают, другие нападают и похищают. Потом торжественно и прилюдно чучело сжигают, или топят в реке, или несут в лес, где вытряхивают из него солому и устраивают на ней веселые пляски (Велецкая 1978: 81–138). По Н. Н. Велецкой, эти игровые фигуры изображают стариков, отправляемых «посланцами» в мир обожествленных предков. Такое понимание ритуальной первоосновы «похорон под смех» не противоречит общим представлениям об их связи с аграрной магией в широком смысле – как заботе о прокреативных силах природы и благоденствии людей.
А потом шумно праздновали Масленицу – особо любимый в народе праздник, известный еще с незапамятных языческих времен. На Масленицу принято гулять, кататься на санях, на тройках, есть много и вкусно. Отсюда и пошла поговорка: «Не житье, а Масленица». Неизменным атрибутом проводов зимы является обилие различных блинов – круглых и горячих, как солнце.
Для Масленицы как древнего праздника-встречи Зари не менее важна и продолжительность события. Сейчас это неделя, но это опять издержки христианизации, борьба с открытым языческим праздником привела к тому, что Масленицу урезали до 4 дней, а затем и до седмицы. Из сохранившихся раннесредневековых источников известно, что на Руси Масленицу, или Комоедицы, праздновали не менее месяца. Но изначально этот древнейший праздник Севера начинался с окончания полярной ночи 2 февраля (русского Сретенья) до весеннего равноденствия, и в русской народной песне родовая память сохранила это: «… я думала, Масленке семь недель, а осталось Масленке один день…». Период Масленицы прямо связан с полярной зарей, с момента появления краешка светила на горизонте до появления его полного круга-блина. Сакральной пищи солнцепоклонников, поглощение которой есть священный обряд Масленицы, как приобщение к Солнцу, к верховному божеству, и невероятный разгул языческой Масленицы, которую так и не удалось задавить христианскими рясами и кадилами, напоминают нам о той великой радости наших великих предков по возвращении нашего великого божества.
На Западе эти знания тоже потерялись, но они организовали очень славный праздник – карнавал. «Кар-нэ» – от латинского слова, означающего «мясо», а «вале» – это «прощай», типа нашего «будь здоров». То есть «карнавал» означает «прощай, мясо»! И у славян часто Масленица называлась «мясопуст». Почему нельзя есть мясо? Корова молоко начинает давать! Она ест траву, а перерабатывает в белок. Стыд – убивать корову, позор. Мясопуст и карнавал – это калька с разных языков одного и того же смысла. Карнавал, кстати, праздновался ещё в позапрошлом веке в Риме. Брали не снежный городок, а городок, выстроенный из ящиков. Кидались не снежками, а горохом. Сжигали не чучело зимы, а просто пучок соломы. Они умеют организовывать карнавалы. Я был на многих и на Кубе, и в Бразилии. И вот думаю, а почему нам в России не поучиться этой организации и не совместить нашу Масленицу с их умением праздновать карнавалы? Мы многонациональная страна… Слово «россиянин» мне почему не нравится? Потому что тогда надо добавлять русский россиянин, башкирский россиянин, татарский россиянин… Каждый человек должен гордиться своей национальностью, если нет шовинизма и национализма. Так вот приезжали бы со всех концов нашей многонациональной России, шли шествием, пели песни, и это было бы очень здорово! Поэтому я выступаю за то, чтобы мы научились встречать приход весны. Раньше Новый год так, как сейчас, не праздновался. Вместо этого бодрость организму давала Масленица, приход весны. Спросите у любого ребёнка: «Что такое блин?» Он ответит: «Солнышко!» Значит, дети правду знают.
Карнавал в Калабрии больше, чем в других местах, представляет собой праздник шуток и веселья. Карнавал празднуется в течение трех ключевых дней: в четверг на масленице, воскресенье и карнавальный вторник. Эти дни все еще хранят память о лукулловых банкетах прошедших времен и собирают вокруг богатого праздничного стола, особенно в горных селениях, обширные и веселые компании родственников и друзей. На стол подаются блюда из свежей свинины, приготовленной самыми различными способами, сопровождающиеся отличным местным красным вином. С наступлением вечера в городах и селах улицы и площади становятся сценой для импровизированных маскарадов. Эти маскарады следуют почти всегда основной старинной традиции: мужчины одеваются в женские костюмы, а женщины – в мужские. В некоторых местечках все еще сохранился обычай устраивать народные фарсы по старинной канве. Карнавал в таких фарсах представляется всегда как умирающий больной, вокруг которого суетятся толпы врачей, смешных и бесполезных. После смерти Карнавала устраиваются гротескные похороны, заключающиеся огромным костром, вокруг которого собирается все население.
В блестящий век Екатерины эстетическая забава и наслаждения получили широкое развитие. Роскошь и великолепие ее общественных пиров и торжеств доходили до степени сказочного азиатского волшебства. Ряд таких блестящих празднеств начался с прибытием императрицы в Москву для коронования. Первый такой большой исторический праздник был назначен на шестой месяц по совершении коронации. За месяц до этого торжества появилась афиша, которою извещалось: «Сего месяца 30-го и февраля 1-го и 2-го, т. е. в четверток, субботу и воскресенье, по улицам: Большой Немецкой, по обеим Басманным, по Мясницкой и Покровке, от 10-ти часов утра за поздни, будет ездить большой маскарад, названный „Торжествующая Минерва“, в котором изъявится гнусность пороков и слава добродетели. По возвращении оного к горам начнут кататься и на сделанном на то театре представят народу разные игрища, пляски, комедии кукольные, фокус-покус и разные телодвижения, станут доставать деньги своим проворством охотники бегаться на лошадях и прочее; кто оное видеть желает, могут туда собираться и кататься с гор во всю неделю Масленицы, сутра и до ночи, в маске и без маски, кто как похочет, всякого звания люди».
Правда, во времена Ярослава Мудрого похвастаться победой христианства Русь еще не могла. Многие люди по привычке или на всякий случай чествовали старых богов. В Новгороде слуга писал хозяину, напоминал, чтобы не забыть купить вина к празднику Велеса. Это было во втором по величине городе, а что уж говорить про глубинку? В деревнях люди продолжали жить как они привыкли. На солнцеворот катились с горок горящие колеса, перед Рождеством расхаживали толпы ряженых, поминая Коляду, перед постом гуляли Масленицу, жгли чучело зимы-Марены. Сходились на кулачных боях, были искалеченные и убитые. Это никого не останавливало, испокон веков повелось, что так надо [50, 74].
Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.
Во время летних хороводов существовал обычай величать молодую. А в первую зиму после венчания во время уличных игр величали обоих супругов. Также зимой устраивали общественные смотрины молодых пар. Существовал особый обычай, который назывался "катанья на молодом": молодого усаживали на сани без оглобель и сталкивали с горы, после чего в сани запрыгивали все участники обряда. В последний день Масленицы новобрачная приглашала в дом мужа всех своих сверстников и щедро угощала их. В первое воскресенье после Масленицы ("плакуньи") молодые жены со всех окрестных деревень съезжались на ярмарку и хором оплакивали свою бабью долю.
От людей пахло блинами. Богатые пекли блины с понедельника, а бедные с четверга. Мать пекла блины с молитвою. Первый испеченный блин она положила на слуховое окно в память умерших родителей. Мать много рассказывала о деревенской масленице, и я очень жалел, почему родителям вздумалось перебраться в город. Там все было по-другому. В деревне масленичный понедельник назывался – встреча; вторник – заигрыши; среда – лакомка; четверг – перелом; пятница – тещины вечерки; суббота – золовкины посиделки; воскресенье – проводы и прощеный день. Масленицу называли также Боярыней, Царицей, Осударыней, Матушкой, Гуленой, Красавой. Пели песни, вытканные из звезд, солнечных лучей, месяца – золотые рожки, из снега, из ржаных колосков.
На Руси свадьбы играли в периоды, когда прекращались сельскохозяйственные работы: осенью, начиная с Покрова дня (1 октября по старому стилю), и зимой от Крещения до Масленицы. Хорошей приметой было приурочить дату венчания или срок знакомства к Покрову дню, так как Покров, наряду с Параскевой Пятницей, считался покровителем брачных союзов. Во время праздника Покрова невесты молились: «Батюшка Покров, мою голову покрой!» В весенне-летний период, во время страды, совершались только браки «по нужде»; например, чтобы скрыть добрачную беременность невесты или если не хватало рабочих рук. Старались избежать свадьбы в мае, чтобы не «маяться всю жизнь».
С другой стороны, жизнь древнерусского народа особенно была богата многими праздниками, увеселениями и обрядами, которые очень были дороги и близки его сердцу, так как вытекали из чисто народного духа. Не желая лишиться их, а, напротив того, стараясь, насколько это было возможно, помирить и как бы приспособить их к требованиям христианской религии, наши предки наблюдали совпадение их с днями памяти святых угодников и важнейших праздников христианской церкви и старались на этом основании приурочить первые к последним. Таким образом, в нашем церковно-народном месяцеслове являются многие святые и некоторые праздники церковные с видимым отпечатком древнерусской и народной мифической старины, как-то: св. Агрипина-купальница, св. Иоанн Креститель – Иван Купала, св. Илья-громовник, Рождество Христово – коляда, Родительская суббота, Масленица, Фомин понедельник, Семик – дни, посвященные чести умерших, праздники: Благовещение, Пасха, Богоявление, Троицын день, Петров день со своими чисто народными особенностями.
От людей пахло блинами. Богатые пекли блины с понедельника, а бедные с четверга. Мать пекла блины с молитвою. Первый испеченный блин она положила на слуховое окно в память умерших родителей. Мать много рассказывала о деревенской масленице, и я очень жалел, почему родителям вздумалось перебраться в город. Там все было по-другому. В деревне масленичный понедельник назывался – встреча; вторник – заигрыши; среда – лакомка; четверг – перелом; пятница – тещины вечерки; суббота – золовкины посиделки; воскресенье – проводы и прощеный день. Масленицу называли также Боярыней, Царицей, Осударыней, Матушкой, Гуленой, Красавой. Пели песни, вытканные из звезд, солнечных лучей, месяца-золотые рожки, из снега, из ржаных колосков.
В понедельник первой недели Великого поста во многих областях России с раннего утра и до позднего вечера проводились кулачные бои. Делалось это для того чтобы «вытрясти блины»: прийти в себя после веселого и сытного праздника Масленицы.
В понедельник первой недели Великого поста во многих областях России с раннего утра и до позднего вечера проводились кулачные бои. Делалось это для того, чтобы «вытрясти блины»: прийти в себя после веселого и сытного праздника Масленицы.
В этих французских и русских обычаях мы имеем дело с покинутым женихом. Следующий обычай знакомит нас с покинутой невестой. Во вторник на Масленицу словенцы из Верхней Крайны с радостными криками таскают по улицам деревни соломенную куклу; затем они бросают ее в воду или сжигают и по высоте пламени судят о том, будет ли обильной наступающая жатва. За этой шумной компанией следует женщина в маске, которая на веревке волочит за собой большую доску и заявляет, что она – покинутая невеста.
Празднование Масленицы на Руси обычно приходится на конец февраля – начало марта. Во время празднования принято печь блины и угощать ими не только членов своей семьи, но и знакомых. А знахари заговаривают эти блины, делая с их помощью привороты. Помните, что привороты на блинной неделе – самые крепкие во все дни, вплоть до Великого поста. Вот один из таких приворотов:
Наконец, из числа пасхальных развлечений деревенского народа нельзя также не указать на обязательное приглашение в гости кумовьев и сватов. В этом отношении Пасха имела много общего с Масленицей, когда точно так же домохозяева считали долгом обмениваться визитами со сватами. Но на Пасху приглашали даже будущих сватов, то есть родня обрученных жениха и невесты приглашала друг друга в гости, причем, как и на Масленицу, во время обеда и всякой трапезы жениха с невестой сажали рядом в красном углу и вообще делали центром общего внимания. Обычай требовал при этом, чтобы жених ухаживал за невестой, но так как ухаживание это носило, так сказать, ритуальный характер, то естественно, что в нем было много натянутости и чего-то деланного, почти фальшивого: жених называл невесту обязательно на «вы», по имени-отчеству или просто «нареченная моя невеста», сгребал руками сласти с тарелки и потчевал ими девицу, а после обеда катался с нею по селу, причем опять-таки обычай требовал, чтобы нареченные жених и невеста непременно катались, обнявшись за талию: он ее, а она его.
Как правило, на Руси свадьбы играли в периоды, когда прекращались сельскохозяйственные работы: осенью, начиная с Покрова дня (1 октября по старому стилю), и зимой от Крещения до Масленицы. Хорошей приметой было приурочить дату венчания или срок знакомства к Покрову дню, так как Покров, наряду с Параскевой Пятницей, считался покровителем брачных союзов. В весенне-летний период, во время страды, совершались только браки "по нужде": например, чтобы скрыть добрачную беременность невесты или если не хватало рабочих рук. В любом случае старались избежать свадьбы в мае, чтобы не "маяться всю жизнь".
Масленица – старинная традиция провожать зиму и встречать весну. Отмечают этот праздник обычно в феврале, реже в марте. Запрещается употреблять мясо, но стол изобилует молочными продуктами (сыр, масло, творог, молочные кащи), яйцами, рыбными продуктами, варениками с творогом, с рыбой, капустой, картофелем. Но главное в пищевом предписании – это блины. Праздник проходит весело, карнавально. Провожают Масленицу в Прощеное воскресенье, когда просят друг у друга прощения за какие-либо обиды, после чего целуются в знак примирения. На следующий день – Чистый понедельник, это первый день Великого поста.
В деревнях ниже по течению, в частности в деревне Тиминской, отмечали, что гостили на Троицкое Заговенье: «В Заговенье гостят. Много гостей, с Черепаново ездили с Нюзима, с Тулпана. Приезжали по реке. Вешно Заговенье, гостят, родные приедут»; «К нам весной едут, это весной Загонье, коды считается, перед сенокосом, черепановские тут лодок по семь, по восемь приедут». При этом Троицкое Заговенье, отмеченное в качестве главного гостевого праздника в годовом цикле, в других районах Пермского Прикамья связано с многочисленными луговыми хороводными гуляньями и не отмечено в других традициях в качестве престольного и гостевого. О приуроченности гостевания к Масленице и Троицкому Заговенью говорили и в других деревнях: «Ну, у нас ещё летний есть праздник, Загонье летнее. После Троицы потом Загонье было. А это тожо был у нас престольный праздник. Загонье был у нас престольный праздник. Троицу у нас везде отмечали. А вот Загонье, то у нас престольный праздник, и приезжали тожо люди» (Чердынский район, д. Русиново); «На Масленицу мы в гости к родне ездили, в Раскат. У них там праздник» (Чердынский район, с. Корепино).
Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета и др. Все они совершались на тех или иных временных и пространственных границах, где подразумевалось присутствие нечистой силы и воздействие на нее, а также гадание о будущем. Так, на масленицу не только хоронили – сжигали – чучело зимы и приветствовали весну, но и поминали умерших. Таким образом, календарные обряды в целом выполняли охранительно-прогностическую функцию, строились преимущественно на ритуальных действиях, определенных телодвижениях и жестах представителей этого света и уничтожении телесности представителей того света. «Телесный подтекст» этих действий хорошо просматривается во всех без исключения обрядах календарного цикла.
Поэтому нетрудно себе представить, как готовились к пиршеству в усадьбе князя Сицкого, когда именины княгини Анны Романовны пришлись в предпрощеный день Масленицы. На семейном совете было заранее решено выставить три угощения: в среду – день лакомки, усадьба открыла все свои ворота и калитки для богомольных странников и своих московских юродивых, причем носившим вериги предлагали проходить в кухню и выбирать себе лучшие куски. Четверг, как день перелома, предназначался для духовных лиц и всех носивших рясы. Пятница выступала с целыми бочками лакомств для детей, а в субботу открывались хоромы: нижняя для бояр, а верхняя с большим теремом для боярынь и подружек Анастасии Романовны. Здесь хозяйствовала и наводила порядки мама, которой очень хотелось затеять хороводы, но боярышни чинились, поджимали губки и уверяли, что они охрипли и не могут петь хороводные песни. Но по доброте мамы лакомств было немало, да потом и веселых хохотушек явилось достаточно.
«Для многих молодых парней Святки служат смотринами и ознакомлением с будущей невестой. Поэтому спустя недельки две-три сваха появляется в доме которой-нибудь девушки, садится под матицу и пресловутым предисловием начинает вести сватовство. Время от Святок до масленицы считается лучшим для заключения браков», – записывает Елена Резанова. Возможность заключения брачного союза вскоре после святочных вечеров учитывалась и родителями, имевшими детей «на выданье» и «на возрасте». Так что крестьянские семьи считали необходимым проведение святочных сборищ молодежи и стремились их во что бы то ни стало организовать, разумеется, исходя в этом из имевшихся возможностей. Неимущие крестьяне в складчину организовывали так называемые ссыпки. Ссыпки – тоже игрище, устраиваемое несколькими небогатыми крестьянскими семьями, «на которое может приходить всякий, кто бы ни вздумал».
На Масленицу можно есть молочные продукты и рыбу. Но основным блюдом на Масленицу являются блины. Блины – образ бога Ярилы, животворящего Солнца. На Масленицу блины пекут каждый день: с понедельника, но особенно много – с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей.
Самое многолюднейшее гулянье в Москве в старину было на Масленице; главное гулянье на этой неделе сосредоточивалось на Москве-реке и особенно на Неглинной, где теперь фонтан перед Кремлевским садом, потом еще за Кузнецким мостом на Трубе; летом здесь текла Неглинная и было непроходимое болото, а зимой это место, как широкая площадь, представляло много удобств для постройки масленичных гор и кулачных боев, без которых в старину, как мы уже говорили, в Москве не проходило ни одного зимнего праздника.
«Сего месяца 30, февраля 1 и 2, то есть в четверок, субботу и в воскресение по улицам Большой Немецкой, по обоим Басманным, по Мясницкой и Покровке от десять часов утра за полдни будет ездить большой маскарад, названный «Торжествующая Минерва», в которой изъявится Гнусность пороков и Слава добродетели. По возвращении оного к горам, начнут кататься и на сделанном на том театре представят народу разные игралища, пляски, комедии кукольные, гокус-покус и разные телодвижения, станут доставать деньги своим проворством; охотники бегаться на лошадях и прочее. Кто оное видеть желает, могут туда собираться и кататься с гор во всю неделю Масленицы…» – далее, если не зависнет моно-тоном, по тексту.
В среду и пятницу на протяжении всего года соблюдаются однодневные посты, кроме особых недель, называемых сплошными седмицами. Пост в среду приурочен к воспоминанию предания Спасителя на страдания Иудой Искариотом. Поэтому те, кто не соблюдает этот пост, причисляются к Иуде Искариотскому. В пятницу принято поститься в память самого страдания и смерти Иисуса Христа на кресте. Вот почему не соблюдающие этот пост приравниваются к распинателям Спасителя. В эти дни можно употреблять в пищу лишь растительную еду без растительного масла. Пища животного происхождения строжайше запрещена, ее не разрешается вкушать даже тем, кто находится на смертном одре. Больным может быть дано послабление только в виде рыбы. Исключение составляют лишь те среды и пятницы, которые совпадают с праздниками, когда поста не придерживаются. Кроме того, в сплошные седмицы (Святки – 7 – 18 января, неделя Мытаря и Фарисея перед Великим постом, Сырная неделя, Масленица, Пасхальная неделя, Троицкая неделя) поста не придерживаются, и все эти дни можно есть любую еду.
В праздновании масленицы (загальницы, колодки) наблюдается тоже много языческих пережитков. В понедельник бабы собираются пеленать новорожденную колодку (полено), во вторник справляют крестины; затем в пятницу она умирает, а в воскресенье молодежь «волочит колодку».
В последний день масленичных гуляний, перед началом Великого поста, православные христиане собираются в храмах и просят друг у друга прощения. Поэтому воскресенье, завершающее Масленицу, именуется Прощеным. В Прощеное воскресенье Церковь вспоминает изгнание Адама из рая – событие, которое напоминает людям об их общей греховности, а также о том, что для возвращения в рай необходимо очиститься от грехов. Во время своих проповедей накануне Великого поста православные священники часто произносят слова Спасителя: «Если вы хотите, чтобы вас простил Отец Небесный, то и вы должны прощать тем, кто виноват перед вами».
На масленице все Елохово, вместе со всею народною Москвою, было пропитано масленичным духом. Пятница и суббота на масленой неделе – никакие праздники, ни церковные, ни официальные, а между тем кто же в Москве из фабричных и ремесленников работал в эти дни? Даже учащихся «распускали» на масленицу на пятницу и субботу.
За первым представлением последовал целый ряд других спектаклей. Особенно понравилась также еще пьеса об «Артаксерксе и Амане». На заговенье был исполнен дивертисмент, в котором играли только на органах и танцевали. Дивертисменты, составленные из декламации и плясок, исполнялись, по-видимому, чаще пьес; у Рейтенфельса, известного путешественника по России, сохранилось о представлении, бывшем в субботу на Масленице 1675 года: перед началом балета на сцену выступил актер, одетый Орфеем, и обратился к царю с речью в стихах, в ней он прославлял торжественный день, в который труппа снова дерзает потешать великого государя. Затем до небес превозносил прекрасные свойства души Алексея Михайловича и в заключение, обращаясь к двум пирамидам, стоявшим по бокам его рассвеченным разноцветными огнями и покрытым транспарантами в честь царя, он пригласил их танцевать с собою. За этими словами начался балет.
Не стеснялся Петр демонстрировать деятельность своего собора и при иностранных гостях. В 1699 году во время масленицы на одном из придворных обедов царь решил устроить служение Бахусу. Патриарх и князь-папа Никита Зотов пил и благословлял преклонявшихся перед ним гостей, осеняя их сложенными накрест двумя чубуками. Затем, изрядно напившись, пустился в пляс, не выпуская из рук своего посоха. Один из иностранных послов не смог вынести такого тягостного зрелища, напоминавшего языческие оргии, и покинул обед.
В течение следующей после сплошной седмицы рыбу запрещено есть в понедельник, среду и пятницу, однако можно употреблять растительное масло. В понедельник – блюда с маслом, среда и пятница – холодная еда без масла. Эти постные дни установлены для постепенной подготовки к Великому посту. В последний раз перед ним мясо едят в воскресенье накануне Масленицы.
Через сутки после Афанасия-ломоноса зорко приглядываются к погоде сельские погодоведы: если 20 января, на Макария Египетского, поднимется метель, то следует ждать ее и во всю Масленую неделю. «Помело метлой на Масленицу, придет осударыня Масленица со метелицей-сестрицею!» – говорят они. Ясный, солнечный Макарьев день предвещает раннее наступление весны. Максим-исповедник (21-е число), ничего не говоря о судьбах погоды, переносит вещее народное воображение на вековечную думу пахаря – на урожай: взойдет, затуманившись, светел месяц, из-за облачка глянет на святорусскую ширь беспредельную, – доброе будет жито в полном закрому; а если не проплывет этим утром ни тени облачной по небу, – и в амбаре будет пусто по осени.
Как отмечает В. О. Ключевский, «Петр старался облечь свой разгул с сотрудниками в канцелярские формы, сделать его постоянным учреждением. Так возникла коллегия пьянства или „сумасброднейший, всешутейший и всепьянейший собор“». Возглавлял этот «собор» князь-папа, иначе патриарх, Никита Зотов, бывший учитель Петра. В штате «собора» состояли 12 кардиналов, у каждого имелась свита из епископов, архимандритов и так далее, причем они имели прозвища, которые «ни при каком цензурном уставе не появятся в печати». Царь сам сочинил и устав для этого сборища пьяниц, главным пунктом устава была обязанность ежедневно напиваться и тем самым славить Бахуса. Здесь надо отметить, что те злые карикатуры на церковные обряды, какие вытворяла компания Никиты Зотова (например, на масленице 1699 года они устроили комическое богослужение Бахусу, на котором глава «собора», подобно высшему иерарху, благословлял собравшихся «сложенными накрест двумя чубуками»), особого ропота у москвичей не вызывали.
Как в Масленицу люди гуляли, как славили Новый год и рассыпали овёс. Как мы ездили на свою пашню под сопку и там копали солодку – сладкие корни, которые потом сосали.
Обычно на февраль приходится Масленица – переходящий праздник, чтимый в народе и всегда отмечавшийся шумным весельем и пиршествами.
Разные поверья и традиции связаны у русских людей с блинами. Блины – обязательное угощение на Масленицу, непременное лакомство этого праздника. Об этом напоминают многие пословицы и поговорки, припевки: «Как на Масленой неделе в потолок блины летели», «Без блина не маслена», «На горках покататься, в блинах поваляться» и т. д.
Я сказал, что в редких случаях в захолустье появлялся доктор. Эти случаи бывали обыкновенно после масленицы. Въезжала широкая масленица в купеческий дом
Еще праздники? общие – Пасха, Рождество, масленица. На нашей памяти блины печь приходила Марья Фофаниха (Фбофан – прозвище ее мужа, умерла в конце 1913 г.). Большая была мастерица. Пекли из гречневой муки простые и «с кружевами» – на зарумянившийся блин разбивали сырое яйцо, оно растекалось, образуя вокруг блина «кружева», очень нравившиеся нам, детям: и красиво, и вкусно. К блинам подавались топленое масло куском, с воткнутой вилкой, взбитые сырые яйца… Перед блинами – рыбная закуска. Помню – отваривали соленую севрюгу, сома… Обычного обеда на масленицу не полагалось. <…>
На Сыропустной неделе в последнее воскресенье перед масленицей на Москве свершалось действо Страшного Суда. Действом открывались дни московского великого покаяния и милосердия, благостыни, добра.
Если в этот день будет метель, то же самое будет и на Масленицу.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я