Связанные понятия
Луг («Сияющий»; ирл. Lugh) — один из наиболее значительных богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии, имеющий природу трикстера, схожего со скандинавским Локи. Также известен как Лавада (ирл. Lámhfhada; Длиннорукий), Илданах (ирл. Ildánach), Савилданах (ирл. Samhildánach), Лоннбемнех (ирл. Lonnbeimnech), Макниа (ирл. Macnia) и мак Этлень (ирл. mac Ethlenn) или мак Этненнь (ирл. mac Ethnenn).
Ирландская мифология — мифология ирландцев, входящая в корпус мифологии кельтской. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящие в циклы.
Кельтское язычество , также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением.
Английский фольклор — мифы, легенды, народное творчество (песни, танцы, обряды) Англии, часть общебританского фольклора.
Упоминания в литературе
Однако самой сложной и запутанной из тем, имеющих отношение к этому периоду, остается друидизм. То, что он занимал важное место в жизни кельтов, не подлежит сомнению; Юлий Цезарь, чье мнение по этому вопросу может считаться достаточно авторитетным, утверждал, что религия
друидов была основана (inventa) в Британии и что ее кельтские приверженцы отправлялись на этот остров, дабы приобщиться к ее тайнам. Друидизм представлял собой высокоразвитую, хотя и довольно замкнутую религиозную культуру. Конечно, мы можем предположить, что в дубовых лесах к северу от холмов-близнецов было удобно совершать обряды и жертвоприношения; один из историков древности, сэр Лоренс Гомм, считает даже, что храм или святилище друидов находились на самом Ладгейт-хилле. Но тут много ложных следов. Некогда все сходились на том, что местом религиозных собраний был Парламент-хилл близ Хайгейта, но в действительности найденные там свидетельства не относятся к доисторическим временам. Чизлхерстские пещеры на юге Лондона, якобы выкопанные друидами для проведения астрономических наблюдений, почти наверняка имеют средневековое происхождение.
И наконец, последний ряд проблем в прояснении того, что представляли собой древние
друиды , ставят перед нами упоминавшиеся ранее старые ирландские тексты. Мы уже говорили о том, что при изучении языческого жречества мы можем пользоваться лишь теми из них, что представляют нам языческий и дохристианский мир. А это само по себе исключает из рассмотрения все, кроме ряда вышеупомянутых старейших ирландских источников. Тут нам следует не забывать четыре главных фактора. Во-первых, все они являются продуктом ума и воображения людей, гораздо более удаленных от нас по времени, чем классические авторы, поскольку берут начало в архаичных и варварских традициях, глубоко уходящих корнями в доисторическую Европу. В них нет и намека на цивилизованное осознание и осмысление, которые так облегчают нам понимание классиков. Во-вторых, форма, в которой дошли до нас староирландские саги, является средневековым письменным переложением кусков более ранних устно передаваемых песен, слишком древних для писцов и ученых, которые превращали их в манускрипты. Прибавьте к этому еще то, что прошлое, о котором они повествовали, было языческим. Средневековые редакторы служили христианской церкви, стремившейся вытеснить и заместить старые верования. Однако национальная гордость Ирландии и сильнейшая привязанность к прошлому и родовым корням вынуждала ее идти на компромисс с языческим богохульством. Наконец, надо помнить, что эти тексты относятся исключительно к Ирландии, тогда как более древние письменные свидетельства касаются некоторых частей континентальной Европы и Британии. Ирландия была кельтским аванпостом за пределами Римской империи, и археологические находки показывают, что она во многом гораздо сильнее отличалась от континента, чем достаточно замкнутая и самодостаточная Британия.
Начиная с V в. до н. э. название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе, но то, что было раньше, остается загадкой. Еще с XVII в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Стоунхенж), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. История кельтов искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и мнений. Наиболее достоверно об иерархии кельтского общества пишет Г. Ю. Цезарь в своей «Галльской войне».[100] И здесь мы встречаемся с триадой общественного деления. Цезарь выделяет в обществе галлов три основных сословия – druids, equites и plebs, выполняющих три функции – жреца, воина и домохозяина. Другими словами это
друиды , всадники и народ. Иногда всадники под именем «филе» (filed) исполняли еще и обязанности судей.
Подобно предшественникам, древнеегипетским посвященным,
друиды обладали удивительными способностями как целители и хирурги. Археологическое свидетельство, известное как «овингтонский трепанированный череп», находится в Брайтонском музее. Череп был найден случайно; в январе 1935 года на южном побережье Англии рыбак, вытащив сеть, обнаружил в ней череп. Череп был отнесен к предхристианскому кельтскому периоду. Самое интересное, что древние хирурги дважды делали этому человеку трепанацию черепа. Исследование отверстий показало, что первая операция прошла успешно, но он умер от сепсиса спустя несколько недель после второй операции80. Подобные находки были сделаны во Франции и Ирландии. Надо было обладать высокими познаниями в медицине, чтобы пациенты выживали после подобных операций. Большая часть представлений об обычаях и магии друидов основана на мифах и легендах, традиционном способе сохранения основных сведений о примитивных народах. К свидетельствам римлян, завоевавших кельтские земли в Западной Европе, следует относиться с изрядной долей скептицизма. Вот что пишет о друидах Юлий Цезарь: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается проводником по дорогам и проводником в путешествиях… Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву»81.
Имя отца Шетны – Дорнбуде «желтый кулак», упомянутое в предании, очень важно для понимания мифологической ситуации. Дорнбуде назван также в «Разрушении…» в качестве отца ужасного великана Срув Даре, когда описывается покой великанов в заезжем доме Да Дерга[156]. Другие тексты упоминают Сид Дорн Буде и самого Дорн Буде в связи с легендой о Тонн Клидна и локализуют этот волшебный холм рядом с Тонн Клидна на южном берегу Мунстера[157]. То есть Дорн Буде – один из вождей сидов, и его наследники тоже из сидов. Проблема заключается в том, что Шетна Шекдерг «жестокий и красный» и Срув Даре, описанный более подробно в «Разрушении заезжего дома Да Дерга», олицетворяют отрицательную, устрашающую сторону народа холмов, что отчасти противоречит творческой функции Шетны как основателя дороги. Южное, мунстерское происхождение этих мифологических персонажей соответствует южной локализации Шлиге Дала. Интересно отметить, что все четверо указанных выше героев – королевские сыновья, и только двое из них, Фер Фи и Шетна Шекдерг – сыновья правителей волшебных холмов. Возможно, ритуалы, связанные с процессией на Пир Тары, были основаны на подобной модели. Следы этой модели становятся видны, когда преследователи Шетны,
друиды Иармумана, появляются на сцене. В нашем фрагменте уже фигурировал друид, а именно Фер Фи, но тогда в качестве преследуемого. Очевидно, друиды и божественные существа играли значительную роль в ритуальных процессиях в ночь на Самайн, и, бесспорно, они – главные действующие лица нашего мифа о дорогах.
Связанные понятия (продолжение)
Германское язычество — духовное мировоззрение и религиозные практики древних германцев с эпохи Железного века до принятия ими христианства в Средневековье. Исследователи описывают его не как цельную религию, а скорее как систему связанных идей и практик.
Сид (ирл. Sídhe, гэльск. Sìth — «мир»), современное ирландское произношение: Ши (ирл. Sí) в ирландской и шотландской мифологии — потусторонний мир, населённый туатами, которых в народе, за место своего обитания, также именовали сидами (sidhe). Это также название холмов, поскольку считалось, что именно в них находится мир сидов. В христианскую эпоху к сидам стали также относить ирландских языческих богов. Отличались необычайной красотой.
Маха (др.‑ирл. Macha ) — в ирландской мифологии имя нескольких мифологических персонажей и (или) богинь.
Мифологический цикл — один из четырех основных циклов ирландской мифологии, названный так потому, что он описывает остатки языческой мифологии дохристианской Ирландии, хотя боги и сверхъестественные создания и были эвгемеризованы христианскими составителями в исторических королей и героев.
Ша́баш — торжественные ночные собрания ковена (по христианской терминологии, ведьм и других лиц) для совместного проведения обрядов.
Дикая охота — в скандинавской мифологии группа призрачных всадников-охотников со сворой собак.
«Плетёный человек » (англ. Wicker Man) — сделанная из ивовых прутьев клетка в форме человека, которую, согласно «Запискам о галльской войне» Юлия Цезаря и «Географии» Страбона, друиды использовали для человеческих жертвоприношений, сжигая её вместе с запертыми там людьми, осуждёнными за преступления или предназначенными в жертву богам. В конце XX века обряд сжигания «плетёного человека» возродился в кельтском неоязычестве (в частности, учении викка), но уже без сопутствующего ему жертвоприношения...
Авало́н , Авалло́н (англ. Avalon, лат. Insula Avallonis, от ирландского abal, валлийского afal) — мифический остров в дошедших до нас во французских и английских обработках кельтских легенд (кельт. Эмайн Аблах). На Авалоне был перезахоронен легендарный король Артур; в других вариантах легенды: Авалон — место пребывания Феи Морганы. На Авалоне воспитывалась фея Мелюзина.
Некрома́нтия (от греч. νεκρός, мёртвый и μαντεία, прорицание) — способ гадания, который предполагает общение с душами умерших, др.-греч. νεκρο-μαντεία означает вопрошение душ умерших о будущем. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым.
Ке́льты (лат. Celtae, брет. Kelted, валл. y Celtiaid, ирл. na Ceiltigh, гэльск. Ceilteach, мэнск. ny Celtiee, корнск. Kelt) — близкие по языку и материальной культуре племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.
Религио́зный культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю) — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами, в том числе божеств; а также совокупность обрядов, связанных с таким почитанием.
Психопомп (греч. ψυχοπομπός — «проводник душ») — существо, дух, ангел или божество, во многих религиях ответственное за сопровождение душ умерших в иной мир. В греческой мифологии прозвище бога Гермеса, провожающего души умерших в Аид. Роль проводника — не свершение суда над умершим, а предоставление безопасного прохода. Они часто изображались на погребальных принадлежностях и в разные времена в разных культурах связывались с лошадьми, козодоями, во́ронами, собаками, воро́нами, совами, воробьями...
Божество ́ — постулированная сверхъестественная или бессмертная личность, которая может рассматриваться как святая, божественная или священная. В более широком смысле — предмет почитания и поклонения.
Ви́кка (англ. Wicca) — западная неоязыческая религия, основанная на почитании природы. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру, английскому государственному служащему в отставке, который в то время называл эту религию колдовством (англ. witchcraft). Он утверждал, что религия, в которую он был посвящён, — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений...
Рогатый бог — в современной неоязыческой религии викка — мужское божество, партнёр Триединой богини. Представления о таком божестве восходят к сочинениям английского антрополога Маргарет Мюррей (1863—1963).
Пикты (либо от лат. Picti — «раскрашенные», либо от самоназвания) — древнейший из известных народов, населявших Шотландию.
Ма́гия (лат. magia от др.-греч. μᾰγείᾱ) — символические действия (обряды) или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём.
Жертвоприноше́ние — форма религиозного культа, существующая в той или иной степени в большинстве религий; преследует цель установления или укрепления связи личности или общины с богами или другими сверхъестественными существами путём принесения им в дар предметов, обладающих реальной или символической ценностью для жертвователя.
Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.
Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.
Челове́ческое жертвоприноше́ние — разновидность жертвоприношения: приношение высшей ценности — жизни человека — в жертву (дар) божеству. В современных правовых системах человеческое жертвоприношение криминализировано и рассматривается как особая разновидность убийства — ритуальное убийство.
Соответствие римских и греческих богов — список, показывающий взаимосвязь богов и мифологических героев двух культур. Греческая цивилизация оказала большое влияние на формирование римской мифологии. По мнению историков, корни римской мифологии берут начало в примитивных мифах, связанных с обожествлением сил природы, семьи, происхождения общины и города. Влияние греческой мифологии на римскую сказалось позднее и берёт начало примерно в VI—V веке до н. э. Сложившийся пантеон богов, обширная литература...
Демонология (от др.-греч. δαίμων, то есть божество, дух, гений, и от др.-греч. λόγος, то есть слово, рассуждение, наука) — общее название разнородных мифов о демонах. Название используется по аналогии с современными научными направлениями. Основными направлениями в демонологии обычно являются изучение демонов, описание поведения демонов, описание обрядов по вызову демонов, борьбе с ними, подчинению и контролированию их сил и т. п. Демонология сопровождает многие религиозные и мистические традиции...
И́мрам (др.-ирл. immram, от imb-, imm- 'вокруг' и -rá(id) 'грести') — один из жанров ирландских сказаний, повествующий о морском путешествии героя в Потусторонний мир. Будучи написанными в эру распространения христианства, иммрамы сохраняют многие черты традиционной кельтской мифологии.
Культурный герой (англ. Culture hero, фр. Heros civilisateur, нем. Heilbringer), герой-просветитель — тип мифологического героя, великий созидатель и исследователь, часто божественного происхождения или обожествлённый впоследствии. Культурными героями являются многие персонажи мифа и эпоса.
Водяная лошадь — вымышленное существо, характерное для мифологий Северной Европы. Примеры включают в себя ceffyl dŵr, кавэл уштье, агиски, эх-ушкье, шупилти (shoopiltee), ноглов (noggle, nuggle, nygel), глаштина (), танги, bäckahästen, келпи и прочих водных криптидов.
Подзе́мный мир (подземное царство) — термин, различающийся в мифологиях разных народов. В большинстве случаев под «подземным миром» понимают загробный мир, хотя это не всегда так. Например, общими чертами некоторых мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих походы в подземный мир, часто с целью совершить подвиг.
Адская гончая — мифическое сверхъестественное существо в виде собаки. Чаще всего адская гончая описывается как огромная чёрная иногда с коричневыми пятнами собака со светящимися красными или жёлтыми глазами, очень сильная и быстрая, имеющая призрачную или фантомную суть и неприятный запах, а иногда даже способность говорить. Им часто поручено охранять вход в мир мертвых или выполнение других обязанностей, связанных с загробным или сверхъестественным миром, такие, как охота на заблудившиеся души и...
Эпо́на (кельт. Epona, от *epos «лошадь») — в кельтской мифологии богиня коневодства, считавшаяся покровительницей лошадей, мулов, ослов, погонщиков и возчиков.
Франкская мифология — это духовное мировоззрение и религиозные практики древнего германского народа франков. Включает в себя национальную мифологию и компоненты греко-римских верований Раннего Средневековья. Мифология процветала среди франков вплоть до обращения короля Меровингов Хлодвига I в ортодоксально-никейскую веру (около 500 год н.э), хотя до этого было много франкских христиан. Постепенно язычество сменилось христианством, однако, до конца VII века в Токсандрии сохранялось язычество.
Дома́шние божества́ и ду́хи (лат. dii domestici, familiares, patrii, др.-греч. πατρωοι, γενέθλιοι) — в мифологии народов мира покровители семейного очага божественного происхождения и его незримые духи-хранители.
Боги смерти — божества различных религий, связанные со смертью: проводников душ, подземных божеств и богов загробных миров. Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью.
Арту́ровские леге́нды, или арту́ровский ци́кл, брето́нский ци́кл, также артуриа́на — цикл легенд кельтской традиции (Уэльс, французская Бретань) и рыцарских романов с акцентом на короле бриттов Артуре и рыцарях Круглого стола, прежде всего Ланселоте, Персевале и Галахаде.
Подробнее: Артуриана
Каледония (лат. Caledonia) — древнее название северной части острова Великобритания, к северу от вала Адриана или вала Антонина, отождествляется с нынешней Шотландией. Каледонский лес на северной границе римской Британии впервые упоминается в «Естественной истории» Плиния. Затем слово «Каледония» встречается у Тацита, в рассказе о походах Агриколы.
Англоса́ксы (англ. Anglo-Saxons, нем. Angelsachsen, дат. Angelsakser) — древнегерманские племена англов и саксов, к которым примкнули юты и фризы. Эти племена, жившие между реками Эльбой и Рейном (область расселения саксов) и на Ютландском полуострове (область расселения англов и ютов), в середине V века, как и многие племена Северной Европы, скорее всего, в результате климатических изменений, начали переселяться в Британию.
Ваны (др.-сканд. Vanir) — группа богов в германо-скандинавской мифологии, чей род уступил место культу асов (Aisir), с которыми они то враждуют, то заключают союз.
Список древнеегипетских богов — список сверхъестественных существ пантеона древних египтян, в который включены боги, богини, обожествлённые понятия, чудовища, основные символы и фетиши древнеегипетской религии. Для удобства список разбит на несколько таблиц.
Боги́ня — это женское божество, что отличает его от мужского божества, которое называется «бог». Богини присутствуют во многих культурах. Наиболее часто богини являются частью политеистических систем, включающих в себя несколько божеств. В различных культурах в пантеоны могут включать как бога, так и богиню, а в некоторых случаях и двуполых богов.
Эльфы (нем. elf — англ. elf) — волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Известны также под названиями альвы (álfr — сканд.), сиды или, если точнее, ши (sidhe — др. ирл.).
Мифоло́гия (греч. μυθολογία от μῦθος — предание, сказание и λόγος — слово, рассказ, учение) — особая форма человеческого сознания, способ сохранения традиций в беспрестанно изменяющейся действительности, включает в себя народные сказания (мифы, эпос и т. д.). Мифология изучается в рамках научных дисциплин, например — сравнительная мифология.
Антропогонические мифы — мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п., составная часть космогонических мифов.
Владычица Озера , она же Озерная фея — персонаж или ряд персонажей в цикле Артуровских легенд.
Дриады (др.-греч. Δρυάδες, ед. ч. Δρυάς, от δρῦς — дерево, в частности дуб) — в древнегреческой мифологии лесные нимфы, покровительницы деревьев. Очень многочисленная категория нимф. Они могли управлять растениями и подчинять себе всю флору.
Ко́бо́льды — домовые и духи-хранители подземных богатств в мифологии Северной Европы. Добродушные, однако могли устроить в доме хаос и беспорядок в ответ на пренебрежение. В германской мифологии кобольды — особый вид эльфов или альвов, сродни гномам (двергам).
Упоминания в литературе (продолжение)
Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения солнцу, которое играло важную роль в ритуалах
друидов . Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для его утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что мистерии друидов не были заимствованы у бриттов или галлов, а перешли к ним от более древних цивилизаций.
Впрочем, стоит только присмотреться, и становится понятно, что не такие уж они и загадочные, какими кажутся. Если говорить сухим словарным языком, то
друиды – это жрецы-кельты, чья организация после окончания периода активных миграций получила распространение в основном у британских, итальянских и галльских кельтов. Существует, правда, распространенное убеждение, что религия друидов родом из Британии. Однако гораздо более убедительной выглядит версия, согласно которой установить ее подлинное происхождение оказалось невозможным, и ее «прописали» в Британии лишь из-за того, что в этой местности друидская религия сохранилась в наиболее первозданном виде.
Кельтская речь и религиозные традиции продолжали жить под эгидой Рима, и они должны были измениться и приспособиться к римской идеологии. Среди привилегированных классов широко использовалась латынь. Кельтские жрецы –
друиды – попали под официальный запрет, однако причиной тому были не только их жестокие религиозные обряды, которые якобы оскорбляли чувствительность римлян (в римском мире человеческие жертвоприношения давно прекратились), но и то, что они угрожали римскому политическому господству. Значительную часть имеющейся у нас информации о кельтской жизни и религии как в Галлии, так и в Британии приходится буквально выковыривать из-под римской лакировки. Местные религиозные культы также необходимо отделять от античных наслоений, хотя порою это нелегко, а иногда и почти невозможно. Тем не менее у нас достаточно информации и сравнительного материала, чтобы нарисовать достаточно убедительную картину жизни кельтов в римской Галлии и Британии. Приход христианства также принес с собой значительные перемены – как и окончательное завоевание Римской империи варварскими ордами из Северной Европы. После этого кельтский мир, за исключением Ирландии, умирает, и в тех областях, которые после этого периода сохранили кельтский язык, он стал пережитком прошлого, а это уже выходит за рамки нашей книги.
Процитированному выше сообщению Цезаря в нравственном плане противоречит чудовищная практика человеческих жертвоприношений, широкое распространение которой среди галлов отмечает наш автор. Заключенных и преступников, или, если их не хватало, даже невинных людей, вероятно, детей, в установленное время сгоняли внутрь специально выстроенных шалашей и сжигали там заживо, дабы снискать милость богов. Разумеется, человеческие жертвоприношения совершали отнюдь не только
друиды – на определенной стадии культурного развития они имели место во всех областях как Старого, так и Нового Света и в данном случае, без сомнения, представляли собой пережиток обычаев народа мегалита. Тот факт, что такая практика не исчезла у кельтов, находившихся на достаточно высокой во всех других отношениях ступени развития, находит параллели в Мексике и Карфагене и объясняется, очевидно, безраздельным господством жреческого сословия.
Стюарт Пигготт в своей авторитетной книге «
Друиды » (1968) поставил давно мучивший всех вопрос, почему о жречестве в рамках варварской доримской кельтской религии, которому в греческой и римской литературе посвящено каких-то тридцать отрывков, малоизвестных и туманных, практически никто и не вспоминал, кроме нескольких ученых, почти две тысячи лет после его официального подавления римскими властями. Пигготт подчеркнул: «...вместо друидов, какими они были, нам преподают друидов, какими их хотят видеть»[8].
Кстати, когда мы говорим о цивилизациях Египта, Месопотамии, Ближнего Востока, Греции, не мешает вспомнить еще одну. Цивилизацию кельтов. Уж она-то никак не была связана ни с египтянами, ни с шумерами, ни с греками. Она была самобытной, чисто арийской. И достигла блестящего расцвета. У кельтов существовали многочисленные города, храмы- обсерватории, школы. Была сложная развитая религия, мощный институт служителей богов –
друиды , барды, филиды. Создавалась богатая эпическая поэзия, на ней основан весь современный жанр «фэнтези». Кельты обладали огромным багажом научных и технических знаний, знали способы лечения различных болезней, осуществляли сложные операции. Они превосходили все современные им народы в гончарном деле, технике помола зерна. Позже этим вещам у кельтов учились римляне. И не только этим. Римляне переняли у них и науку племенного скотоводства, искусство верховой езды.
Кстати, когда мы говорим о цивилизациях Египта, Месопотамии, Ближнего Востока, Греции, не мешает вспомнить еще одну. Цивилизацию кельтов. Уж она-то никак не была связана ни с египтянами, ни с шумерами, ни с греками. Она была самобытной, чисто арийской. И достигла блестящего расцвета. У кельтов существовали многочисленные города, храмы-обсерватории, школы. Была сложная развитая религия, мощный институт служителей богов –
друиды , барды, филиды. Создавалась богатая эпическая поэзия, на ней основан весь современный жанр «фэнтези». Кельты обладали огромным багажом научных и технических знаний, знали способы лечения различных болезней, осуществляли сложные операции. Они превосходили все современные им народы в гончарном деле, технике помола зерна. Позже этим вещам у кельтов учились римляне. И не только этим. Римляне переняли у них и науку племенного скотоводства, искусство верховой езды.
«Священные камни были, наверное, самым распространенным объектом поклонения у населения Европы во все времена существования дохристианских культов от Ирландии на западе, где знаменитые Лиа Фаль в Таре и Камень Делений в Успехе знаменовали собой королевскую власть и священный огонь
друидов , до восточноевропейских лесов со скрытыми в их чащах камнями-следовикам, и по всей Европе рассеяны эти реликты древних верований. После принятия народами Европы христианства вера в их могущество сохранялась еще очень долго, почти до наших дней»[2].
Пребывание такого количества солдат в отдаленной провинции было вполне оправданным. Помимо нападений пиктов, угрозу для империи представляли восстания непокорных племен на севере и западе Британии. Бритты, проживавшие в южной и центральной частях острова, к III веку подверглись почти полной романизации: к этому времени упоминания регнов, иценов или атребатов полностью исчезают со страниц источников. Напротив, вплоть до V века там фигурируют силуры и деметии Уэльса, думнонии Корнуолла, бриганты и вотадины Северной Англии. В этих районах римское влияние долгое время соперничало с авторитетом прежней племенной знати: именно отсюда впоследствии началось возрождение кельтских традиций. Однако и здесь существовали города, жители которых носили римские имена, говорили на латыни и молились имперским богам. После принятых еще в I веке жестоких мер против жреческого сословия
друидов кельтское язычество повсюду, кроме труднодоступных горных местностей, уступило место римскому культу, а потом и христианству.
Так как происхождение загадок тесно связано с образованием метафорического языка, то понятно, какой важный материал представляют они для наследований мифологических, и особенно те из них, которые наименее доступны непосредственному пониманию, а требуют для своего разъяснения ученого анализа. В них запечатлел народ свои старинные воззрения на мир божий: смелые вопросы, заданные пытливым умом человека о могучих силах природы, выразились именно в этой форме. Такое близкое отношение загадки к мифу придало ей значение таинственного ведения, священной мудрости, доступной преимущественно существам божественным. У греков задает загадки чудовищный сфинкс; в скандинавской Эдде боги и великаны состязаются в мудрости, задавая друг другу загадки мифического содержания, и побежденный должен платить своей головою. Славянские предания загадыванье загадок приписывают Бабе-яге, русалкам и вилам; как лужицкая полудница наказывает смертию того, кто не сумеет отвечать на ее мудреные вопросы, так и наши русалки готовы защекотать всякого, кто не разрешит заданной ими загадки. Ответы древних оракулов, поучения кельтских
друидов , предсказания вещих людей обыкновенно облекались в этот таинственный язык и в кратких изречениях ходили в народе, как выражения высшего разума и правдивого взгляда на жизнь и природу. Хитрое припирание загадками составляет любимый эпический прием у всех младенческих народов; на нем основаны многие произведения старинной книжной литературы, народные сказки, песни и знаменитый стих о Голубиной книге, исполненный любопытных космогонических преданий.
Кельтские племена Британии и Ирландии наделяли деревья магическими свойствами – а их верхние ветви высоко ценились
друидами , воинами и целителями. Каждая буква огамического алфавита обозначала какое-либо растение и несла в себе магические ассоциации. Кельтская символика деревьев необычайно поэтична и нашла широкое отражение в мифах. В своей выдающейся книге «Белая богиня» английский поэт Роберт Грейвс подробно анализирует последовательность и значения всех букв «древесного алфавита». Также он высказывает предположение, что знаменитая валлийская «Битва деревьев» (группа поэтических произведений, собранных в древнем манускрипте «Книга Талиесина») подразумевает стихотворное состязание друидов-сказителей, а не буквальное сражение растений.
Продолжительное и тщательное изучение свойств и индивидуальных черт деревьв привело уже упомянутых в этой главе
друидов к выводу о том, что каждому человеку соответствует определенный вид деревьев. Например, деревом родившихся в последнюю неделю декабря является, по гороскопу друидов, яблоня, а тех, чья дата рождения приходится на первые десять дней апреля, – рябина.
Морским путем арии попали в Англию, Ирландию. Очевидно, даже раньше, чем освоили Францию – с Ютландского полуострова или берегов Рейна. Судя по данным археологии, культуры бронзового века и мегалитов распространялись по островам с севера. Легенды шотландских пиктов упоминают о переселениях откуда-то из Восточной Европы. А предания, собранные в ирландской «Книге завоеваний», сообщают, что «племя богини Дану» – одна из главных волн переселенцев, пришло на остров с севера, «ведомое
друидами ». И в результате жестоких войн захватило Ирландию, которой раньше правили чудовища-фоморы. Возможно, в таком виде ирландские легенды сохранили память о черных гримальдийцах.
Фоморы, злобные и коварные, были «мрачными морскими великанами. Воинственные, они чинили немало бед по всему миру». Они были также усердными земледельцами и разводили овец. И – вспомним о внешнем виде Стоунхенджа – «они возводили башни». Свое мастерство они привезли из Африки через край, который мы теперь называем Испанией. Партолане тоже, по всей вероятности, прибыли из Испании. Об их обычаях написано очень мало, только то, что они сражались со свирепыми фоморами, причем успешнее, чем с Судьбой. «Чума похоронила их и земля оставалась пустой тридцать лет». Немедяне пришли из Греции, через Скифию, и принесли с собой искусство политики. Когда «мрачные морские великаны» стали теснить их, они отправились к «знати Греции» за помощью. Очевидно, просьбы их оказались убедительными. Помощь вскоре воспоследовала в виде «огромного войска с
друидами и друидессами», а также – не перестаешь задаваться вопросом, какие факты можно извлечь из подобного полета фантазии – «с ядовитыми животными, опасными странными животными». Какие животные, привезенные из Греции, могут быть опасными и странными. Собаки?
Так что соответствие трех Пятибожий у народов, давным-давно раскиданных ветрами и бурями истории по простору Евразийского материка, едва ли не полное. В современной (а на самом деле – чуть не вечной, во всяком случае, одних лет с самой российской интеллигенцией) моде на поиски «заимствований» во всяком сходстве русского с нерусским нам с вами, читатель, пришлось бы сейчас ломать головы над неразрешимой задачей – кто и от кого заимствовал Пятибожие? Большинство современных исследователей мгновенно заявят, что славяне-то, «естественно», идею Пятибожия позаимствовали (правильно, где уж нам, сиволапым обитателям «этой страны»). А вот дальше и их мысли-скакуны поневоле должны будут попридержать бег, а то и вовсе остановиться – ибо очень и очень сложно представить себе проповедников из Индии, босиком, в оранжевых накидках на голое тело, бредущих через славянские земли в далекую Галлию. Или
друидов , которые, покинув свои священные круги каменных глыб и заповедные дубравы, отправятся за тридевять земель в жаркую Индию.
Помимо тотемов-животных в памяти поколений сохранились образы и тотемов-растений. В древности, в эпоху распада первичной индоевропейской общности, существовало даже дендрическое мировоззрение. Это – идеология кельтских
друидов , создавших целостную дендрическую философию, подкрепленную дендрической астрологией, развитой эзотерической систематикой растений и сакральным «растительным» календарем. Почитание деревьев – также неотъемлемая черта и древнеславянского языческого мировоззрения. Священные деревья считались покровителями общины, рода, племени, семьи, отдельных индивидов. Дендрототемы образовывали нередко такую сакральную целостность, понять которую с точки зрения ботаники не представляется возможным. В самом деле, о чем поется в часто исполняемой и поныне песне:
Согласно преданиям, племя этой богини высадилось в VI тысячелетии до нашей эры в Ирландии с воздуха. В ирландском эпосе «Битва при Маг-Туиред» можно прочесть: «На северных островах земли были племена богини Дану, и постигали они там премудрость, магию, знание
друидов , чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света. В четырех городах постигали они премудрость. … Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…»
«На северных островах земли были племена богини Дану, и постигали они там премудрость, магию, знание
друидов , чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света. В четырех городах постигали они премудрость. … Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, и никто уж не мог от него уклониться, был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…»