Неточные совпадения
Угадывая законы явления, он думал, что уничтожил и неведомую силу, давшую эти законы, только тем, что отвергал ее, за неимением приемов и свойств ума, чтобы уразуметь ее. Закрывал доступ в вечность и к бессмертию всем
религиозным и философским упованиям, разрушая, младенческими химическими или физическими
опытами, и вечность, и бессмертие, думая своей детской тросточкой, как рычагом, шевелить дальние миры и заставляя всю вселенную отвечать отрицательно на
религиозные надежды и стремления «отживших» людей.
Так бывает и в жизни
религиозной, где слишком многие питаются чужим
опытом и живут чисто словесной догматикой, и в жизни общественной, где заученные партийные лозунги, формулы и слова повторяются без всякого самостоятельного акта воли и мысли.
В основании философии, которая принадлежит царству Духа, а не царству Кесаря, лежит пережитый духовно-религиозный
опыт, а не только
опыт Кьеркегора и Ницше, как хочет Ясперс.
Такой мистицизм идет к отроческим чертам, к тому возрасту, где все еще тайна, все
религиозная мистерия, пробуждающаяся мысль еще неясно светит из-за утреннего тумана, а туман еще не рассеян ни
опытом, ни страстью.
Невозможно отделить философское познание от совокупности духовного
опыта человека, от его
религиозной веры, от его мистического созерцания, если оно есть у человека.
О моих
опытах сближения с православной средой скажу, когда буду говорить о моем
религиозном пути.
Но вполне понятной может стать моя внутренняя
религиозная жизнь и моя
религиозная драма только в связи с пережитым мной внутренним
опытом, глубоким внутренним кризисом — я имею в виду основную мечту моей жизни, тему о творчестве человека.
Религиозная философия принципиально свободна в путях познания, хотя в основании ее лежит духовный
опыт, вера.
Для
религиозного философа откровение есть духовный
опыт и духовный факт, а не авторитет, его метод интуитивный.
Но свободно должна сознать философия, что служить истине она может лишь тогда, когда будет иметь
религиозное питание, когда «
опыт» ее будет обширнее и глубже того, которым пользуется рационализм, позитивизм и критицизм.
Острота проблемы, перед которой мы стоим, совсем не в том, должна или не должна философия быть автономной и свободной (конечно, должна быть автономной и свободной); острота проблемы в том, должна ли автономная и свободная философия сознать свободно необходимость
религиозного питания,
религиозной полноты
опыта.
Но осмыслить
опыт новой истории старохристианское
религиозное сознание не в силах.
Страдальческий
опыт ведет к религии, но
опыт религиозный есть уже преодоление страдания.
Новая
религиозная душа войдет в Церковь не для отрицания творчества жизни, а для ее освящения; с ней войдет весь пережитой
опыт, все подлинные мирские богатства.
А сама мистика, сама метафизика, сам
опыт религиозный?
И наука, и философия подводят к великой тайне; но та лишь философия хороша, которая проходит путь до последней тайны, раскрывающейся в
религиозной жизни, в мистическом
опыте.
И вот живая истина, цельная истина не может раскрываться лишь интеллектуально, рассудочно, рационально; с ней можно соприкоснуться лишь в
опыте религиозной жизни.
Это страдание нового человека требует нового преодоления, разрешения его в
опыте нового, более полного
религиозного сознания.
До раздвоения на субъект и объект бытие дано лишь в
религиозном, мистическом
опыте.
Схоластическое богословие и есть разобщение с тайнами
религиозной жизни, оно свидетельствует о том, что
опыт религиозный иссяк, и подменяет
опыт отвлеченным мышлением.
Полнота живого
опыта дана лишь в мистическом восприятии; без
религиозного питания, без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита.
Видя, что мексиканское правительство не может хорошенько уладить
религиозный вопрос в границах, предположенных Овэном, и понимая, что положение Мексики не представляло достаточных гарантий для спокойного и последовательного осуществления его идей, Овэн отказался от общинных
опытов в чужих странах и обратился к своей родине, которая нуждалась в его преобразованиях не менее или еще больше, чем всякая другая страна.
Но здесь мы действительно имеем проблему, которая превышает наши человеческие силы, здесь нужно
религиозное событие, новый
опыт и новое слово.
Из этого
опыта, всегда частичного, но допускающего неопределенный и безмерный рост, почерпается общее указание, что догматы действительно свидетельствуют о
религиозных реальностях, следовательно, показуют истинный путь.
Двоякою природой
религиозной веры — с одной стороны, ее интимно-индивидуальным характером, в силу которого она может быть пережита лишь в глубочайших недрах личного
опыта, и, с другой стороны, пламенным ее стремлением к сверхличной кафоличности — установляется двойственное отношение и к
религиозной эмпирии, к исторически-конкретным формам религиозности.
Соединить же правду того и другого, Найти не «синтез», но жизненное единство, в живом
опыте познать Бога в мире, а мир в Боге — это предельная задача
религиозного сознания, поставленная его историей.
Поэтому совершенно нет нужды каждому в своем личном
опыте веры иметь все содержание данного
религиозного учения, подобно тому как нет необходимости для того, чтобы постигнуть природу науки, пройти весь научный путь человечества в своем личном
опыте, достаточно познать ее на любом частном случае.
Это знает по собственному
опыту каждый, живущий
религиозной жизнью, и это же свидетельствуется в
религиозной письменности [В Послании к Евреям начальником и совершителем веры называется сам Христос.
Это положение есть не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с тем и
религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из
опыта, а из свойств человеческого мышления.].
Самобытность религии основана на том, что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (если распространить на область
религиозной жизни понятие
опыта, как сделал это Джемс) своим особым
опытом.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого
опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном
религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Когда заканчивается чисто научная задача систематического собирания материала по истории религии, которое, конечно, безмерно расширяет ограниченный
опыт каждого отдельного человека, тогда неизбежно ставится задача и
религиозного дешифрирования, и религиозно-философского истолкования собранных фактов.
Сократ противополагал себя софистам, как отвлеченным идеалистам и рационалистам или вовсе не верящим в истину, или же надеющимся обрести ее путем спекулятивно-идеалистическим, которому Сократ, а за ним и его великий ученик противопоставляли полноту
религиозного, философского и жизненного
опыта.
Как бы ни кичилась мудрость века сего; бессильная понять религию за отсутствием нужного
опыта, за
религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее сущность.
Философия, не поднимающаяся до понимания духа, свойственного
религиозному сознанию и мистическому
опыту, все же различает дух и называет идеальными ценности, которые должны быть реализованы в человеческой жизни.
Главный упрек, который нужно ему сделать, это что он в исследовании духа очень мало пользуется
религиозным и мистическим
опытом, мало научился от этого
опыта.
Опыт творческого экстаза как
религиозного пути не раскрыт еще ни в сознании святоотеческом, ни в сознании старых мистиков.
Новое
религиозное сознание ставит вопрос о творческом
опыте как
религиозном, как оправдывающем, а не требующем оправдания.
Творчество как
опыт религиозный не знает дуалистического деления на субъект и объект.
Католический
опыт рождает красоту от духовного голода и неудовлетворенной
религиозной страсти [Некоторые достижения католической мистики головокружительно высоки.
Творческий
опыт — духовен в
религиозном смысле этого слова [Когда читаешь «Путь к посвящению» или «Путь к самопознанию человека» Р. Штейнера, где говорится об оккультном пути к высшей духовной жизни, то можно подумать, что до раскрытия оккультного пути в мире не было духовной жизни, мир был погружен исключительно в физический план.
Дерзким и безбожным показался бы самый помысел о том, что творческий
опыт не требует
религиозного разрешения и оправдания, а сам есть уже
опыт религиозный, путь
религиозный, равноценный пути аскетическому.
В творческой гениальности Пушкина накоплялся
опыт творческой мировой эпохи, эпохи
религиозной.
Творческий
опыт, творческий экстаз или совсем отрицается
религиозным сознанием как «мирское» и страстное, или лишь разрешается и попускается [Св.
Семитический ветхозаветный трансцендентизм ныне мертвит
религиозную жизнь, он выродился в полицейское мероприятие против движения в духовном
опыте, он питает нетерпимость и осуждение ближнего, растит антихристианские чувства.
Старое
религиозное сознание могло лишь поставить вопрос об оправдании творческого
опыта.
Мы уже понимаем, мы знаем относительность всякой онтологической транскрипции моментов
религиозного и мистического
опыта.
Аскетика (духовное упражнение) есть общеобязательный формальный метод всякого
религиозного и мистического
опыта, хотя духовное содержание, скрытое за этим формальным методом, может быть очень разное.