Неточные совпадения
Основная
проблема есть
проблема Богочеловека и Богочеловечества, а не
Бога.
Более всего меня всегда мучила
проблема оправдания
Бога перед непомерными страданиями мира.
Когда отрицают существование
Бога на том основании, что мировая и человеческая жизнь полна зла и страдания (
проблема теодицеи), то в этом нет никакого интеллектуально-познавательного аргумента против существования
Бога, а есть лишь выражение страстного эмоционального состояния, заслуживающего, впрочем, большого сочувствия.
Не то, чтобы я решил для себя основные
проблемы о существовании
бога и о бессмертии.
Это совершенно та же
проблема о конфликте частного, личного с общим, универсальным, то же возвращение билета
Богу.
Проблема теургии есть
проблема творчества, но не всякого творчества, а того лишь, в котором человек творит вместе с
Богом, творчества религиозного.
Если зло и страдания жизни, смерть и ужас бытия не являются результатом предмирного преступления богоотступничества, великого греха всего творения, свободного избрания злого пути, если нет коллективной ответственности всего творения за зло мира, нет круговой поруки, то теодицея [Теодицеей называется
проблема оправдания
Бога, но само это словосочетание вызывает возражение.
Здесь начинается возможность богопознания и богообщения; открывается область «положительного богословия» (θεολογία καταφατική); появляется необходимость догмата и мифа; наконец, возникает, как религиозно-философская
проблема, критическое установление понятия о
Боге.
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта религия, как бы ни было скудно ее положительное учение о
Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку
проблемы религии в ее общей форме: он устанавливает, что «всякий объект религиозной функции есть
бог;
бог есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она есть наука о религии.
Однако это отношение между
Богом и природой образует лишь вторую часть
проблемы, в первой же ее части и Беме, и Эккегарт одинаково исходят из того же недифференцированного и бескачественного Ничто, в котором образуется все.
Разумеется, философия неизбежно стремится при этом к абсолютному, к всеединству, или к Божеству, насколько оно раскрывается в мышлении; в конце концов и она имеет своей единственной и универсальной
проблемой —
Бога, и только
Бога, она тоже есть богословие, точнее — богоискание, богоисследование, богомышление.
Искусство знало, что служит
Богу, и пред ним не становилась
проблема оправдания искусства, не возникала потребность отдать себе отчет в своих путях и целях.
Для философии
Бог есть
проблема, как и все для нее есть и должно быть
проблемой.
Однако этот диалектически-мистический фокус, снимая антиномию, уничтожает вместе с тем ту самую
проблему, которую хочет решать, ибо для диалектического монизма не существует ни
Бога, ни мира, ни Абсолютного, ни относительного в их противопоставлении.
В царственной свободе, предоставленной человеку, полноте его богосыновства ему предоставлено самое бытие
Бога делать
проблемой, философски искать Его, а следовательно, предоставлена и полная возможность не находить и даже отвергать Его, т. е. вместе с философским благочестием заложена возможность и философского нечестия.
Эта
проблема вполне аналогична
проблеме Эккегарта (знакомство с которым определенно чувствуется в соответствующих учениях Беме) [Schwarz (1. с., 553) даже называет Беме, конечно, преувеличенно, «ein Neuschöpfer und geistiger Vollender der Gedanken Eckeharts»127.], именно о возникновении в первоначальном, чистом Ничто одновременно и
Бога и мира, или о теологическом «reiner Ursprung» [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления.
Единственная серьезная причина атеизма связана с мучительным переживанием зла и страданий мира, что и ставит
проблему оправдания
Бога.
Проблема теодицеи не разрешима объективирующей мыслью в объективированном миропорядке, она разрешима лишь в экзистенциальном плане, где
Бог открывается, как свобода, любовь и жертва, где Он страдает с человеком и борется с человеком против неправды мира, против нестерпимых страданий мира.
Проблема победы над темными силами ада совсем не есть
проблема Божьего милосердия и всепрощения, ибо Божье милосердие и всепрощение безграничны, а есть
проблема о том, как
Бог может победить темную свободу твари, от
Бога отвратившуюся и
Бога возненавидевшую.
Основная
проблема о творчестве не только не была раскрыта и решена христианством, но не была даже поставлена в религиозной глубине, она ставилась лишь как оправдание культуры, т. е. во вторичном плане, а не как
проблема отношения между
Богом и человеком.
Если теодицея есть суд над
Богом с точки зрения нашего добра, то она есть ложная
проблема.
Жажда искупления есть великое ожидание, что
Бог и
боги примут участие в разрешении мучительной
проблемы добра и зла, примут участие в человеческих страданиях.
Когда мы исследуем психологию аскезы, то мы неизбежно приходим к постановке
проблемы: угодно ли
Богу, чтобы человек себя мучил и истязал.