Неточные совпадения
Само ее существование установляется при
этом единственно силою факта, именно наличностью математического естествознания, на котором, как известно, «ориентировался» Кант.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из
этого факта то, что в нем есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него то, что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Для того чтобы правомерно поставить
этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно было и относительно религии поставить то же
самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она есть.
Это сочинение в наших глазах является
самым важным для понимания духа кантовской философии, ее интимного религиозного мотива, но оно задумано им не как особая «критика», что для Канта и характерно, но лишь как систематическое применение выводов трех критик к христианской догматике.].
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле —
это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность
сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
Особенно показателен в
этом отношении Гегель, для коего религия обозначает лишь ступень, и не
самую высшую, в самосознании духа, и потому она преодолевается в философии.
Религия (как
это справедливо заметил Фейербах) всегда есть раздвоение человека с
самим собой, отношение его к себе как к другому, второму, не-одному, не-единствен-ному, но связанному, соединенному, соотносящемуся [
Эту мысль Л. Фейербах неоднократно высказывает в «Сущности христианства» и в «Лекциях о сущности религии».
В религии человек ощущает, что его видят и знают, прежде чем он
сам себя узнал, но вместе с тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от
этого благого источника жизни, с которым стремится восстановить связь, установить религию.
Но разве
это возможно? разве не знаю я еще с семинарии, что Бога нет, разве вообще об
этом может быть разговор? могу ли я в
этих мыслях признаться даже себе
самому, не стыдясь своего малодушия, не испытывая панического страха пред «научностью» и ее синедрионом?
Иначе же — только подвигом, крестом целой жизни могу я рассеять
это облако, — оно может рассеяться,
это я тоже знал достоверно, оно есть тень моего собственного греха, ибо ведь я
сам распял его своими грехами.
И глубоко внизу, вдали остались зной, муки, стенания, смерть, — на
самом же деле не
это было, потому что есть то, и теперь раскрыто…
Итак, в религиозном переживании дано — и в
этом есть
самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Название «дистиха» В. И. Иванова: «Tat twam asi», по объяснению Иванова, значит: «
Это (именно, каждый отдельный индивидуум) — ты (
сам)» (там же.
Перед
самым началом войны 1914 г. между обоими направлениями наметилось некоторое сближение, которое, по-видимому, и стало бы «магистральной линией» развития русской философии, если бы развитие
это не было прервано разразившейся в 1917 г. катастрофой.
Они будут правы в своем упреке, если только и
сами не будут забывать, что в
этих понятиях и для них
самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Трансцендентное в
самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «
этого мира», дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, —
это есть основная музыка религии.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть
самое близкое,
самое интимное,
самое внутреннее,
самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы
сами [
Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде всего принять, что вера хотя и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем
самым еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит
самому существу веры:
это была бы неверующая вера.
Вера в
этом смысле есть антиципация [Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) — в
самом общем смысле слова означает способность предвосхищения (чаще всего какого-либо события).] знания: credo ut intelligam [Верю, чтобы понимать (лат.) — изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033–1109).], хотя сейчас и не опирающаяся на достаточное основание: credo quia absurdum [Верю, ибо
это нелепо (лат.) — слова, предписываемые Тертуллиану.].
Но человек
сам должен совершать
это усилие, осуществлять
это устремление, поэтому вера есть жизненная задача, подвиг, ибо она может становиться холоднее или огненнее, беднее или богаче.
Рассуждающие таким образом, под предлогом мистики, совершенно устраняют веру ради религиозно-эмпирической очевидности; при
этом своеобразном мистическом позитивизме (который, впрочем, чаще всего оказывается, кроме того, и иллюзионизмом) совершенно устраняется подвиг веры и ее усилия, а поэтому отрицается и
самая вера, а вместе с нею и неразрывно связанные с ней надежда и любовь, место которых занимает откровенное самомнение.
Она и
сама в
этом смысле есть, до известной степени, выражение греховного отпадения мира от Бога, ущербленного богосознания.
Она не может сообщаться внешне, почти механически, как знание, ею можно лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием одной личности на другую; в
этом тайна значения религиозных личностей, — пророков, святых,
самого Богочеловека в земной Его жизни.
Он «стучит в дверь» человеческого сердца, не откроется ли она, но и во всем Своем всемогуществе Он не может открыть ее силой, ибо
это значило бы уничтожить свободу, т. е.
самого человека.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог будет всяческая во всех» [«Да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен миру, нежели в
этом веке, а потому и
самая возможность религии, в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже не дано будет знать или не знать Бога, верить или не верить в Него.
Это знает по собственному опыту каждый, живущий религиозной жизнью, и
это же свидетельствуется в религиозной письменности [В Послании к Евреям начальником и совершителем веры называется
сам Христос.
Но насколько он из него выходит и делает предметом размышления что-либо из вещей божественных (των μετά θεόν), рассекается
это единение, которое превыше разумения, и в коем, находясь в соединении с Богом, по сопричастности Божеству, он и
сам становится Богом и слагает с себя естественный закон своей собственной природы».].
Человек, когда познает мир, в сущности, познает
самого себя, ибо он
сам есть весь
этот мир, как микрокосм.
И в
этом познании нет принципиальной разницы между его
самым элементарным актом и последними достижениями.
Это любовь человека к Богу исключительно и ради
самого Бога,
это спасение от
самого себя, от данности своей, от имманентности своей,
это — ненависть к себе, которая есть любовь к Богу.
Т. 1. С. 103).], если диалектика есть достаточно надежный мост, ведущий человека к свышечеловеческому бытию, к абсолютному духу, то очевидно, что мир и есть
этот же
самый дух, находящийся на соответственных ступенях своего диалектического саморазвития.
Искать и находить
это вечное и бесконечное во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать и непосредственном чувстве
саму жизнь лишь как такое бытие в бесконечном и вечном — вот что есть религия…
Это маскируется благодаря бесспорной личной религиозности и религиозному темпераменту Шлейермахера, который
сам, несомненно, религиознее своей философии, представляющей собой (подобно якобиевскому учению о вере) просто pis aller [Вынужденная замена того, что является недоступным; неизбежное зло (фр.).], попытку спасти древнее благочестие от натиска рационализма и критицизма.
Истинную же сущность религии образует не
это и не какое-либо иное понятие, а лишь непосредственное сознание Божества, как мы находим Божество одинаково и в нас
самих и в мире.
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то
это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но,
самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Но
эта неопределенность и алогичность религии есть совершенный nonsens, неосуществимая утопия, и как ни воздерживается
сам Шлейермахер от каких-либо высказываний о предмете религии, но и у него неизбежно получается хотя минимальная и расплывчатая, но все-таки отнюдь не алогическая догматика, приближающая его то к Спинозе, то к пиетизму [Пиетизм (от лат. pietas — благочестие) — направление в религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений.].
Если уж где следует видеть
самый безнадежный имманентизм и психологизм, так
это в Gefühlstheologie Шлейермахера, где религия сознательно и заведомо подменивается религиозностью, «настроением».
Вообще в истории мысли
это есть предельный пункт унижения религии под видом ее защиты, ибо мужественнее и естественнее прямо признать, что религии нет и она вообще невозможна, нежели в
самый темный угол сознания, пользуясь его сумерками, упрятывать религию.
Это мы называем субъективизмом, притом в
самом дурном смысле» [Ср. там же.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем
этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли и личное бессмертие, но каким бы именем мы ни называли веру, ее существо от
этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты же лишь постулируют, но
сами по себе бессильны утверждать бытие Божие,
это составляет, конечно, дело веры.
Да и
сам Кант говорит [«Признавать бытие Божие… — субъективная моральная необходимость, т. е. потребность, а не объективная, т. е. не долг, ибо не может быть долгом признавать существование какой-либо вещи (
это касается только теоретического применения разума).
Религиозный имманентизм, к которому и сводится сущность психологизма в религии, враждебно направляется против веры в трансцендентного Бога и тем
самым уничтожает своеобразную природу религии, подвергая при
этом ложному и насильственному истолкованию основные религиозные понятия.
Но можно и даже должно спросить, каков же
этот Бог, если Он только и существует в этическом сознании, которое
само себе довлеет?
«
Этот живой и действующий моральный порядок есть
сам Бог, мы не нуждаемся в ином Боге и не можем иного постигнуть».
И, конечно,
это возможно только потому, что ей в совершенно исключительной степени присуще качество объективности:
сама суровая и величественная истина глядит через нее своим вечным, недвижным оком на человека.
Эту универсальную природу религии часто не понимают социологи, которые полагают, что человечество социализируется политическим, правовым, хозяйственным общением, и не замечают при
этом, что ранее, чем возникают все
эти частные соединения, для того чтобы они стали возможны, человечество уже должно быть скреплено и цементировано религией, и если народность есть естественная основа государства и хозяйства, то
самая народность есть прежде всего именно вера.
Только религия подлинно социальна и в
этом качестве есть основа социальности, хотя, как
самая глубокая основа, она всего реже в
этом значении усматривается.
Их грех и вина против кафоличности совсем не в
этом, а в том, что они исказили
самую идею кафоличности, связав ее с внешним авторитетом, как бы церковным оракулом: соборность, механически понятую как внешняя коллективность, они подменили монархическим представительством
этой коллективности — папой, а затем отъединились от остального христианского мира в
эту ограду авторитета и тем изменили кафоличности, целокупящей истине, церковной любви.
Они не замечают при
этом, что сегодняшняя «естественная религия» завтра станет уже исторической, и даже более того, до известной степени становится уже ею в тот
самый момент, когда ощущает себя объективной и кафолической.
Зародившийся миф содержит в себе нечто новое, дотоле неизвестное
самому мифотворцу, причем
это содержание утверждается как самоочевидная истина.