Неточные совпадения
Это может показаться безумием и самоослеплением, хулой и кощунством, но ведь ты
же знаешь, что это не
так, тебе я не могу сказать неправды.
Очевидно, на поле кантовского опыта мы не встретим Бога, ибо «для науки Бог есть совершенно ненужная гипотеза» (Лаплас), а
так наз. доказательства бытия Божия сводятся лишь к более или менее удачному постулированию Бога или
же к раскрытию с разных сторон философского понятия о Боге.
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш
же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и как бы далеко ни пошли мы в
таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все
же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Отчасти это объясняется и тем, что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса и интереса к
такому анализу; у людей
же нерелигиозных нет для него достаточного понимания да и тоже мало интереса.], т. е. непрестанное устремление к трансцендентному Божеству имманентным сознанием.
Громовый факт молитвы — как в христианской,
так и во всех религиях — должен
же быть, наконец, понят и оценен и в философском своем значении.
При обращении
же за помощью к святым последние отнюдь не являются в качестве
таких промежуточных иерархий, заполняющих пропасть между человеком и Богом (ибо эта бездна незаполнима никаким «эволюционным» процессом и никаким иерархическим восхождением), но лишь как близкие нам и, вместе с нами, предстоящие престолу Господа силы.
Итак, тому, кто хочет непредубежденным и воистину критическим оком исследовать религию в ее «трансцендентальной» характеристике, необходимо спросить себя: что
же такое молитва?
Такое положение было бы нестерпимо и совершенно раскалывало и обессиливала бы наше сознание, если бы вера и рассудок имели одну и ту
же задачу, один и тот
же предмет.
Сказанное дает основание и для суждения о пределах религиозного гнозиса, или вообще о гностическом направлении в религии, которое всегда существовало, в настоящее
же время проявляется с наибольшею силой, с одной стороны, в метафизическом рационализме, а с другой — в
так называемом теософическом движении, точнее, в современном оккультизме.
Принцип иерархизма, который настойчиво выдвигается при этом, имел бы основание лишь в том случае, если бы и Бог входил в ту
же иерархию, образуя ее вершину,
так что она представляла бы собою реальную и естественную лестницу восхождения к Богу.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не есть выражение истинной бесконечности, а есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и,
таким образом, на деле остается в конечном» (там
же.
С. 306).], и
так как мышление свойственно только человеку, то ему
же свойственна и религия).
«Как бы ни было справедливо, что религиозное чувство составляет самое внутреннее зерно религиозной жизни, все
же истинно религиозное чувство есть лишь
такое, которое возбуждается религиозными представлениями объективной (хотя бы и относительной) истины.
Т. 4. Ч. 1. С. 457–459.] «о вере чистого разума» (как ни противоречиво это словосочетание, ибо разум не верит, но доказывает, вера
же, хотя и не противоразумна, но,
так сказать, внеразумна).
Такое законодательство разума в области веры содержит в себе нестерпимое противоречие, которое разрешается или полным и окончательным утверждением прав веры, т. е. всего построения «Критики практического разума» (путь большинства неокантианцев), или
же ее приматом во всех областях, а в
таком случае становится невозможно брать всерьез «Критику чистого разума».
Закон
же пришел после, и
таким образом умножилось преступление» (1 Кор. 5:13, 20).].
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет
так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят одно и то
же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют только во втором, но не в первом.
Итак, что
же такое миф как «трансцендентальная» категория?
Сторонникам подобного понимания мифа не приходит даже на мысль
такой простой, а вместе с тем и основной вопрос: чем
же был миф для самих мифотворцев, в сознании которых он зарождался, что они сами думали о рождающемся в них мифе?
Здесь, как и во многих случаях в религиозной жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность в религии есть окостенение церковности, своевольный
же мистицизм есть ее разложение; не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое: как церковный авторитет,
так и личная мистика.
Что
же такое религиозный символ?
В
таком случае человеческая история, не переставая быть историей, в то
же время мифологизируется, ибо постигается не только в эмпирическом, временном выражении своем, но и ноуменальном, сверхвременном существе;
так наз. священная история, т. е. история избранного народа Божия, и есть
такая мифологизированная история: события жизни еврейского народа раскрываются здесь в своем религиозном значении, история, не переставая быть историей, становится мифом.
Но единственный в своем роде пример
такого соединения ноуменального и исторического, мифа и истории, несомненно представляют евангельские события, центром которых является воплотившийся Бог — Слово, Он
же есть вместе с тем родившийся при Тиверии и пострадавший при Понтии Пилате человек Иисус: история становится здесь непосредственной и величайшей мистерией, зримой очами веры, история и миф совпадают, сливаются через акт боговоплощения.
Однако если именно таково отношение догматики к мифике, то возможно спросить себя, какую
же цену имеет
такая рассудочная инвентаризация сверхрассудочных откровений?
Таким образом, Бог есть результат философии, о котором познается, что это есть не только результат, но и вечно воспроизводит сам себя, есть происходящее» [Ср. там
же.
И
так называемое «непосредственное знание есть не что иное, как мышление, взятое лишь совершенно абстрактно» (69) [Ср. там
же.
Но
так как бытие, по определению «Логики», есть «всеобщность в пустом и абстрактнейшем смысле, чистое отношение к себе без всякой реакции внутри и снаружи» (70) [Ср. там
же.
С. 324.], «представление мое есть образ, как он возвышен уже до формы всеобщности мысли,
так что удерживается лишь одно основное определение, составляющее сущность предмета и предносящееся представляющему духу» (84) [Ср. там
же.
С. 316.], и в этой двойственности и противоречивости заключается необходимость перехода к философии, которая то
же самое дело, что и религия, делает в форме мышления, тогда как «религия, как,
так сказать, непроизвольно (unbefangen) мыслящий разум, остается в форме представления» [Ср. там
же.
Это уже фактически неверно, ибо она имеет только это
же самое, а не иное содержание, лишь дает его в форме мышления; она становится,
таким образом, выше формы веры; содержание остается тем
же самым» (394). «Философия является теологией, поскольку она изображает примирение Бога с самим собой (sic!) и с природой» (395).
Одно из двух: или теоретическому мышлению в
такой степени присущ аромат вечности, касание мира божественного, что его служитель чрез мышление подлинно осязал этот мир в его непосредственности (чего мы, говоря откровенно, не допускаем), или
же, наоборот, мы имеем здесь пример крайнего доктринерства, приводящего к самоослеплению и самогипнозу, типичное состояние философической «прелести».
Так как мысль, мыслимость, мышление составляют, в глазах Гегеля, единственно подлинное бытие вся
же алогическая сторона бытия, весь его остаток сверх мышления, представляет собой ряд недоразумений, субъективизм или, как теперь сказали бы, психологизм, то бытие для Гегеля подменяется и исчерпывается понятием бытия, а Бог мыслью о Боге.
Насколько
же при этом от вопросов технических восходят к общим и принципиальным, то и они подпадают тому
же закону — религиозной окачествованности философии, хотя не всегда легко ее разглядеть [
Так, напр., нелегко под «чистой логикой» Когена увидать скрытое в ней острие неоюдаизма.
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении к Божеству всякое кто или что, тем не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [
Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в то
же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Мировоззрение Платона, если можно
так выразиться, софийнее, Аристотеля
же теистичнее.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности,
так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или
же одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Но
так как всякая величина должна быть ограниченной или неограниченной, на данном основании она не может иметь ограниченную величину, неограниченной
же величины она не имеет потому, что неограниченной величины вообще не существует.
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если
же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе и не уменьшающаяся и не сущая в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не
так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
Единственное (μόνον)
же не знает ничего и не имеет ничего, чего не знает, и
так как единое есть в общении самого себя, то оно и не нуждается в мышлении самого себя.
«Если ты колеблешься в своем мнении, что ничего из этого не существует, поставь самого себя в это (στήσον σαυτόν είς ταΰτα) и смотри отсюда; но смотри
так, чтобы не направлять своей мысли наружу; ибо это не лежит уже где-либо, после того как ты освободишься от другого, но оно присуще тому, кто может его охватить, тому
же, кто не может этого, не присуще (ου πάρεστιν).
В письме 190 к Амфилохию св. Василий Великий указывает, что мы не знаем и «что
такое школа», не знаем и сущности «Тимофея»,
так и самих себя в том
же разуме и знаем, и не знаем.].
Григорий говорит: «Непостижимым
же называю не то, что Бог существует, но то, что Он
такое…
Вопрос поставлен был
так: представляет ли свет, осиявший Христа на Фаворе и виденный апостолами, прямое действие Божие, Его «энергию» (ενέργεια), несозданную и вечную, или
же он есть только чувственное знамение в доступной для грубого понимания учеников форме?
Вместе с тем Он есть абсолютное самотожество (non aliud), в Нем нет различий, каждое
так наз. божественное свойство есть положение того
же божественного существа.
Ибо разум никогда не бывает
так велик, чтобы не мог быть еще более; то
же, будучи со всех сторон и во всяком смысле недоступно, не может быть больше.
Бог
же не благ, и потому Он не может быть лучше, а если
так, то не может стать и наилучшим: далеки от Бога эти три определения: «благой», «лучше», «наилучший...
В доказательстве антитезиса Кант указывает на то, что свобода, допущенная в качестве первой причинности, все-таки не помогает делу, потому что не способна вступить в причинную связь, будучи от нее принципиально отлична, а потому или не может начать причинного ряда, или
же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются как закономерность и незакономерность» (371).
Личность есть дух лишь как конечный, ибо только таковой в качестве предпосылки имеет телесность, от которой он должен отличать себя как дух, отстаивая свою духовность; абсолютный
же дух, в котором нет места
такому различению, не может разумным образом определяться как личность.
История мысли подчеркнула, однако, скорее второе понимание — в духе эманативного монизма (
так преломилось это учение, напр., у Я. Беме; быть может, в нем
же следует искать прототип учения Спинозы об единой субстанции, существующей во многих модусах и атрибутах).