Неточные совпадения
С. 306–309.] западного типа, религиозно-соотносительное, а до известной степени и эквивалентное
в тоносе [Тонос — букв.: напряжение,
в переносном
смысле «сила»; понятие стоической философии, означающее напряжение, интенсивность космического духа (пневмы).] своем нашему русскому хлыстовству.
Последнее же представляет собой всегда подстерегающий соблазн православия и
в этом
смысле как бы нормальный от него уклон
в сторону мистического человекобожия, «христовства», т. е. тоже монофизитства.
Современному философу, изощренному
в «трансцендентальном методе», должен быть понятен
смысл этого вопроса, который, как ни странно, доселе, однако, почти не ставился
в трансцендентализме.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта то, что
в нем есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него то, что образует
в нем познавательную схему, значимость,
смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Огромное количество людей остается как бы слепорожденными или непробужденными
в области красоты, другие отрицают объективный
смысл красоты, сводя ее к прихоти вкуса, к чистому субъективизму или «психологизму»; огромное количество людей способно скучать перед «Сикстиной» [Подобное отношение к любимому творению Достоевского продемонстрировал Л. Н. Толстой.
Страницы, посвященные Кантом анализу эстетического чувства,
в этом
смысле принадлежат симптоматически к числу наиболее у него интересных, ибо здесь с полной ясностью обнаруживается недостаточность его рационализма.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос
в трансцендентальном
смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно было и относительно религии поставить то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она есть.
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство
в практическом
смысле — это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что
в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
Здесь употребляется
в ироническом
смысле как собрание ученых, обладающих истиной.]
Религия есть психологизм
в том только
смысле, что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся
в конкретной индивидуальной психике.
«Разъяснить» же красоту
в смысле психологизма нет ничего легче.
И однако, если мы всюду применяем генетическое и трансцендентальное рассмотрение и от факта отличаем его
смысл и значение, то совершенно то же самое должно иметь место и
в религии.
Во избежание недоразумений прибавим, что понятие «божество, бог» берется нами пока
в самом широком и неопределенном
смысле, объемлющем различные религии, как формальная категория, применимая ко всевозможному содержанию.
В этом
смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие
в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит
в опытном опознании того, что Бог есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится
в религии доступным и ощутимым: «религия
в пределах только разума» [Название трактата И.
Таким образом, буддизм есть атеизм не
в том
смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только
в том, что он ничто, и privativum, делает богом.
В известном
смысле можно считать (гносеологически) трансцендентным сознанию всякую транссубъективную действительность: внешний мир, чужое «я», гору Эльбрус, Каспийское море, всякую неосуществленную возможность нового опыта.
Ссылка С. Н. Булгакова на книгу Э. К. Метнера
в этом
смысле очень симптоматична.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е.
в силу ограниченности нашей, а не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она
в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания
в этом
смысле с такой силой был указан еще Платоном
в его «Федоне»).
На пути оккультного познания, как и всякого познания вообще, при постоянном и бесконечном углублении
в область божественного,
в мире нельзя, однако, встретить Бога,
в этом познании есть бесконечность —
в религиозном
смысле дурная, т. е. уводящая от Бога, ибо к Нему не приближающая.
Они будут правы
в своем упреке, если только и сами не будут забывать, что
в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного
смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает
в себя всю систему.
Поэтому определенного терминологического значения с употребляемыми нами выражениями не связано, и мы вольны пользоваться ими и
в своем особом
смысле, при условии, конечно, твердо держаться раз принятого значения.
Религия,
в отличие от философии, не кончается трансцендентным, но им начинается, и лишь
в дальнейшем ее развитии постепенно раскрывается его
смысл и значение.
Трансцендентное
в самом общем
смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано
в первичном религиозном переживании, поскольку
в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Путь религиозный
в этом
смысле необходимо есть путь чуда и благодати.
С. 16–18.] включает
в себя все, весь мир, Он есть и He-мир, причем, однако, это He-я отнюдь не полагается нашим собственным я, как у Фихте, и не есть
в этом
смысле некое под-я, но есть абсолютное и подлинное He-я, т. е. сверх-я, выше-я.
Один и тот же мир предстает пред нами то как механизм, чудовищный
в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем
смысле, то как откровение тайн Божества, или источник богопознания.
И миропознание — будет ли это естествознание (
в широчайшем, всеобъемлющем
смысле слова) или «духовное знание» при свете веры
в Бога получает совсем новое значение.
Булгаков по поводу имясловия написал статью «Афонское дело» (Русская мысль. 1913. № 9), а позднее (
в 1920 г.) монографию «Философия имени» (Париж, 1953).], помимо общего своего богословского
смысла, является
в некотором роде трансцендентальным условием молитвы, конституирующим возможность религиозного опыта.
Вера
в этом
смысле есть антиципация [Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) —
в самом общем
смысле слова означает способность предвосхищения (чаще всего какого-либо события).] знания: credo ut intelligam [Верю, чтобы понимать (лат.) — изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033–1109).], хотя сейчас и не опирающаяся на достаточное основание: credo quia absurdum [Верю, ибо это нелепо (лат.) — слова, предписываемые Тертуллиану.].
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и
в том и
в другом
смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Она и сама
в этом
смысле есть, до известной степени, выражение греховного отпадения мира от Бога, ущербленного богосознания.
В этом
смысле религия есть
в высшей степени личное дело, а потому она есть непрестанное творчество.
Тайна и есть трансцендентное, она может приоткрываться лишь
в меру вхождения трансцендентного
в имманентное, актом самообнаружения, откровения трансцендентного [
В этом
смысле дается определение веры у св. Максима Исповедника (Diversa capita ad theologiam et oeconomiam spectantia, centena II, 12–13, Migne, patr. curs. compl., ser. gr.
Значение веры
в этом
смысле выдвинуто было
в полемике с Кантом уже Якоби, который считал областью веры не только бытие божественного мира, но и эмпирического, и таким образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Если логика, по известному выражению «Wissenschaft der Logik», есть «die Wahrheit wie sie ohne Hüllen, an und für sich selbst ist» и
в этом
смысле «die Darstellung Gottes ist, wie er in seinem ewigen Wesen vor der Erschaffung der Natur und eines endlichen Geistes ist» [Wissenschaft der Logik.
Панлогизм Гегеля может быть понят только
в том
смысле, что для него познание — миро-и самопознание, есть вместе с тем и богопознание.
Оно представляет собой тайну для среднего человека
в таком же
смысле,
в каком письмо — тайна для не научившегося писать.
Для того, кто уяснит себе эту действительную точку зрения оккультизма, отпадает также и возражение, будто чрез то, что положение вещей
в известном
смысле предопределимо, становится невозможной какая-либо свобода человека.
Места для веры и откровения здесь не остается, н если и можно говорить об откровениях высших сфер
в смысле «посвящения», то и это посвящение, расширяя область опыта, качественно ее не переступает, ибо и иерархии эти принадлежат тоже еще к «миру», к области имманентного.
В этом
смысле Шлейермахер неоднократно сравнивает религию с музыкой, искусством без слов, из одних чистых настроений (53, 62–63).
Вообще «настроение», «переживание», понимаемое
в совершенно имманентном
смысле, доминирует
в религиозной жизни Германии XIX века; достаточно назвать двух современных представителей имманентизма
в религии — Трёльча и Германа [Воззрения Трёльча изложены
в ряде его статей
в различных протестантских энциклопедиях и во 2‑м томе полного собрания его сочинений: Ernst Troeltsch.
Это мы называем субъективизмом, притом
в самом дурном
смысле» [Ср. там же.
— Попытку такого определения можно найти у
В. С. Соловьева (глава «
Смысл войны»
в «Оправдании добра» и «Три разговора»
Соловьев
В. С. Соч.
Пускай вдумаются
в смысл тех рассказов Библии, когда Бог, для целей религиозного строительства или для испытания веры, разрешал или даже повелевал деяния, нравственности заведомо противоречившие: жертвоприношение единственного сына, кровавое истребление целых народов, обман, воровство.
Добро — от Бога, Он есть источник Добра, но Бог не есть Добро, если понимать его
в ограничивающем и исключительном
смысле, — Бог выше Добра и
в этом
смысле остается свободен и от Добра.
Но что получается, если перевернуть отношение между религией и моралью вверх ногами и провозгласить, что Добро (
в этическом
смысле) и есть Бог, иначе говоря, что религия исчерпывается этикой?
Т. 1. С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» — одно из главных понятий индийской философии, обозначающее
в самом широком
смысле совокупность всех человеческих поступков и их последствия
в его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо с самого же начала спасти его от превращения
в ничто определенным что.
Любовь не есть «терпимость». Разве это не Учитель любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно
в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость
в нашем кисло-сладком, плюралистическом
смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли же нам ревнивую нетерпимость
в служении святой правде Твоей!
Потому здесь не имеет решающего значения и количественный критерий: едва ли хоть один вселенский собор был действительно вселенским
в том
смысле, чтобы на нем были представители всех поместных церквей, и наоборот, собор, имевший внешние признаки вселенского, мог оказаться «разбойничьим» и еретическим (Ефесский [На Эфесском соборе 449 г. под председательством александрийского епископа Диоскора было осуждено учение папы Льва I о двух природах
в одном лице («дифизитство») и отлучен константинопольский епископ Флавиан.
Поэтому можно (хотя бы
в формальном и, так сказать, религиозно-трансцендентальном
смысле) говорить о церкви иудейской, о церкви языческой, буддийской и пр.
Неточные совпадения
И снова, преданный безделью, // Томясь душевной пустотой, // Уселся он — с похвальной целью // Себе присвоить ум чужой; // Отрядом книг уставил полку, // Читал, читал, а всё без толку: // Там скука, там обман иль бред; //
В том совести,
в том
смысла нет; // На всех различные вериги; // И устарела старина, // И старым бредит новизна. // Как женщин, он оставил книги, // И полку, с пыльной их семьей, // Задернул траурной тафтой.
И этак проводил время, один-одинешенек
в целом <мире>, [
В угловых скобках даются отсутствующие
в рукописи, но необходимые по
смыслу слова.] молодой тридцатидвухлетний человек, сидень сиднем,
в халате, без галстука.
И сколько раз уже наведенные нисходившим с небес
смыслом, они и тут умели отшатнуться и сбиться
в сторону, умели среди бела дня попасть вновь
в непроходимые захолустья, умели напустить вновь слепой туман друг другу
в очи и, влачась вслед за болотными огнями, умели-таки добраться до пропасти, чтобы потом с ужасом спросить друг друга: где выход, где дорога?
Генерал смутился. Собирая слова и мысли, стал он говорить, хотя несколько несвязно, что слово ты было им сказано не
в том
смысле, что старику иной раз позволительно сказать молодому человеку ты(о чине своем он не упомянул ни слова).
Дело ходило по судам и поступило наконец
в палату, где было сначала наедине рассуждено
в таком
смысле: так как неизвестно, кто из крестьян именно участвовал, а всех их много, Дробяжкин же человек мертвый, стало быть, ему немного
в том проку, если бы даже он и выиграл дело, а мужики были еще живы, стало быть, для них весьма важно решение
в их пользу; то вследствие того решено было так: что заседатель Дробяжкин был сам причиною, оказывая несправедливые притеснения мужикам Вшивой-спеси и Задирайлова-тож, а умер-де он, возвращаясь
в санях, от апоплексического удара.