Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя

Самудзи Фудзибаяси, 2023

Бансэнсюкай – древнейшее из сохранившихся пособий по ниндзюцу, составленное в XVII веке выдающимся ниндзя Самудзи Фудзибаяси. Вскоре после публикации книга стала главным учебным пособием для большинства кланов ниндзя и оставалась им вплоть до конца XIX века. Эта книга и поныне используется для подготовки бойцов японского спецназа. В книге подробно описаны философия и моральный кодекс ниндзя, основные приёмы, методы рукопашного боя, правила конспирации, способы вербовки агентов и добычи информации, рассказывается о правильном нападении, о приготовлении ядов и организации покушений. Книга представляет собой кладезь специальных знаний и Восточной мудрости. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Книга вторая

Правильный Ум I

Основной принцип шиноби — иметь правильный разум во всех отношениях, даже несмотря на то, что конечными результатами этого искусства являются заговоры и обман. Следовательно, до тех пор, пока вы не сможете контролировать свой разум праведным образом, вы не сможете гибко применять свою тактику. Конфуций говорит, что ни один человек никогда не управлял самим собой, пока его собственные устои были в замешательстве. То, что мы называем правильным мышлением, заключается в том, чтобы держать под контролем доброжелательность, праведность, лояльность и верноподданнические чувства. Без учета этих факторов вы не сможете достичь какого-либо великого мужественного достижения или применить какую-либо тактику, необходимую в данных обстоятельствах.

Поэтому Великое Учение гласит: «Если ваш ум не присутствует в «здесь», вы не сможете видеть, даже если будете смотреть, вы не сможете слышать, если будете слушать, или вы не сможете попробовать, если будете есть». «Здесь» означает принципы доброжелательности, праведности, верности и преданности. Те, кто идет по этому пути, не должны пренебрегать своими корнями или слишком придавать значение ветвям.

Чжэн Юсянь сказал:

Не было ни одного древнего народа, который достиг бы праведного конца, который не следовал бы праведным путем, совершая великое дело. Если вы используете силу, не пользуясь преимуществом власти, а сохраняя праведный путь, чего нельзя было бы сделать? Где бы ни были правильные принципы, в конце концов восторжествует справедливость.

Таким образом, власть сама по себе не вредит, а, напротив, является добродетелью святого. В некоторых военных школах это искусство называется кан, а некоторые мудрецы называют его силой.

Без помощи И король Тан не смог бы узнать о каждом злодеянии короля Ся. Кроме того, если бы не И ин Ся, праведные деяния короля Тана не были бы совершены. Без Лу король Ву не смог бы осуществлять свое добродетельное правление.

Без этих двух упомянутых выше людей короли, о которых идет речь, не смогли бы следовать воле небес, и на земле они не смогли бы сочувствовать людям в соответствии с потребностями каждого, ни наказать виновных, ни установить царствование. Что еще могло бы в конце концов вернуть правосудие на путь истинный, если бы они осуществили требуемый шпионаж?

Когда вы изучаете смысл этих отрывков, вы должны отдавать себе отчет в том, что навыки шиноби не должны использоваться по вашему собственному желанию или для лорда, у которого нет морального кодекса. В случае, если вы используете ниндзюцу или разрабатываете стратегии в своих личных интересах или чтобы помочь беспринципному лорду, независимо от того, какие планы вы пытаетесь осуществить, они в конечном итоге провалятся, это без сомнения. Даже если этим деяниям удастся избежать обнаружения и на данный момент это приносит вам пользу, но в конце концов неизбежно обернется для вас вредом. Поэтому вам следует вести себя осторожно.

Вот несколько стихотворений ниндзя, которые помогут вам:

Если шиноби крадет в своих собственных интересах, что противоречит общепринятой морали, как боги или Будда могут защитить его?

Мононофу всегда должен быть религиозным. Как он может быть защищен, если он против небес?

Как ты можешь стыдиться лжи, если ты, как мононофу, думаешь, что верность твоему господу − это главный вопрос?

Принципы правильного мышления

Те, кто следует по этому пути, должны казаться самыми мягкими и добросердечными и поступать правильно, руководствуясь справедливостью и разумом от всего сердца. В одном из писем говорится, что «нежный взгляд − это начало хитрости». Древнее изречение гласит:

Гнев Фань Куай подобен Ян Гуйфэй, которая своей улыбкой могла успешно пройти через любые ворота.

Поэтому вы должны уметь отличать правду от лжи в речи и тактике других людей, и вы никогда не должны быть обмануты.

Результаты говорят:

Я не буду беспокоиться о том, что другие не знают меня, но буду огорчен, если я не буду знать других.

Вы должны говорить только правду и не должны шутить, лгать или обманывать даже по пустякам в обычное время. Если вы пойдете против этого и ваши слова и поступки будут непоследовательны, то даже когда вы скажете правду, люди скажут: «Он лжец, поэтому мы не должны использовать его», и таким образом они оставят вас неиспользованными.

В одном тексте говорится: «Те, кто никогда не лжет, говорят важные вещи во время войны». Янъю из династии Тан, ставший генералом Цзинь, однажды услышал, что вражеский генерал Лу Сун заболел на передовой. Поскольку Лу Сун был его старым другом, он послал ему лекарство. Тогда Лу Сун принял это без малейших сомнений. Несмотря на то, что это было сделано старым другом, он был вражеским генералом, так что по праву это следовало рассматривать как уловку. Однако Янъю всегда была таким доверчивым и верным человеком, что Лу Сун воспринял это без сомнений. Если даже вражеский генерал считал его правдивым, представьте, как сильно его собственные солдаты уважали и восхищались его словами и поступками.

Цзы-Лу всегда отличался глубокой доверчивостью и искренностью. Он всегда сдерживал обещание, даже если это было обещание, данное под влиянием момента. Он сделал это без всяких колебаний и во всем придерживался правды и веры, так что, как только он начинал что-то говорить, люди высоко ценили это еще до того, как он заканчивал это говорить.

Поэтому Конфуций сказал: «Из всех моих учеников, кажется, только Цзы-лу может несколькими словами урегулировать судебный процесс и убедить людей».

Однажды человек по имени Шэ из Сяо Чжи собирался заключить союз с династией Лу. Однако она сказала, что если Цзы-лу даст свое слово, то он расторгнет договор по его совету. Обычно такой союз ставился выше слов одного человека; однако это было возможно только потому, что люди считали Цзы-лу верным и искренним, без сомнения, и его слово имело такой вес. Однако истина не всегда положительна, как в случае с Вэй-Шэном. Однажды Вэй-шэн ждал встречи с женщиной под мостом, и даже когда начался прилив, он не хотел уходить оттуда и в конце концов утонул. Он думал, что нарушил бы свое обещание, если бы ждал на мосту, а не под ним.

Те, кто занимается таким образом во время войны, должны проявлять верность господу, насколько это возможно, надеясь только на успех в великих достижениях, и знать, что все зависит от того, в безопасности ли господин относительно того, сможет ли династия выжить или нет, и, имея это в виду, знать что вы можете выполнить свой долг вассала, только упорно трудясь для достижения успеха, а затем уйти со своего поста со всеми почестями. Если вы ввязываетесь в несущественные мелочи и губите себя ради собственных интересов, не испытывая ни малейшего стыда, это следует рассматривать как кражу поместья или просто мужскую доблесть. Поэтому те, кто получает стипендию от своего господа, всегда должны говорить людям следующее:

Моя жизнь — это не то, что я могу потратить или отдать в качестве цели по своей собственной воле, потому что я предложил ее моему господу за стипендию, которую я получаю. За это, даже если кто-то растопчет или побьет меня, мне придется вынести это, как буддийской жрице.

Я не должен делать ничего против того, что я всегда говорил в прошлом; также для самурая позорно бить такого человека точно так же, как при избиении жрицы. Поэтому вы всегда должны говорить людям, чтобы они не топтали и не били вас, и вы всегда должны говорить людям вышесказанное с честным умом.

В руководстве по шицзи говорится, что те, кто поглощен незначительными обязанностями, не могут достичь славы, а те, кто ненавидит переносить даже крошечный позор, не могут достичь больших результатов. Конфуций также говорит, что недостаток терпения в мелочах разрушает великие планы.

Хань Синь был маркизом Хуайинь, и в юности ему нравилось носить меч. Некоторые мальчики говорили о нем, и распространился слух, что этот мальчик Хань Синь всегда носил длинный меч, но на самом деле он был трусом. Поэтому было решено унизить его на рыночной площади, и ему был брошен вызов драться или униженно проползти между ног претендента. Мальчик с мечом поднял глаза к небу и прополз между ног претендента. Люди видели его и громко смеялись над этим. Однако у Хань Синя были высокие устремления, и он не хотел умирать из-за такого уличного хулигана. Позже выяснилось, что он служил императору Гао китайской династии Хань и стал генералом отряда численностью в десятки тысяч человек. Он никогда не был побежден, даже сражаясь в составе небольшого отряда против большого, и он победил Сян Юя из Великого Чу и в конце концов был назначен повелителем Ци.

Ду Му написал в одном из своих стихотворений, которое отражает вышеизложенное:

Тот, кто может скрыть позор или вынести его, — это мужчина.

Вы всегда должны строго воздерживаться от алкоголя, похоти и жадности. Никогда не потакайте ни одному из них. Эти три порока — ваши враги, которые лишают вас самих себя и вашей лучшей натуры. С древних времен существовало бесчисленное множество людей, которые предавались алкоголю, сексу или жадности и в конечном итоге отказывались от стратегии, или это оказывало серьезное влияние на исход событий.

В одном руководстве говорится, что вы не должны упускать возможность прочесть правду, стоящую за чем-то, глядя только на поверхность, и не должны пренебрегать этим, как только прочитаете.

В аналектах Конфуция говорится, что:

Если человек не задумывается о том, что находится далеко, он обнаружит, что горе совсем рядом.

Тайгун сказал:

Тем, кто жаден, вы должны дать денег, чтобы отвлечь их, а тем, кто похотлив, затем дайте хорошеньких женщин, чтобы ввести их в заблуждение.

Шиноби — сердце железного клинка

Эта глава называется «шиноби». В то время как в Китае эти наборы навыков [шпионажа] называются кан, чо, сайсаку и ютэй или даже кансай; однако в нашей стране используется идеограмма синоби, поскольку в ее основе лежит глубокий смысл. Не осознав смысла, трудно даже ступить на этот путь. Поэтому эта глава озаглавлена «Сердце железного клинка» и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».

Прежде всего, персонаж для шиноби состоит из «клинка» и «сердца». Почему для этих навыков было использовано такое название? Это потому, что вся система ниндзюцу направлена на храбрость и доблесть. Поэтому те, кто твердо решил встать на этот путь, должны целеустремленно стараться достичь храбрости. Чтобы достичь этого, вы должны иметь в виду следующее: если вы не знаете следующих пунктов, ваши усилия будут бесполезны. То есть вы должны отбросить грубую храбрость или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути через мужество долга. Несмотря на то, что грубая храбрость − это, по сути, форма мужества, мужество, о котором должен помнить мудрый человек, − это тот тип, который проистекает из чувства долга. Грубая храбрость может сделать вас сильным или черствым из-за временного гнева, но трудно сохранять свой разум сильным и твердым глубоко в глубине сердца, когда гнев утихает. Даже если эта сила через силу проникает в глубины вашего разума и заставляет вас работать храбро и усердно, она основана просто на горячей крови, и поэтому в большинстве случаев это не более чем действие вашей слепой ярости, и то, что вы пытаетесь сделать, − это заставить других смириться только силой. В результате у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите себя и не разорите врага до сколь-либо значительного уровня. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь кто-нибудь, обладавший грубой храбростью, способен успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить целого врага?

Вот почему Чжун Ни (псевдоним Конфуция) и Цзы-лу оба возражают против того, чтобы быть импульсивными. Они говорят, что вы не должны присоединяться ни к кому, кто не боится умереть в результате совершения какой-нибудь глупости, например, нападения на тигра безоружным или перехода реки без лодки. Вам следует встать на сторону тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани чрезвычайной ситуации, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.

В отличие от вышеупомянутого неистового и горячего мужества, мужество долга − это то, чем вы вынуждены обладать, чтобы выполнять свои функции и обязательства. Такого рода мужество никогда не ослабевает, никогда, и поскольку оно отделено от мотивов, вы можете контролировать свое желание или жадность и принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть — благодаря мужеству, необходимому при исполнении служебных обязанностей, — тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, «Мягкость побеждает твердость, а слабость побеждает силу».

Чтобы иметь мужество выполнять свой долг, вам нужно следовать определенному пути. До тех пор, пока вы полностью не захотите знать и следовать с помощью действия, благожелательности, праведности, верности и преданности, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку есть чему поучиться по вопросам праведности, лояльности и преданности, а также доброжелательности, я хотел бы написать только наброски, чтобы дать старт тем, кто впервые встает на этот путь.

Доброжелательность — это принцип того, чтобы быть нежным и любвеобильным. Ум богат и тепл, нежен, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, зарубив одного человека, это можно считать проявлением благожелательности. Поскольку доброжелательность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человека без доброжелательности не следует рассматривать как человеческое существо. Это также великодушно — быть грациозным, когда получаешь милости, и быть сыновним по отношению к своим родителям.

Праведность − это руководящий принцип для принятия решений, поэтому она меняется в зависимости от ситуации, и то, что вы совершаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим праведность связана с чувством стыда. Если человек усердно служит своему господу, даже когда этот господин прижат спиной к стене, или если человек готов сражаться до смерти за своего господа, когда его жизнь в опасности, то все это благодаря праведности. Однако есть такие поступки, которые напоминают праведность, но на самом деле не являются праведными. Праведность меняется в зависимости от причины и ситуации, но нечестно потакать своим желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам или по беспринципному делу. Праведность должна осуществляться в соответствии с причиной ситуации, но это не праведно, например, совершать ограбление, когда вы находитесь в бедности, а затем оправдываться тем, что это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит как праведность, но это не так. Кроме того, хотя праведность во многом связана с чувством стыда, нечестиво стыдиться того, чего тебе не нужно стыдиться. С праведным умом вы должны целеустремленно служить своему господу и умереть в битве за господа, но нечестиво служить возмутительному господу и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, который служил возмутительному господину, который был герцогом Вэнь из Вэй, и, таким образом, Цзы-лу позже погиб в бою из-за этого.

Первоначально военная тактика, владение мечом и любой вид искусства убивать других были направлены на то, чтобы победить беспринципного, но могущественного человека. Подумайте тогда, как возможно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека и помочь ему навыками, если навыки, о которых идет речь, изначально были разработаны, чтобы победить таких людей?

Вопрос: Независимо от того, насколько неразумен ваш господин, если вы служите этому господу, и в отношении него возникает ситуация жизни или смерти, люди назовут вас трусом, если вы не умрете за него прямо сейчас. Что вам следует делать в таком случае?

Ответ: Вы не должны с самого начала служить такому беспринципному господину. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уволиться, узнав об этом факте. Тогда как могло случиться, что ты должен был умереть за неразумного лорда?

Вопрос: Что, если беспринципный господин воспрепятствует вашей просьбе служить новому хозяину?

Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный господин останется таким всю свою жизнь и будет тверд на своем пути. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци в качестве своего проводника. Пока вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путем шиноби. Более подробная информация должна быть передана устно. Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто возмущается волей небес, не знают своей судьбы, а те, кто возмущается бедностью, не знают своего положения [и места, назначенного небесами].

Верность — это полностью посвятить свой разум своему господу. Например, чтобы служить своему господу, вы должны отдать себя в руки своего господа, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О верности можно говорить в лучшем виде, когда вы не боитесь смерти или если вы теряете свою семью ради своего господа и не обращаете внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на верность должны разделяться между родителями и детьми, братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку идеограмма лояльности означает уравновешенный ум, это не может считаться лояльностью, если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в центре своих мыслей.

Верность означает иметь в уме только истину, но ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не верность. Верность − это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины пяти элементов. Поскольку в каждом сезоне есть период дойо, благожелательность, праведность или верность должны заключать в себе верность. Без верности внутри эти элементы будут не такими, какими они должны быть.

Эти четыре принципа, перечисленные выше, − это не то, к чему вам следует стремиться извне, внутри себя. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и внедрены в разум, поскольку такова природа и все находится внутри.

На небесах есть принципы, в то время как у людей есть природа.

Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств — глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины − это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.

Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.

Древняя поэма говорит об этом уме:

Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.

Комментарии к приведенному выше стихотворению:

Беспокоиться о себе — значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.

Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:

Если ваш разум находится в исключительном согласии с принципами пути,

Боги и Будда защитят вас,

Даже если вы не будете молиться.

Никто не лишен плоти и крови,

Поэтому мудрый и способный человек также

Обладает [низшим умом, который является] разумом человека.

С другой стороны, никто не наделен небесными путями;

Следовательно, даже глупый человек

Обладает [высшим] разумом принципов.

Следовательно, будь то мудрецы или нет,

Глупые или некомпетентные,

Без какой-либо разницы,

Все люди имеют в своем разуме —

Это слияние разума принципов и разума человека.

Те, кто собирается изучать путь кан (шпионажа), должны тщательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и при каждой возможности. Это делается для того, чтобы выяснить, является ли это разумом принципов или разумом человека, что позволит им строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний постепенно ослабнет, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, праведности, лояльности и верноподданничества, ваш разум должен быть не чем иным, как терпеливым и в состоянии самоограничения, как в идеограмме для шиноби.

Когда ваш разум представляет идеограмму шиноби и полностью терпелив, его еще больше не беспокоят внешние факторы, так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством праведности. Более того, когда ум ясен, как хрусталь, и если вы можете с легкостью воспользоваться предоставленной возможностью, тогда, какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть во вражеский замок или позицию и совершить великое достижение, независимо от того, насколько прочно это место. охраняемый.

В древнем Китае во времена правления династии Цинь жили два правителя по имени Чжаодун и Чжибо, которые в течение длительного периода времени сражались друг против друга за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен силами Чжаодуна. Казалось, что он не мог не быть убит в результате своего пленения, поэтому он вызвал двух своих слуг Чэн-Ина и Чуцзю и сказал:

Мое время сейчас на исходе. Когда наступит рассвет, я должен быть непременно убит. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы ты сегодня ночью выбрался из замка, приютил моего трехлетнего ребенка и, когда он станет мужчиной, разрушил Чжаодун, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергся перед смертью.

Услышав это, они сказали:

Нам легко погибнуть в битве с вами, мой господин, как с вашими слугами, в то время как очень трудно приютить и воспитать трехлетнего ребенка и выжить. Однако, чтобы сохранить наши принципы как слуг, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ любыми доступными нам средствами, милорд.

Затем они сбежали из замка под покровом ночи, и когда рассвело, Жибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет сражений. Тем временем Чэн-ин и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодун знал об этом и пытался убить ребенка снова и снова. Затем, через некоторое время, Чэн-ин спросил Чуцзю:

Наш покойный лорд доверил нам своего трехлетнего сына. Вот такой вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка?

Чуцзю ответила:

Смерть — это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с тяжелой работой и подталкивая вас к краю вашей мудрости. Поэтому, я думаю, жить сложнее.

Затем Чэн-ин сказал:

Если да, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым?

Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они разработали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [для Чуцзю] показать своего собственного трехлетнего сына, здесь и там, и у него на руках публично, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребенком его господина. В то же время Чэн-ин тайно воспитывал истинного ребенка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.

Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-ин отправился в Чжаодун, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако враг Чжаодун не поверил ему и не принял его капитуляцию. Итак, Чэн-ин сказал следующее:

Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Вопреки этому, я слышал о твоей добродетели, ты намного лучше его. Поэтому при всем должном уважении я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господом для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите мне служить вам как вассалу, я точно скажу вам, где спрятан трехлетний ребенок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Ты должен убить ребенка, и тогда династия Чжао будет стабильной вечно.

Когда Чжаодун услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался и действительно хотел присоединиться к своим вассалам. Затем он присвоил ему звание военного офицера и велел работать ближайшим помощником.

Затем он спросил его, где именно спрятаны Чуцзю и ребенок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее договорился, он зарезал трехлетнего ребенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:

Сын нашего покойного лорда Жибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт.

Затем он покончил с собой путем выпотрошения. Чжаодун был доволен результатом, думая, что никто не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше доверял Чэн-Ину в связи с этим событием, дал ему большое поместье и высокий ранг и позволил ему взять на себя руководство политикой. Следовательно, осиротевший ребенок лорда Чжибо успешно стал мужчиной там, где его прятали в семье Чэн-ин. В этот момент Чэн-ин немедленно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодун, и дитя господа вернуло династию Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не могло бы быть достигнуто, если бы не план Чэн-Ина, новый король Чжао похвалил его и предложил ему большой феод. Однако он не согласился с этим, сказав:

Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти уловки.

Затем, на могиле, где было похоронено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.

Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными воинами справедливости, теми, кто действует на принципы. Вот каким должен быть ниндзя. Потому что только с помощью простой грубой храбрости, которая действует и зависит от разума человека, как могло бы быть возможно достичь такого достижения, как в вышеупомянутом эпизоде? Это невозможно. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Ина и Чуцзю как на своих наставников.